[P.210] 第十 死前经之义释
一
如何见者与戒者 所言成为寂静耶
彼瞿昙是最上人 彼被问而向我语
（八四八）
「如何见者与戒者，所言成为寂静耶」〔之句中〕，「如何见者」是如何状，如何住立，如何类，具备如何见者〔之意味〕。此是「如何见者」也。「如何戒者」是如何状，如何住立，如何类，具备如何戒者〔之义〕。此是「如何见者如何戒者」。「被言成为寂静耶」是寂、寂静，是言、说、语、话、说明、言说〔烦恼〕消灭、令安息「如何见者」是问增上慧。「如何戒者」是问增上戒。「寂静〔耶〕」是问增上心。此是「如何见者与戒者，所言成为寂静耶」〔之义〕。
[P.211] 「请彼瞿昙向我语」〔之句中〕，「彼」，正是我问、乞、求、信乐者也。「瞿昙」者，是彼化人依佛世尊之姓而称呼。「向我语」者，是请语、请言，请示，请施设，请确立，请开显，请分别，请显示，请说明。此是「请彼瞿昙向我语」〔之义〕。
「最上之人被问」〔之句中〕，被问者，是被质问、问、乞、求、信乐者也。「最上人」者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之人。此是「最上之人被问」〔之义〕。故彼之化人言：
如何见者与戒者 所言成为寂静耶
彼瞿昙是最上人 彼被问而向我语
二
世尊宣示：
「〔身〕坏以前离渴爱 前际〔过去〕无依止
中〔现〕称计无烦恼 彼〔对未来〕不重视」
（八四九）
「世尊宣示：身坏以前离渴爱」者，是於身坏之以前，身体之坏以前，屍体被投弃以前，命根之断绝以前乃离渴爱，越渴爱，舍渴爱，唾弃可爱，脱渴爱，舍断渴爱，舍遣渴爱，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，〔烦恼〕消灭，为清凉，觉受乐，自为梵〔天〕而住。「世尊」者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊，瞋之破坏者故是世尊，痴之破坏者故是世尊，见之破坏者故是世尊，棘之破坏者故是世尊，烦恼之破坏者故是世尊。颁、颁与、颁布法宝故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。以修习身，修习戒，修习心，修习慧故是世尊。或世 [P.212] 尊是在阿练若、森林之边鄙而无（人）声，无（骚）音，无人人之情境，隐人而住，於禅思受用适当之卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之资具药品故是世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊受用十想修习、十徧定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚缘者所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。此世尊之〔名〕是诸佛世尊於菩提树下解脱之後，一切知智之获得作证而共同施设者。此是世尊宣示：「（身）坏以前离渴爱」〔之义〕。
「前际无依止」〔之句中〕，前际者，是过去世。〔彼〕有关舍断、舍遣过去世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故之如斯者，是於「前际无依止者」也。或又：「於过去 [P.213] 世我有斯色」，於其处无随伴喜。又：「於过去世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识」，於其处无随伴喜。如斯亦是於「前际无依止者」。或又：「於过去世我有斯眼，有斯色」，於其处无起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，〔彼〕无欢喜於彼。无欢喜於彼者，如斯亦是於「前际无依止者」也。又：「於过去世我有斯耳，有斯声」。「於过去世我有斯鼻，有斯香」。「於过去世我有斯舌，有斯味」。「於过去世我有斯身，有斯触」。「於过去世我有斯意，有斯法」於其处不起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，〔彼〕无欢喜於彼。无欢喜於彼者，如斯亦是「於前际无依止者」也。或又尝於〔在家时〕与妇人共笑、谈、语、所戏之事项，无乐彼，无欲求彼，无由彼至满悦。如斯是「於前际无依止者」也。
「中应称计无〔烦恼〕」〔之句中〕，「中」者，是现在世也。〔彼〕有关舍断、舍遣现在世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故「无〔以贪〕染」可称计之〔烦恼〕，无「以瞋怒」可称计之〔烦恼〕，无「〔以痴〕迷」可称计之〔烦恼〕，无「以慢结缚」可称计之〔烦恼〕，无「〔以见〕执取」可称计之〔烦恼〕。无「以掉举散乱」可称计之〔烦恼〕，无「〔以疑〕不决定」可称计之〔烦恼〕，无「〔以随眠〕为强力」可称计之〔烦恼〕。彼等诸〔烦恼〕行已舍断，诸行之舍断故，如「地狱有情」，如「畜生」，如「饿鬼」，如 [P.214] 「人」，如「天」，如「有色者」，如「无色者」，如「有想者」，如「无想者」，如「非想非非想者」，无有关如说之趣可称计。无〔种种〕可称之其因、无缘、无原因。此是「中应称许无烦恼者」。
「彼〔对未来〕不重视」〔之句中〕，「彼」者，是阿罗汉、漏尽者。重视者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页参照）……此是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视。舍断爱重视，舍遣见重视故，无重视行渴爱又（恶）见。不以渴爱为幢幡，不以渴爱为旗帜，不以渴爱为主；不以（恶）见为幢幡，不以（恶）见为旗帜，不以（恶）见为主。无论渴爱及（恶）见皆不从而行。如斯是「彼不重视」〔之义〕。或又：「於未来世我有斯色」於其处无令随伴喜。又：「於未来世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识」，於其处无令随伴喜。如斯亦是「彼不重视」〔之义〕。或又：「於未来世我有斯眼，有斯色」，无心愿於获得未获得者之事。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜彼，如斯亦是「彼不重视」〔之义〕。又：「於未来世我有斯耳，有斯声」，「於未来世我有斯鼻，有斯香」，「於未来世我有斯舌，有斯味」，「於未来世我有斯身，有斯触」，「於未来世我有斯意，有斯法」无心愿获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜於彼，如斯亦是「彼不重视」〔之 [P.215] 义〕。或又：「我由此之戒，由务，由苦行（根律仪），又由梵行可成某天或他之天」，无心愿於获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜於彼，如斯亦是「彼不重视」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：
「〔身〕坏以前离渴爱 前际〔过去〕无依止
中应称计无烦恼 彼对未来不重视」
三
无忿无有战栗事 不夸大而无後悔
无掉举者语真言 彼实慎语是牟尼
（八五〇）
「无忿无有战栗事」〔之句中〕，说「无忿」，亦先应说忿。由十行相而忿生。〔即〕（一）「〔彼〕行我不利」而忿生。（二）「〔彼〕行不利我」而忿生。（三）「〔彼〕行我不利」而忿生。（四）「行我可爱、可意者之不利。（五）行不利、（六）将行不利」而忿生。（七）「行我不爱、不可意者之利。（八）行利、（九）将行我不爱、不可意者之利」而忿生。或又（十）无道理而忿生。如斯之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤概、心之不快，此云为忿。
[P.216] 又应知忿亦有强烈、微弱。有时忿只心乱而未至令口痉挛。有时忿只为令口痉挛而未至动颚。有时忿只动颚而未至发恶口〔麤语〕。有时只发麤语而未至环睨诸方。有时忿只环睨诸方而未至执刀杖。有时忿只执刀杖而未至扬起刀杖。有时忿只扬起刀杖而未至打下刀杖。有时忿只打下刀杖而未至斩斫。有时忿只斩斫而未至种种撕裂。有时忿只种种撕裂而未至切离手足。有时忿只切离手足而未至夺生命，有时忿只夺取生命未至舍〔失〕徧舍一切状态。〔此之〕忿已杀害他人而杀害自己故，斯忿是至第一增盛，达第一广大者也。舍断此忿、正断、令寂灭、令安息，令不得生起， [P.217] 以智火所烧之者云无忿者。舍断忿故而无忿，徧知忿之根本故而无忿，断绝忿之因故是无忿也。此是无忿〔之义〕。
「无有战栗事」者，乃於此处某者有怖、骇怖、惧怖。彼是「我不得施主家」，「我不得众」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名声」，「我不得赏赞」，「我不得乐」，「我不得依服」，「我不得食物」，「我不得卧坐所」，「我不得病者之资具药品」。又「我不得看病者，我不被认为〔存在〕而」至於怖、骇怖、惧怖、怖畏、战栗也。
於此处有比丘，无怖、无骇怖、无有惧怖。彼不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至战栗。〔即〕「我不得施主家」、「我不得众」、「我不得住居」、「我不得利得」、「我不得名声」、「我不得赏赞」、「我不得乐」、「我不得衣服」、「我不得食物」、「我不得卧坐所」、「我不得病者之资具药品」。又「我不得看病者，我不被认为存在」而我不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至於战栗。
「不夸大而无後悔」〔之句中不夸大者〕，於此处某者有夸、夸大。彼夸，夸大。〔即〕「我是具足戒」，又「我是具足戒、务」，又「出生、姓、家世、丽容、财、（吠 [P.218] 陀之）诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌皆具足任何之根据」。又「我由高贵家之出家」，「由大家而出家」，「由大财产家而出家」，「由大富豪家而出家」，「我之亲戚无论在家者出家者皆是有名者」，又「我得衣服、食物、卧坐所，病者之资具药品」，「〔我〕是经师」，「是持律师」，「是说法师」，又「我是阿练若住者」，「是常乞食者」，「是粪扫衣者」，「是但三衣者」，「是次第乞食者」，「是时後不食者」，「是常坐不卧者」，「是随处住者」，又「〔我〕已得初禅」，「已得第二禅」，「已得第三禅」，「已得第四禅」，「已得空无边处定」，「已得识无边处定」，「已得无所有处定」，「已得非想非非想处定」而夸、夸大。如斯不夸、不夸大、远离夸，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住，此是「不夸大」〔之义〕。
「无後悔」〔之句中〕，後悔（恶作）者，是由手恶作亦是恶作（後悔）也，由足恶作亦是恶作，由手、足恶作亦是恶作。不许之物想是已许，被许之物想是不许，非时想是时，无罪想是有罪，有罪想是无罪，〔如斯乃误之行为而是後悔〕。如斯之恶作（後悔）、追悔、追悔性、心之後悔，意悔恨，此云为恶作（後悔）。
又依作与不作之二原因而生起恶作、心之後悔、意悔恨。作与不作故生起恶作、心之後悔、意悔恨者云何？是「我作身恶行，我不作身善行」，而生起恶作、心之後悔、意悔恨。又「我作语恶行，我不作语善行」，而生起恶作、心之後悔、意悔恨。又「我作意恶行，我不作意善行」，而生起恶作，心之後悔、意悔恨。又「我作杀生，我不作离杀生」，而生起恶作、心之後悔、意悔恨。又「我作偷盗，我不作离偷盗」， [P.219] 而生起恶作、心之後悔意悔恨。又「我作邪欲行，我不作离邪欲行」，而生起恶作、心之後悔、意悔恨。「我作妄语，我不作离妄语」，「我作两舌，我不作离两舌」，「己作恶口（麤语），我不作离恶口」，「我作绮语，我不作离绮语」，「我作贪欲，我不作不贪欲」。「我作瞋恚，我不作不瞋恚」。又「我作邪见，我不作正见」，而生起恶作、心之後悔、意悔恨。或又「我是不戒圆满者」而生起恶作、心之後悔、意悔恨。又「我不守护诸根」，「我食不知适量」，「我不励警寤」，「我不具备念、正知」，「我不修习四念处」，「我不修习四正勤」，「我不修习四神足」，「我不修习五根」，「我不修习五力」，「我不修习七觉支」，「我不修习八支圣道」，「我不徧知苦」，「我不舍断集」，「我不修习道」，「我不作证灭」，而生起恶作、心之後悔、意悔恨。舍断此恶作，正断，令寂灭，安息，不得令生起，以智火所烧者，彼云无後悔（恶作）者。此是「不夸大而无後悔」〔之义〕。
「无掉举者语真言」〔之句中〕，真言者，是慧也。即所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……乃不痴、择法、正见。〔彼〕由真言把握〔真理〕而语。〔故〕 [P.220] 虽多说，虽多话，虽多说明，虽多言说，〔於其中〕已无恶作、恶说、恶语、恶话、恶述、语恶言语也。此「语真言」〔之义〕。无掉举者〔之语〕中，掉举者云何？所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之散动，此云掉举。舍断此掉举，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火所烧者，云彼无掉举者。此是「无掉举者语真言」〔之义〕。
「彼实慎语是牟尼」〔之句中〕，「慎语」者，（一）於此有比丘，舍断妄语，妄语离，语真实，只遵真实，直实而可信赖，不欺世人。（二）〔彼〕舍断两舌，离两舌，为分裂此处人人之间，不由此处闻而於彼处语，为分裂彼处人人之间，不由彼处闻而於此处语。〔彼〕於如斯分裂人人令融和，愈益助长亲密人人之亲密，悦和合，乐和合，喜和合，语令和合之语。（三）〔彼〕舍断恶口（麤语），恶口离，无过失、乐於耳、可爱，心琴所触、优雅、所有之语众多人人之欲、适於众多人人之意处，语如斯类之语。（四）〔彼〕舍断绮语，绮语离，适时而语，语真实，语义，语法，语律，有因缘（序说），有适时之引例（譬喻）、有段落，语伴义语。〔彼具备不妄语、不两舌、不恶口、不绮语之〕四语善行，语去四过失之语。远三十二之无用论，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住。〔彼〕语十论事。即（一）语少欲论，（二）知足论，（三）远离论，（四）不会合论，（五）勤精进论，（六）戒论，（七）定论，（八）慧论，（九）解脱 [P.221] 论，（十）解脱智见论。〔又〕语念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅盘论也。
「慎语」者，是努力於〔语〕（谨慎），用意（用心深），守护，且守，防护，令寂灭〔语过失〕。
「牟尼」者，以智云牟那。〔即〕所有慧……乃至（六五页以下参照）……已超着、网，此是牟尼。此是「彼实慎语是牟尼」〔之义〕。故世尊宣示：
无忿无有战栗事 不夸大而无後悔
无掉举者语真言 彼实慎语是牟尼
四
对於未来不系着 无有愁烦忆过去
诸触之上见远离 又於诸见不被导
（八五一）
「对於未来不系着」〔之句中〕，渴爱云系着。〔即〕所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根也。舍断、正断此系着、渴爱，令寂灭，令安息。令不得生起，以智火烧者。如斯是「对未来无有系着」。或又「我於未来世有如斯色」於其处不随伴喜。又「於未来世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识」於其处不随伴喜。如斯乃「对未来无有系着」也。或又「於未来世我有如斯眼，有如斯色」於无心愿获得未获得者，於无心愿无欢喜彼事，不欢喜彼，如斯是「对未来无有系着」也。又「於未来世我有斯耳，有斯声……乃至……於未来世我有斯意、有斯法」，於无心愿获得未获得者，缘於无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是「对未来无 [P.222] 有系着」。或又「我依此戒，依务，依苦行，又依梵行，又可成天或他之天」，於无心愿获得未获得者。缘无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是「对未来无有系着」。
「无有愁烦忆过去」者，无愁於事物之变易，又对变易之事物亦无愁。〔即〕「我眼是变易」而无愁。又「我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、同僚、我亲戚、我缘者、之变易」而无愁、无疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷於蒙昧。此是「无有愁烦忆过去」〔之义〕。
「诸触之上见远离」〔之句中〕，触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触。如斯所有触、接触、合触、已合触。此云是触。
[P.223] 「诸触之上见远离」者，眼触之我、我所、常恒、常住、不变易法见远离。耳触见远离，舌触见远离，身触见远离，意触见远离，增语触见远离，有对触见远离，乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触见远离，不善触见远离，无记触见远离，欲界触、色界触、无色界触、世间触、出世间触乃我、我所、常、恒常、常住、不变易法见远离。
或又过去触未来之诸触及现在之诸触见远离。未来触过去之诸触及现在之诸触见远离。现在触过去之诸触及未来之诸触见远离。
或又为圣、无漏、出世间而与空相应诸触之贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行见远离。此是「诸触之上见远离」〔之义〕。
「又於诸见不被导」者，是彼为舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之。彼依见而不行、不被导、不被运去、不被带去。又不解、不解释（不见做）彼坚实之恶见。此是「又於诸见不被导」〔之义〕。故世尊宣示：
[P.224] 对於未来不系着 无有愁烦忆过去
诸触之上见远离 又於诸见不被导
五
离着而无有诡诈 无有悭事不羡望
不成傲慢不被嫌 又於两舌亦无关
（八五二）
「离着而无有诡诈」〔之句中〕，离着者，由舍断贪故是离着。由舍断瞋故是离着。由舍断痴故是离着。由舍断忿、恨、覆、恼、嫉、悭……乃至（一四页参照）……一切不善行故是离着。
即世尊如宣示：「诸比丘！比丘离着者云何？诸比丘！於此比丘之我慢令舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，於未来不生起者。诸比丘！如斯比丘之离着也」，此是「离着」〔之义〕。
「无有诡诈」，有三诡诈事。〔即〕（一）称受用资具之诡诈事，（二）称威仪之诡诈事，（三）称周边语（猜谜）之诡诈事。
（一）彼称受用资具之诡诈事者云何？於此诸居士为布施、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待比丘。彼〔比丘〕有恶欲而败於欲，有欲求，依欲念〔得〕更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品〔首先〕拒绝衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品，彼作如言：「高价衣服於沙门有何用。沙门是由塚墓、又由尘堆，又由店前拾集褴褛以作僧伽梨衣而着者，此始是相应。上等之食物於沙门有何用？ [P.225] 沙门是行乞，依团食而营生活，此始是相应。上等之卧坐所於沙门有何用？沙门是住树下者，又是露地住者，此始是相应。成为高价医药於沙门有何用？沙门是依〔牛之〕腐尿，又依诃梨勒果片为药，此始是相应。」因此着粗糙之衣服，摄粗糙之食物，受用粗糙之卧坐具，受用粗糙病者之资具药品。诸居士如斯思考彼：「此沙门是少欲知足，独居不杂於〔众〕，励精进之头陀行者」而愈益〔布施〕衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言：「依三者之现前而有信之善男子生多福。〔即〕依信之现前而有信之善男子生多福。依施物之现前而有信之善男子生多福。依应施者（圣者）之现前而有信之善男子生多福。汝等有此信，又此施物之存在。而且我是此之受用者。若我不受用，汝等则失福，我无用此〔施〕物，然为怜愍汝等故我受〔施物〕。」因此而多受衣服，多受食物，多受卧坐所，多受病者之资具药品。〔而且受资具时，彼示以麻烦之颜色〕。如此所有〔作派造势〕之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，此云为「被称资具受用诡诈事」。
（二）「被称威仪诡诈事」者云何？於此某者有恶欲而败於欲，「意欲由他之尊敬，若作如斯者则人人将尊敬我。」装作而行，装作而立，装作而坐，装作而卧〔彼如得 [P.226] 阿罗汉果者〕，〔将见为得阿罗汉果之人〕愿求而行，愿求而立，愿求而坐，愿求而卧，如入定者而行，如入定者而立，如入定者而坐，如入定者而卧，为令他见而禅定。如斯所有威仪之假立、建立，〔作派造势〕之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，此云「被称威仪之诡诈事」。
（三）「被称为周边语〔猜谜〕之诡诈」者云何？於此某者有恶欲而败於欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若作如斯者人人尊敬我」而诈作依据圣法而言。〔即〕语：「着如斯衣服之沙门，此是大有能者。」语：「携如斯鉢，携铜椀，携水瓶，携滤水器，携键，履履物，着带，着腰纽之沙门，此是大有能者。」语：「有如斯和尚之沙门，此是大有能者。」语：「同於如斯之阿闍梨和尚者（弟子兄弟）、同於阿闍梨者（同门）、有友人、知己、同辈、朋友之沙门，此是大有能者。」语：「住如斯精舍之沙门，此是大有能者。」语：「住如斯偏屋顶家，住於台观，住於平屋，住於山窟，住於洞穴，住於小屋，住於重阁，住於楼房，住於圆屋，住於宝库，住於集会所，住於假屋，住於树下之沙门，此是大有能者。」或又有恶染之心，屡屡〔作派造势〕之涩面，大诡诈，大饶舌，由口（巧言）得（他之）尊敬者，如云：「此之沙门（我）如斯寂静 [P.227] 住等至（禅定）」。是甚深、秘密、微妙、隐蔽，出世间与空相应之论。如斯所有〔作派造势〕之涩面，颦蹙、诡诈、诈欺者，此云「被称周边语之诡诈事」。
舍断此等之三诡诈事、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者云「无有诡诈」〔者〕。此是「离着而无有诡诈」〔之义〕。
「无有悭事不羡望」〔之句中〕，渴爱云为羡望。〔即〕所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云为「无有羡望」〔者〕。彼不色，不望声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、非想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见闻觉识之诸法不望，不欲，不乐，不冀求，不热望。此是「不羡望」〔之义〕。
「无有悭事」〔之句中〕，「悭」者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。所有如斯之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩心之坚执，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、不得使生起，以智火烧之者，云「无有悭事」者。此是「无有悭事不羡望」〔之义〕。
[P.228] 「不成傲慢不被嫌」〔之句中〕，傲慢者，是（一）身傲慢，（二）语傲慢，（三）意傲慢之三傲慢。
（一）身傲慢者云何？於此某者（1）於僧伽中示身傲慢，（2）於众中亦示身傲慢，（3）於食堂中亦示身傲慢，（4）於暖房中亦示身傲慢，（5）於水浴场亦示身傲慢，（6）於〔行乞入於村之〕诸家间亦示身傲慢，（7）於入於家家之间亦示身傲慢。
（1）於僧伽中示身傲慢者云何？於此某者於僧伽中随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而立，冲当而坐，立於前，坐於前，坐於高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈，如斯於僧伽中是示身傲慢。
（2）於众中示身傲慢者云何？於此某者於众中随便不加检点，诸长老比丘无履物而经行〔自〕穿履物经行，彼等经行低经行处而〔自〕经行於高经行处，彼等经行地上而〔自〕经行於经行处，〔向彼等〕冲当而立，冲当而坐，立於前，坐於前，坐於高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈。如斯是「於众中示身傲慢」。
（3）於食堂中示身傲慢者云何？於此某者於食堂中随便不加顾虑，侵害诸长老比丘而坐，由座拒外诸新学比丘，向彼等冲当而立，冲当而坐，立於前，坐於前，坐於高座，被衣至头而坐，边立边话，乱臂而谈。如斯是「於食堂中示身傲慢」。
[P.229] （4）於暖房中示身傲慢者云何？於此某者於暖房中随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而立，冲当而坐，立於前，坐於前，坐於高座，不谘请〔诸长老比丘〕而烧薪，闭户，乱臂而交谈。如斯是「於暖房中示身傲慢」。
（5）於水浴场示身傲慢者云何？於此某者於水浴场随便不加顾虑，对诸长老比丘冲当下行，下行於前，冲当而浴，浴於前，冲当而上，上於前。如斯是「於水浴场示身傲慢」。
（6）为〔行乞而入村落之〕诸家之间示身者傲慢事云何？於此某者为〔行乞入於村落〕诸家之间而随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而行，行於前，出而亦行於诸长老比丘之前。如斯是「入诸家之间示身傲慢」。
（7）入诸家之间示身傲慢者云何？於此某者为入诸家间虽由〔在家人〕言「尊师！请勿入」而入於〔家之中〕，虽言：「尊师！请勿立」而立，「尊师！请勿坐」而坐，入於无余地之处而亦立，於无余地之处而坐，向主妇、良家之女、嫁妇、少女之坐，良家秘密而关闭之内室，突然入於其处，触击儿童之头。如斯是「入於诸家之间示身傲慢」。
[P.230] （二）语傲慢者云何？於此某者（1）於僧伽中示语傲慢，（2）於众中示语傲慢，（3）入诸家之间示语傲慢。
（1）於僧伽中示语傲慢者云何？於此某者於僧伽中随便不加顾虑，不向诸长老比丘谘请而语法、答问，〔於布萨日〕诵波罗提罗木义（戒条），边立边言，乱臂而谈。如斯是「於僧伽中示语傲慢」。
（2）於众中示语傲慢者云何？於此某者於众中随便不加顾虑，不向诸长老比丘谘请而语法、答问，边立边言，乱臂而谈，向来〔僧〕园诸比丘尼、优婆塞、优婆夷语法、答问，边立边言，乱臂而谈。如斯是「於众中示语傲慢」。
（3）入於诸家之间示语傲慢者云何？於此某者入於诸家之间而向妇人及少女如斯言：「某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有噉食耶？我等将饮何？将食何？将噉何？」又「有何耶？与我何耶？」而语种种。如斯是「入诸家之间而示语傲慢」。此是语傲慢。
（三）心傲慢者云何？於此某者非由高贵家而出家，看做自己等同高贵家之出家 [P.231] 者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大财产家而出家，看做自己等同大财产家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非是经师，看做自己与经师相等。非持律师，非说法师，非阿练若住者，非常乞食者，非粪扫衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非随处住者，非得初禅者，看做自己等同於得初禅者……乃至……非非想非非想处定，看做自己等同於得非想非非想处定者。此心傲慢。
舍断此等之三傲慢，正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云不是傲慢者。此是「不成傲慢」〔之义〕。
「不被嫌」者，（一）有嫌恶之人，（二）有不嫌恶之人。
（一）被嫌恶之人者云何？於此某人有恶戒，有恶法，是不净有可疑之行，有隐蔽之业，非沙门而公言为沙门，非梵行者公言为梵行之行道者，内之腐败，有流漏，生垢秽。此云被嫌恶之人。
或又有忿而苦恼多，稍被言而瞋着、怒、瞋恚、反抗、现怒、瞋与不欢近，此云「被嫌恶之人」。或又有忿，有恨，有覆，有恼，有嫉，有悭，有谄，有诳，有强情，有过慢，有邪见，执取自见，有坚执，难舍遣之人，此云「被嫌恶之人」。
[P.232] （二）不被嫌恶之人者云何？於此处有比丘，具戒，防护於别解脱律仪而住，具足正行与行处，对微细之罪亦起怖畏，受持（学处）而学〔学处〕。此云「不被嫌恶之人」。
或又无忿无有苦恼，虽被多言亦不瞋着、不怒、不瞋恚、不反抗、无现怒、瞋与不欢迎。此云「不被嫌恶之人」。
或又无忿，无恨，无覆，无恼，无嫉，无悭，无谄，无诳，无强情，无过慢，无恶欲，无邪见，不执取自见，无坚执，能舍遣之人，此云「不被嫌恶之人」。善凡夫并一切圣者是不被嫌恶之人。此是「不成傲慢不被嫌」〔之义〕。
「又与两舌亦无关」〔之句中〕，两舌者，於此某者为两舌。〔即〕为分裂此间之人人，由此处闻而於彼处话，为分裂彼处间之人人，由彼处闻而於此处话，使和合人人令之分裂，愈益助长令分裂人人之不和，悦不和，乐不和，喜不和，语令不和之语。此云为两舌。
又由二原因而人为两舌。〔即〕（一）欲被爱，（二）意图令分裂。
（一）欲被爱而为两舌者云何？是「我欲被此人爱，我欲对〔此人〕为适意，是亲，是亲密，是友人」而〔成为两舌〕。如斯是「欲被爱而为两舌」。
（二）意图令分裂而为两舌者云何？是「若云何而令彼等将相分、相离，将成不和，将成二者，将成二分，将成二党，将分裂，将不合，苦而不乐住」而〔为两舌〕。如 [P.233] 斯是意图「欲令分裂而为两舌」。舍断此之两者、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者不行两舌、不加行、不热心、不专心。此是「又与两舌亦无关」〔之义〕。故世尊宣示：
离着而无有诡诈 无有悭事不羡望
不成傲慢不被嫌 又於两舌亦无关
六
对喜好者无有漏（爱者） 〔无漏〕无关过慢事
柔和而为具应辩 无贪离贪不妄信
（八五三）
「对喜好者无有漏」〔之句中〕，此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶？诸多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴爱，不舍断由人人之眼，对色之渴爱漏，漏出、流、转起。由耳对声之渴爱，由鼻对香之渴爱，由舌对味之渴爱，由身对触之渴爱，由意对法之渴爱漏，漏出、流、转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人人，由眼对色无渴爱之漏〔爱着〕、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱……乃至……由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流，无转起事。此是「对喜好者使无（漏）」〔之义〕。
「此为无关过慢事」〔之句中〕，过慢者云何。於此某者由於生，由於姓……乃至（八三页参照）……由某种之根据对他人过慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高 [P.234] 贡、高举、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗帜，此云为过慢。舍断此之过慢、正断。令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此不行过慢、不加行、对过慢不热心，不专心。此是「此为无关过慢事」〔之义〕。
「柔和而为具应辩」〔之句中〕，柔和者，是具备柔和之身业故是柔和。具备柔和语业、柔和之意业故是柔和。具备柔和念处故是柔和。具备柔和正勤、柔和神足、柔和根、柔和觉支故是柔和。具备柔和八支圣道故是柔和。
「具应辩」（具应辩者）者是（一）对教说具应辩者，（二）对徧问具应辩者，（三）对证得具应辩者之三具应辩者。
（一）对教说具应辩者云何？於此某者若为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毘陀罗者，彼依（其）教说而〔具应辩者〕应辩之。此是「对教说具应辩者」。
（二）对徧问具应辩者云何？於此某者有关徧问自义、所知义、特相、原因（理由）、处非处（理非理），彼依其徧问而〔具应辩者〕应辩之。此是「对徧问具应辩者」。
（三）对证得具应辩者云何？於此某者於四念处、四正勤、四神足、五根、五力、 [P.235] 七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通之证，彼知义、知法、知词（文法）者，〔具应辩者〕是知义者应说义，知法者应说法，知词（文法）者应说词。对此等〔义、法、词〕之三者，智是应辩无碍解。具、正具、达、正达、成、正成、具备此之应辩无碍解者是「具应辩者」。
亦无有教说，亦不徧问，亦无所证得者具应辩者将有何应辩？此是「柔和而为具应辩」〔之义〕。
「无〔贪〕离贪不妄信」〔之句中〕，不妄信者，是自己自知通〔唯信〕自现见之法，亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天〔之说〕。〔即〕「一切诸行是无常」自己自知通〔唯信〕已自现见之法，亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天〔之说〕。「一切诸行是苦」，「一切诸法是无我」，「缘无明而有行……乃至（一一一页参照）……缘生而有老死。」「明灭之故而行之灭……乃至（一一一页参照）……生灭故而老死灭」。「此是苦……乃至（一一一页参照）……此是至苦灭之道」。「此是漏……乃至（一一一页参照）……此是至漏灭之道」。「知通此等诸法……乃至（一一一页参照）……作证此等诸法」。「於六触处有集、灭没、乐味、过患、出离。於五取蕴有集、灭没、乐味、过患、出离。於四大种有集、灭没、乐味、过患、出离」。「所有集法一切是灭法」自己自知通，〔唯信〕己自现见之法，不信其他 [P.236] 任何沙门婆罗、天、魔、人、梵天。
即世尊如斯宣示：「舍利弗！汝修习、多作信根没入於不死（甘露即涅盘），至不死、终极不死、能修习、多作精进根、念根、定根、慧根没入不死、至不死，信终极不死耶？」「尊师！我於此处由信世尊而『修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根而没入不死、至不死、终极不死』〔非至信〕。尊师！以慧〔自〕不知此、不见、不语、不作证、不所触之人人於其处依信他而『多修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死，至不死，终极不死』应至〔之信〕。然而尊师！以慧〔自〕知此、见、悟、作证、所触之人人『修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极为不死』〔自信〕於其处无有疑惑、无有疑。尊师！而且我以慧〔自〕知此、见、悟、作证，而触到。我『修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极不死』〔自信〕於其处无有疑惑，无有疑。」「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！以慧不〔自〕知此、不见、不悟、不作证、不所触之人人！於其处由信他而『修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死、至不 [P.237] 死、终极不死』应至〔之信〕。」
不〔妄〕信 知不作（无为涅盘）
舍断连结之轮回 害破〔善恶〕之余地
唾弃欲望之人 彼实最上之人士
「无贪无离贪」者，於一切之愚凡夫有贪。於善凡夫并七有学有离贪。於阿罗汉无贪，无离贪，彼已离贪。离贪故有贪之尽，离瞋故有瞋之尽，离痴故有痴之尽。彼〔梵行〕已成，所作已办……乃至……於彼无再有。此是「不〔妄〕信」〔之义〕。
故世尊宣示：
对喜好者无有漏 〔无漏〕无关过慢事
柔和而为具应辩 无贪离贪不妄信
七
学而非以欲利得 不利得亦无怒事
心对爱味无违和 对此亦无贪求事
（八五四）
「为学非为欲利得，不利得亦无怒事」〔之句中〕，学欲利得者云何？诸比丘！於此有比丘，见（余）比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而思念：「依何此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？」彼更思念：「此尊者是经师。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。」彼因於利得，缘於利得，原因於利得，令生起利得，收获利得而学得经。如斯是「学欲为利得」。
[P.238] 或又有比丘，见〔余〕比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念：「依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？」彼更思念：「此尊者是持律师……乃至……是论师，故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。」彼因於利得，缘於利得，原因於利得，令生起利得，收获利得而学得论（阿毘达摩）。如斯是「学欲为利得」。
或又有比丘，见〔余〕比丘得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念：「依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？」彼〔更〕思念：「此尊者是阿练若住者，是常乞食者，是粪扫衣者，是但三衣者，次第乞食者，是时後不食者，是常坐不卧者，是随处住者。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。」彼因於利得，缘於利得，原因於利得，令生起利得，收获利得，是阿练若住者……乃至……随处住者。如斯是「学欲为利得」。
非学欲为利得者云何？於此有比丘不因於利得，不缘於利得，不原因於利得，非令生起利得，非收获利得，令徧调御自己，为令止息自己，为令自己般涅盘而得经，学得律，学得论。如斯是「学非欲利得」。或又有比丘，不因於利得，不缘於利得，不原因於利得，非令生起利得，非收获利得，偏依少欲，依知足，依〔烦恼〕之损灭，依远离，依求德，为阿练若住者，为常乞食者，为粪扫衣者，为但三衣者，为次第乞食者，为时後不食者，为常坐不卧者，为随处住者。如斯亦为「学非欲为利得」。
[P.239] 「不利得亦无怒事」。怒於不利得者云何？於此某者：「我不得施主家」，「我不得众」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名声」，「我不得赏赞」，「我不得乐」，「我不得衣服」，「我不得食物」，「我不得卧坐所」，「我不得病者之资具药品」，又「我不得看病者，我不被认为〔存在〕」而现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不恰意。如斯是「怒於不利得」。
「无怒於不利得事」者云何？於此处有比丘「我不得施主家」，「我不得众」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名声」，「我不得赏赞」，「我不得乐」，「我不得衣服」，「我不得食物」，「我不得卧坐所」，「我不得病者之资具药品」，又「我不得看病者，我不被认为〔存在〕者」而无现怒、无瞋恚、无反抗、无怒、瞋、不洽意。如斯是「不利得亦无怒事」，此是「学而非以欲利得，不利得亦无怒事」〔之义〕。
「〔心〕对爱味无违和，对此亦无贪求事」〔之句中〕，违和者，所有心之瞋害、瞋恨、违背、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、心之忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违和、达逆、愤怒、愤慨、心之不适意，此云为违和。舍断此之违和、正断、令寂灭、令安息、不得令生起，以智火烧之者云为无违和者。
[P.240] 爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱也。
味者，是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、硷、收敛性、涩、美〔味〕、不味、冷、热。有一部之沙门、婆罗门贪求味。彼等以舌端不断徧求最高之味而徘徊。彼等已得酸〔味〕而徧求不酸〔味〕，已得不酸〔味〕而徧求酸味。已得甘〔味〕而徧求不成甘〔味〕，已得不成甘〔味〕而徧求甘味。已得苦〔味〕而徧求不苦〔味〕，已得不苦〔味〕而徧求苦〔味〕。已得辛味而徧求不辛〔味〕，已得不辛〔味〕而徧求辛〔味〕。已得咸〔味〕而徧求不咸〔味〕，已得不咸〔味〕而徧咸〔味〕。已得硷〔味〕而徧求不硷〔味〕，已得不硷〔味〕而徧求硷〔味〕。已得收敛性〔味〕而徧求涩〔味〕，已得涩〔味〕而徧求收敛性〔味〕。已得美〔味〕而徧求不〔味〕，已得不〔味〕而徧求美〔味〕。已得冷而徧求热，已得热而徧求冷。彼等已得各各〔之味〕而以彼不为满足而徧求其他与其他之物，对适意诸味贪、贪求、贪觅，昏昧而缚着、悬、悬着、碍着。舍断味爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者之人，如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲令此身体之存续，为欲维持，为欲止害，「如斯我无旧之苦痛，勿使 [P.241] 生新之苦痛，又於我存命、无罪与安乐住」，於为摄益梵行范围内而摄食。譬如植林之范围内焚烧森林，或又譬如於运搬货物之范围内向车轴注油，或又譬如於渡难所〔沙漠〕之范围内摄食子之肉，如斯，比丘如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲令此身体存续、维持，为欲止害，「如斯我无旧之苦痛，令不生新之苦痛，又对我有存命、无罪与安乐住」，於摄益梵行之范围内摄食，舍断味爱、除去、灭除、灭无。〔即〕由味爱远、离、离去、出离、舍离、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是「心对爱、味无违和，对此亦无贪求事」〔之义〕。故世尊宣示：
学而非以欲利得 不利得亦无怒事
心对爱味无违和 对此亦无贪求事
八
常为有舍亦有念 世间〔他己〕无等思
不为己胜不为劣 彼无增盛烦恼事
（八五五）
「常为有舍亦有念」〔之句中〕，有舍者，是具备六分舍者，乃以眼见色亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身触触，以意识法亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不笑喜、不生 [P.242] 贪。彼身住立，心住立，於内善安立，善解脱。又以眼见不适意之色亦不悄心，无反抗心，无坏乱意，无瞋恨心。彼身住立，心住立，於内善安立，善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身触触，以意识适意之法亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立，心住立，於内善安立，善解脱。又以意识不适意之法亦不悄心，无反抗心，无坏乱意，无瞋恨心。彼身住立，心住立，於内善安立，善解脱。以眼见色亦对适意不适意之诸色而彼之身住立，心住立，於内善安立，善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身触触，以意识法亦对适意不适意之诸法而彼身住立，心住立，於内善安立，善解脱。以眼见色亦不贪所贪，不瞋所瞋，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身触触，以意识法亦不贪所贪，不瞋所瞋，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。己见而如已见，己闻而如已闻，觉而如已觉，识而如已识，对已见者不着，对已闻者不着，对已觉者不着，对已识者不着。对已见者不近着，不依止，不结缚，〔由彼〕离脱，离缚，以无限定之心而住。对已闻、已觉、已识者不近着，不依止，不结缚，〔由彼〕 [P.243] 离脱，离缚，以无限定之心而住。於阿罗汉有眼，阿罗汉以眼见色亦於阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。於阿罗汉有耳，阿罗汉以耳闻声亦於阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。於阿罗汉有鼻，阿罗汉以鼻嗅香亦於阿罗汉无有欲，阿罗汉心善解脱。於阿罗汉有舌，阿罗汉以舌嚐味亦於阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。於阿罗汉有身，阿罗汉以身触触亦於阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。於阿罗汉有意，阿罗汉以意识法亦於阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。眼乐色，喜色，喜悦色。阿罗汉调御彼眼守、护、防护、且防护〔彼眼〕而说示法。耳乐声，鼻乐香，舌乐味，喜味，喜悦味。阿罗汉调御彼〔舌〕、守、护、为防护，且防护〔彼舌〕而说示法。身乐触，意乐法、喜法、喜悦法。阿罗汉调御彼意、守、护、防护、且防护彼意而说示法。
人人调御象出战 王乘已被调御象
堪忍诽谤〔自〕调御 彼为人中最胜者
被调御之良骡马 信度产之良马〔良〕
已调御象亦〔良〕象 调御自己更为良
盖依此等骡马象 善调自己如驾兽
依调御至涅盘域 涅盘之域不可至
种种烦恼不动摇 依再有而为解脱
能为到达调御地 彼为世间征服者
[P.244] 内外一切於世间 调御修习诸善根
洞察此世与他世 修习待时调御者
「常为有舍」〔之句中於常者〕，是「常於」、於一切之场合、於一切时、於常时、於恒时……（二六页以下参照）……於老年期。「有念」者，是依四原因而有念。〔即〕对身修习随观念处者而有念。对受，对心，对法修习法随观念处而有念……乃至（二〇页以下参照）……云彼为有念。此是「常为有舍亦有念」〔之义〕。
「世间他己无等思」者，是於出生、姓……乃至（一二八页参照）……又依任何之根据不生「我相等」之慢。此是「世间他己无等思」〔之义〕。
「不为己胜不为劣」者，是於出生、姓……乃至……又依任何之根据不生「己胜」之慢。出生、姓……乃至又依任何之根据「我劣」不生慢。此是「不为己胜不为劣」〔之义〕。
「彼无增盛烦恼事」〔之句中〕，「於彼」者，是阿罗汉、漏尽者。增盛者，是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛。於彼无此等之增盛，无有之事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火燃烧之。此是「彼无增盛烦恼事」〔之义〕。故世尊宣示：
常为有舍亦有念 世间〔他己〕无等思
不为己胜不为劣 彼无增盛烦恼事
九
於彼无有依止事 彼知法而成无依
於彼向有与非有 无有渴爱之存事
（八五六）
[P.245] 「於彼无有依止事」〔之句中〕，「於彼」者，是於阿罗汉、漏尽者。依止者是爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。彼舍断爱依，舍遣见依。舍断爱依，舍遣见依故，於彼无有依、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起，以智火烧之。此是「於彼无有依止事」〔之义〕。
「彼知法而成无依」〔之句中〕，「知」者，是知而知、考量、度知、辨知、而明了。知「一切诸行是无常」而知、考量、度知、辨知、而明了。知「一切诸行是苦」，「一切诸法是无我」……乃至（一一一页参照）……知「所有一切集之法是此灭之法」而知、考量、度知、辨知、而明了。「无依」〔之句中，依〕者，是成为爱依与见依之二依……乃至……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，於眼无依，於耳无依，於鼻无依，於舌无依，於身无依，於意无依、色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至（九页参照）……对见闻觉识之诸法是无依，无系着，无近着，无缚着，无信解，出离、弃遣、离脱、为离缚，以无限定之心而住。此是「彼知法而成无依」〔之义〕。
「於彼向有与非有，无有渴爱之存事」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「於彼」者，是於阿罗汉、漏尽者。「有」者，是有见，「非有」者，是无有见。有者是常见，非有者是断见。「有」者，是再三之有、再三之趣、再三之 [P.246] 生起、再三之结生、再三身体之发生。於彼无有渴爱、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、为安息、不得生起、以智火烧之。故世尊宣示：
於彼无有依止事 彼知法而成无依
於彼向有与非有 无有渴爱之存事
一〇
对诸欲为不期待 斯人我言寂静者
於彼系缚之无存 彼已能成度爱着
（八五七）
「斯人我言寂静者」〔之句中寂静者〕是寂者、寂静者、寂灭者、〔烦恼〕消灭者、安息者。「斯人我言」者，是我语彼、话彼、说彼、言说彼。此是「斯人我言寂静者」〔之义〕。
「对诸欲为不期待」〔之句中〕，「欲」者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（一页以下参照）……此等云为事欲……乃至（二页参照）……此等云为烦恼欲。徧知事欲，烦恼欲舍断之、舍弃、除去、灭除、令灭无，「对诸欲为不期待」者，是离欲、舍欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、无爱、消灭〔烦恼〕、清凉、觉受乐，自成梵而住。此是「对诸欲为不期待」也。
[P.247] 「於彼系缚之无存」〔之句中〕，系缚者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲之身系。对他语瞋害、不恰意是瞋恚之身系。对自己之戒又务又戒与务之取着是戒禁取之身系。自己之见此是真实与住着是真实住着之身系。「於彼」者，是在阿罗汉、漏尽者。「於彼系缚之无存」者，是於彼无有系缚、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。此是「於彼系缚之无存」〔之义〕。
「彼已能成度爱着」〔之句中〕，「爱着」者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。爱着者是依何义而为爱着耶？扩大之故是爱着，广大之故是爱着，染着之故爱着，邪曲之故是爱着，冒险之故是爱着，夺取之故是爱着，欺语者之故是爱着，毒根之故是爱着。毒果之故是爱着。毒受用之故是爱着。或又彼渴爱而广大、扩而扩大於色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至（九页参照）……见闻觉识之诸法中。此是爱着〔之义〕。「彼已能成度爱着」者，是彼度此之爱着、渴爱之越度、度过、超越、令离越。此是「彼已能成度爱着」〔之义〕。故世尊宣示：
对诸欲为不期待 我言斯人寂静者
於彼系缚之无存 彼已能成度爱着
一一
於彼〔妻〕子与家畜 田园宅地亦不存
於彼常见〔与见断〕 〔我与〕非我不能得
（八五八）
[P.248] 「於彼妻子与家畜，田园宅地亦不存」〔之句中〕，「不」者，是否定。「於彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「子」者，自生子，乳母所育子、受养之子、为徒弟子之四〔种〕子。家畜者，是羊、山羊、鷄、豚、象、牛马、牝马。田园者，是米之田、稻之田、豌豆之旱田，豆之旱田，麦之旱田，小麦之旱田，胡麻之旱田。宅地者，是家之用地、库藏地、前〔庭〕之地、後〔庭〕之地、庭园之地、精舍之地。「於彼妻子与家畜，田园宅地亦不存」者，是彼对子之徧取，对家畜之徧取，对田园之徧取，对宅地之徧取亦不有、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是「於彼妻子与家畜，田园宅地亦不存」〔之义〕。
「於彼常见与断见，我与非我不能得」〔之句中〕，我者，是常见，非我者，是断见。我无可执，非我无可脱。於无所执者无可脱。於无可脱者无执。阿罗汉超越执与脱，离越增与减。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼无再有。此是「於彼常见与断见，我与非我不能得」〔之义〕。故世尊宣示：
於彼妻子与家畜 田园基地亦不存
於彼常见与断见 我与非我不能得
一二
凡夫沙门婆罗门 〔贪等〕之廉訾论彼
彼已无视彼贪等 故对訾论彼不动
（八五九）
[P.249] 「诸凡夫及沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼」〔之句中〕，凡夫者，是依何义而为凡夫耶？广生诸烦恼故是凡夫，广不害破身见故是凡夫，广对师尊口快（阿谀）者是凡夫，广为一切趣所障故是凡夫，广行种种行故是凡夫，广由种种暴流所运故是凡夫，广由种种热恼所热故是凡夫，广由种种热苦所烧故是凡夫，广对五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着故是凡夫，广由五盖所遮障、盖覆、妨障、闭塞、被蔽、被阴蔽故是凡夫。「沙门」者，是入於此〔佛教〕以外所有之出家，已出家之人人。婆罗门者，是所有〔相互〕称呼「卿」之人人（生来即是婆罗门）。「诸凡夫、沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼」者，乃诸凡夫以染其贪应〔訾〕论彼，以怒其瞋应〔訾〕论彼，以昏昧其痴应〔訾〕论彼，以结缚其慢应〔訾〕论彼，以执取其见应〔訾〕论彼，以散乱其掉举应〔訾〕论彼，以不决定其疑应〔訾〕论彼，以强力其随眠应〔訾〕论彼，其等之诸行彼已舍断。舍断诸行故，何以论〔凡夫等〕依趣而〔令彼〕「为地狱有情」，「为畜生」，「为饿鬼」，「为人」，「为天」，「为有色者」，「为无色者」，「为有想者」，「为无想者」，「为非想非想者」。是於彼之廉，〔凡夫等应訾论彼，〕而应语、应话、应说明、应言说之无因，无有缘，无有原因。此是「凡夫、沙门、婆罗门，贪等之廉应訾论」〔之义〕。
[P.250] 「彼已无视彼贪等」〔之句中〕，「彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「重视」者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页参照）……是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视、舍断爱重视，舍遣见重视故，〔彼〕对爱、见无重视之行。不以爱为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，无从爱、见之行。此是「彼已无视彼贪等」〔之义〕。
「故对訾论彼不动」〔之句中〕，「故」者，是彼之原因、之因、彼之缘、彼之因缘。〔彼〕对诸论，对诽谤，对毁訾，对叱责，对贬称，对恶评而不动、不动摇、不颤、不颤怖、不颤骇。此是「故对訾论彼不动」〔之义〕。故世尊宣示：
凡夫沙门婆罗门 贪等之廉訾论彼
彼已无视彼贪等 故对訾论彼不动
一三
舍离贪求无有悭 牟尼不论胜等劣
〔爱见二见〕无分别 不至〔妄想〕与分别
（八六〇）
「舍离贪求无有悭」〔之句中〕，渴爱言贪求。〔即〕所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，使安息，令不得生起，以智火所烧者、云是离贪求者。彼不贪求色……乃至（九页参照）……不贪求、见闻觉识之诸法、不贪觅、不昏迷、不缚着、离贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪求、舍遣贪求、不爱、寂灭、为清凉、受乐、自为梵而住。此是「离贪求」〔之 [P.251] 义〕。「无有悭」〔之句中〕，悭者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭、法悭之五种悭。所有如斯之悭……乃至（四二页参照）……坚持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者，云为无悭者。此是「舍离贪求无有悭」〔之义〕。
「牟尼不论胜等劣」〔之句中〕，牟尼者，以智云牟那……乃至（六五页以下参照）……超越着、纲，此是牟尼。牟尼不论「我胜」、「我等」、「我劣」，不语、不话、不说明、不言说。此是「牟尼不论胜、等、劣」〔之义〕。
「不至分别无妄想」〔之句中〕，分别者是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别。舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，「不至」爱分别与见分别，不近着、不近寄、不执、不执取，不住着。此是「不至分别」〔之义〕。「为无分别」〔之句中〕，分别是爱分别与见分别之二分别……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，无分别爱分别与见分别，令不生、令不发生、令不生起。此是「无分别而不至分别」〔之义〕。故世尊宣示：
舍离贪求无有悭 牟尼不论胜等劣
〔爱见二见〕无分别 〔不至妄想〕与分别
一四
彼於世间无所有 又无所有无有愁
彼无趣至诸法事 彼实成寂可为言
（八六一）
[P.252] 「彼於世间无所有」〔之句中〕，「彼於」者，是於阿罗汉漏、尽者。「无所有」者，是於彼：「此是我物」「此是他人之物」无有何等对色、受、想、行、识之执、执取、住着、缚着、信解之……乃至（七六页参照）……以智火烧之。此是「彼於世间无所有」〔之义〕。
「又无所有无有愁」者，是於变易事物亦不愁，已变易之事物时亦不愁。〔即〕我眼变易而不愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、我亲戚、我缘者乃变易而不愁、不疲、不悲泣，无捶胸而泣，无陷於蒙昧。如斯是「又无所有无有愁」〔之义〕。
或又触及不〔实〕存之苦受，被袭、被包围、具备苦受亦不愁，不疲、不悲泣，不捶胸而泣，不陷於蒙昧。〔即〕触及眼病、被袭、被包围、具备眼病亦不愁，不疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷於蒙昧。触及耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息，外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皹、出血、糖尿病、痔疾、 [P.253] 疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病，〔胆汁、痰、风〕集合病、气候变化所生病，不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、触於爬行类（蛇类）、被袭、彼包围、使具备彼等亦无愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷於蒙昧。如斯是「又无所有无有愁」〔之义〕。
「彼无趣至诸法事」者，是无至於欲趣，无至於瞋趣，无至於痴趣，无至於怖畏趣，无依贪至，无依瞋至，无依痴至，无依慢至，无依见至，无依掉举至，无依疑至，无依随眠至，无由行违和之诸法、被导、被运、被带去。此是「彼无趣至诸法事」〔之义〕。
[P.254] 「彼实成寂可为言」者，彼是寂、寂止、寂静也，言安息、语、话、说明、言说消灭〔烦恼〕，此是「彼实成寂可为言」〔之义〕。故世尊宣示：
彼於世间无所有 不无所有无有愁
彼无趣至诸法事 彼实成寂可为言
第十 死前经之义释毕
