[P.181] 第九 摩健地耶经之义释
一
爱与不乐贪 见此三魔女
尚我对於婬 我已无此欲
秽身充粪尿 此之将何为
以足触於彼 此事尚不欲
（八三五）
「爱与不乐贪，见此三魔女」者，是见、观已此爱、不乐、贪〔三人〕恶魔之女。对於婬之法已无欲、贪、爱，此是「已见爱与不乐与贪，对婬已无此欲」〔之义〕。
「秽身充粪尿，此之将何为？以足触於彼，此事尚不欲」者，乃此身体是充尿，充粪，充痰，充血，有骨聚，筋腱结附於〔彼〕，涂附以血肉，包以深皮，蔽以表皮，有大小之孔隙，由上下流漏〔不净〕，虫聚寄生，充满种种秽垢。此身体以足尚不欲 [P.182] 踏。何况与〔此秽身〕共住，共交之事耶？此是「秽身充粪尿，此之将何为？以足触於彼，此事尚不欲」〔之义〕。故世尊宣示：
爱与不乐贪 见此三魔女
尚我对於婬 我已无此欲
秽身充粪尿 此之将何为
以足触於彼 此事尚不欲
二
诸多帝王依寻求 若汝不欲斯女宝
如何见与戒与务 汝说活命有生起
（八三六）
〔右偈是摩健地耶对世尊〕之所问：「人有时且冀求天之诸欲，不冀求人之诸欲，有时且冀求人之诸欲，不冀求天之诸欲，此非为希有。然汝对天、人两者之诸欲皆不欲、不乐、不冀求、不希望、不热望。〔抑〕汝有如何见耶？汝具备如何之见耶？」
三
世尊宣：「摩健地耶！
『斯云我说』我无有 确对诸法知〔取着〕
不取〔过患〕於诸见 我见内寂且省察」
（八三七）
「斯云我说我无有」〔之句中〕，「斯云我说」者，乃「世间是常……乃至（七七页参照）……如来死後非存在非不存在」如斯我说，我说此，我说如斯如斯，我说斯事，我说斯成见。「我无有」者，乃「斯事我说」云者，於我无有说也。此「斯云我说我无有」〔之义〕。
[P.183] 「摩健地耶！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是与尊重同义语……乃至（一七〇页以下参照）……此世尊之名是共同作证而施设之者。此是「世尊宣示摩健地耶！」〔之义〕。
「确对诸法知〔取着〕」〔之句中〕，对诸法者，是对六十二之恶见也。「确知」者，是确知、决择、简择，思择，考量、度知、辨知、明了也。取着者，是对诸住者制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取也。〔即如见诸住着〕乃取、执取、住着、缚着、信解「此是真实，是如理，是如实，是真实，是如真，是不颠倒」。此是「确对诸法知取着」〔之义〕。
「不取过患於诸见」者，是於诸见见有过患而不取诸见、不执取、不住着。或又不取、不执取、不住着〔诸见〕。如是乃「於诸见见过患而不取着」〔之义〕。或又〔世间是常，唯此为真实其他为虚妄〕者，此是恶见、见执、见难路，见曲邪、见异动、见结、有苦、有害、有恼、有热恼，而不至厌离、离贪、寂静、知通、正觉、涅盘；於诸见见过患而不取诸见，不执取，不住着。或又不可取诸见，不可执取，不可住着。如是亦是「不取诸见於过患」〔之义〕。
[P.184] 〔或又〕以「世间是无常」，「世间是有边」，「世间是无边」，「命与身是同一」，「命与身是相异」，「如来死後存在」，「如来死後不存在」，「如来死後存在且不存在」，「如来死後非存在非不存在，唯此为真实，其他为虚妄」者，此乃恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、有苦、有害、有恼、有热恼而不至厌离、离贪、寂静、知通、正觉、涅盘；於诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不取〔诸见〕，不执取，不住着。如是，是「不取〔过患〕於诸见」〔之义〕。
或又「如斯取此等之诸见，如斯执取者，如斯趣、如斯之来生」，於诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不可取〔诸见〕，不可执取，不可住着。如斯是「不取过患於诸见」〔之义〕。或又「此等之诸见乃令至地狱，令至畜生界，令至饿鬼界也」，於诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不可取〔诸见〕，不可执取，不可住着。如是，是「於诸见见过患而不取着」〔之义〕。
或又「此等诸见是无常，是有为，是缘生，是灭尽法，是衰灭法，是离贪法，是灭法」，於诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不可取诸见，不可执取，不可住着。如是亦是「不取〔过患〕於诸见」〔之义〕。
[P.185] 「我见内寂且省察」〔之句中〕，内寂者，是内贪之寂，瞋之寂，痴之寂，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、消灭、安息也。
「且省察」者，是决择、简择、思择、考量、度知、辨知、明察也。〔即〕「一切行是苦，一切法无我……乃至……所有集法皆是灭法」，且决择、简择、思择、考量、度知、辨知、明了也。
「我见」者即是我见、为眺、为观、洞察也。此是「我见内寂且省察」〔之义〕。故世尊宣示而
世尊曰：「摩健地耶！
『斯云我说』我无有 确对诸法知〔取着〕
不取过患於诸见 我见内寂且省察」
四
摩健地耶曰：
「所有徧计〔见〕决定 其等牟尼不取着
〔内寂〕尊师所宣义 此果真慧者说耶」
（八三八）
[P.186] 「所有徧计〔见〕决定」〔之句中〕，「决定」者，是六十二恶见之见决定。「徧计」者，是所徧计，所行作，所设立。此是「徧计」〔之义〕。
或又〔计〕此是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法，此亦是「所徧计〔者〕也」。此是「所有所徧计决定」〔之义〕。
「摩健地耶曰」〔之句中〕，曰〔如斯〕此句之接续……乃至（八五页参照）……是句之次第。
「其等牟尼不取着，『内寂』尊师所宣义」〔之句中〕，「其等」者，是六十二恶见。牟尼者，是以智云牟那……乃至（六五页以下参照）……超越着、网者此是牟尼。「不取着」者，是於诸见见过患，尊师把取〔解了〕「我不取诸见、不执取、不住着。」又尊师述为「内寂」。「所宣义」者，是彼第一义。此是「其等牟尼不取着，内寂尊师所宣义」〔之义〕。
「此果真慧者说耶？」〔之句中〕，此果真是疑之质问、疑念之质问，疑惑之质问，乃「如斯耶？」「不然耶？」「为何耶？」「为云何耶？」「慧者」是诸慧者、诸贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。「宣说」者，是宣、宣说、说、示、施设、确 [P.187] 立、开显、分别、显示、说明也。此是「此真果慧者说耶？」〔之义〕。故世尊宣之摩健地耶曰：
「所有徧计见决定 其等牟尼不取着
『内寂』尊师所宣义 此果真慧者说耶」
五
世尊宣示：「摩健地耶
由见由闻亦由智 由戒与务不言净
无见无闻亦无智 无戒〔无〕务〔不言净〕
放弃此等无取着 不热望有不依寂」
（八三九）
「由见由闻亦由智」者，虽由见而汝不言、不语、不话、不说明、不言说，有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱也。虽由闻而汝不言、不语、不话、不说明，不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱也。虽由见与闻而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。虽由智而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。
「摩健地耶」者，是世尊由彼婆罗门之名而呼唤。「世尊」者，是此即尊重之同义语……乃至（一七〇页以下参照）……是作证已共同施设也。此是世尊宣示，「摩健地耶！」〔之义〕。
[P.188] 「由戒与务不言净」者，虽由戒而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。虽由务而汝不言、不语、不话、不说明，不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。虽由戒与务而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「由戒与务不言净」〔之义〕。
又「无见无闻亦无智，无戒无务不言净」者，乃〔亦非斥见、闻、智、戒、务〕。见亦是所盼望。〔即〕（一）有布施，（二）有献供，（三）有祭祀，（四）有善作、恶作诸业之果报，（五）有此世，（六）有他世，（七）有母，（八）有父，（九）有化生之有情，（十）於世间正生活正行道，且自通达作证此世他世向〔世人〕宣说有沙门、婆罗门十事之正见。
闻亦是所望者。〔即〕他人音声之契经、只夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毘陀罗。
智亦是所望者。〔即〕是业作智、谛随顺智、神通智、等至智。
戒亦是所有望者。〔即〕是别解脱律仪。
务亦是所有望者。〔即〕是阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、时後不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支。
[P.189] 又彼「无见无闻亦无智，无戒无务不言净」者，虽唯正见，虽唯闻，虽唯智，虽唯戒，虽只於务亦无得内寂之事。又虽无为此等诸法亦不得内寂。但此等诸法是可得内寂、证得、触得、作证资粮之〔原因〕。此是「无见无闻亦无智，无戒无务不言净」〔之义〕。
「放弃此等无取着」者，希望此等黑分（不善）之诸法绝对舍断，希望对三界之诸善法不爱着。黑分之诸法绝对舍断、舍断、根绝、如截多罗树之顶成为灭无，为未来不生起之物〔故〕，且对三界之诸善法无爱着故，不执，如斯者不执取，不住着，又对〔彼等〕不可执，不可执取，不可住着。如斯，是「放弃此等无取着」〔之义〕。又爱、见、慢亦被舍断、根纯，如截多罗树之顶成为灭无，未来不生起故，如斯不执、不执取、不住者。如斯是「放弃此等无执者」〔之义〕。又福行、非福行、不动行亦舍断，根绝、如截多罗树之顶成为灭无，於未来不生起故，对如斯不执，不执取，不住着。如斯，是「放弃此等无取着」〔之义〕。
[P.190] 「不热望有不依寂」〔之句中〕，「寂」者，是贪之寂故为寂。瞋之寂故为寂。痴之寂故为寂。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故是寂、寂静、消灭、安息。此是寂也。「不依」者，是〔於依〕有爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，不依於眼，不依於耳，不依於鼻，不依於舌，不依於身，不依於意，乃不依、不执、不执取、不住着色、声、香、味、触、〔施主家〕、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，过去、未来、现在、见闻觉识之诸法。此是「不依寂」〔之义〕。
「不热望有」，不热望欲有，不热望色有，不热望无色有。此是「不热望有不依寂」〔之义〕。故世尊之宣示。
世尊宣示：「摩健地耶！
由见由闻亦由智 由戒由务不言净
无见无闻亦无智 无戒无务〔不言净〕
放弃此等无取着 不热望有不依寂」
[P.191] 六
摩健地耶曰：
「由见由闻与由智 由戒由务不言净
无见无闻与无智 无戒无务〔不言净〕
思念愚迷法无他 由见解净或人人」
（八四〇）
「若实由见由闻与由智亦如〔不言净〕」，乃由见汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由闻汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由智汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱〔之义〕。此是「若实由见由闻与由智亦〔不言净〕」〔之义〕。
「摩健地耶曰」〔之句中〕，曰者，是此句之接续……乃至（八五页参照）……是句之次第。摩健地耶是彼婆罗之名。此是「摩健地耶曰」〔之义〕。
所谓「由戒由务不言净」者，是由戒汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由戒由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、净净、脱、解脱、徧脱。此是「由戒由务不言净」〔之义〕。
[P.192] 「无见无闻与无智，无戒无务〔不言净〕」者，汝斯言「望见」，汝斯言「望闻」，汝斯言「望智」，汝斯言「望戒」，汝斯言「望务」。汝单面不能容认〔彼等之净事〕单面不能拒否〔彼等〕，此是「无见无闻与无智，无戒无务不言净」〔之义〕。
「思念愚迷法无他」者，如斯，我思念此是汝之愚迷法、愚法、无智法、诡辩法。此是「我思愚迷法无他」〔之义〕。
「由见解净或人人」，或某沙门、婆罗门由见而解净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。〔即〕或某沙门、婆罗门由「世间是常，唯此是实其他为虚妄」之见而解净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。或某沙门、婆罗门由「世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死後非存在非不存在，唯此为真实其他成为虚妄」之见而解净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「由见解净或人人」〔之义〕。故彼婆罗门言已。
摩健地耶曰：
「由见由闻与由智 由戒由务不言净
无见无闻与无智 无戒无务〔不言净〕
思念过迷法无他 由见解净或人人」
[P.193] 七
世尊宣示：「摩健地耶！
汝依见而且重问 陷於蒙昧为取着
内寂微想尚不见 故汝见〔我说〕愚迷」
（八四一）
「依见而续重问」者，是摩健地耶婆罗门依见而问见，依悬着而问悬着，依结缚而问结缚，依障碍而问障碍。「且重问」者，是再三问。此是「依见而且重问」〔之义〕。
「世尊宣示：『摩健地耶！』」者，是世尊依彼婆罗门之名而呼唤。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一七〇页以下参照）……是作证已之共同施设。此是「世尊宣示：『摩健地耶！』」〔之义〕。
「陷於蒙昧为取着」者，是依汝之执、执取、住着、缚着、令信解彼之见，汝正是痴，是蒙昧，是暗愚，陷於愚，陷於蒙昧，陷於暗愚，跳入暗冥。此是「陷於蒙昧为取着」〔之义〕。
「〔内寂〕微想尚不见」者，是就此内寂、又行道、又法说、相应想、得想、相想原因想、处想亦汝不获得，何况智耶？如斯，是「而且〔对此内寂〕尚不见微想」〔之义〕。或又无常亦随顺无常想，苦亦随顺苦想，无我亦随顺无我想，唯想之生起 [P.194] 亦不获得想相，何况智耶？如斯，是「而且对此尚不见微想」〔之义〕。
「故汝见〔我说〕愚迷」〔之句中〕，「故」者，是故也，於其理由，於其原因，於其缘，於其因缘也。「愚迷法」者，是愚法，是痴法，是无智法，是诡辩法。「汝见」者，是观、覩、省思、普观。此「故汝见〔我说〕成愚迷」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣曰：「汝摩健地耶
汝依见而且重问 陷於蒙昧为取着
内寂微想尚不见 故汝见〔我说〕愚迷
八
思念等胜劣之人 彼依此而可诤论
对此三种不动摇 於彼无说等胜事」
（八四二）
「思念『等』『胜』『劣』之人，彼依此而可诤论」者，是由思念「我等同」，「我是胜」，又「我是劣」之人，彼依其慢，依其见，又依其补特伽罗〔个人的意见〕〔而言：〕「汝不了知此法、律，我了知此法、律。何故汝不了知此法、律耶？汝因是邪行道者，我是正行道者。我〔言〕伴义，汝之〔言不伴义〕，应言於前，汝言於後，应言於後，汝言於前。汝久习之说被颠覆。可指摘汝〔说之过患〕，汝被论破。为令解脱汝〔说之过患〕而行，或又汝若能者则显论之」，而行斗争、口论、异执、争论、确执。此是「思念等胜劣之人，彼依此而可诤论」〔之义〕。
[P.195] 「对此三种不动摇，於彼无论等胜事」，舍断此等三种，令正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之人，对〔此等〕三种而不动、不动摇。於其不动摇人之我，是无言「我等同」，「我是胜」，又「我是劣」之事。此是「对此三种不动摇，於彼无说等胜事」〔之义〕。故世尊宣示：
「思念等胜劣之人 彼依此而可诤论
对此三种不动摇 於彼无说等胜事」
九
婆罗门（佛）「我说真理」将论何
彼云「（汝说）虚妄」将诤论
等与不等不思念 彼又如何将关论
（八四三）
「彼婆罗门，『我说真理』将何论」〔之句中〕，婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门……乃至（一〇四页以下参照）……无依止者言是婆罗门。「我说真理将论何」，彼婆罗门（佛）语何、话何、说明何将「世间是常，唯此是真理其他为虚妄」，婆罗门将论何、语何、话何、明为何、言说何？「世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死後非存在非不存在，唯此是真理其他成为虚妄」。此是「我说『真理』将论何」〔之义〕。
彼云：「汝说虚妄将何论」者，是彼婆罗门：「我〔说〕唯是真理，汝说是虚妄」，以何慢，以何见，以何补特伽罗〔个人之意见而论。即〕「汝不了知此法、律……乃至（二〇五页参照）……或若能者显论之」〔何行〕斗争、口论、异执、诤论、确执。 [P.196] 此是「汝说虚妄将何论」〔之义〕。
「等与不等不思念」〔之人句中〕，〔在〕不思念「时之人」者，是「时之人」乃补特伽罗〔人〕，阿罗汉、漏尽者。〔在阿罗汉〕「我是等同」无任何慢，「我是胜」无任何过慢，「我是劣」无任何卑慢、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。此是「等与不等不思念」时之人〔之义〕。
「彼又如何将关论」者，是彼以何慢、以何见、又以何补特伽罗〔个人的意见〕：「汝不了知此法、律……乃至（二〇五页参照）……或若能者显论之」关何论、加何耶、何斗争！何口论！何异执！诤论！何确执！此是「彼又如何将关论」〔之义〕。故世尊宣示：
彼婆罗门我说真理将论何 彼云汝说虚妄将何论
等与不等不思念 彼又如何将关论
一〇
不为标榜舍窟宅 牟尼於村不亲昵
诸欲空无不重视 异执人人不被论
（八四四）
[P.197] 时诃梨提迦居士诣於尊者大迦旃延之处。诣已，礼尊者大迦旃延而坐於一面。坐於一面之诃梨提迦居士向尊者大迦旃延如是言：「尊师迦旃延！依世尊於义品之摩健地耶问〔经〕中如是说。
不为标榜舍窟宅 牟尼於村不亲昵
诸欲空无不重现 异执人人不被论
尊师迦旃延！依世尊简略韵述，请云何详细此偈之义」。
「居士！色界是识之窟也。而对色界贪缠结之识，乃云有窟宅者。居士！受界……居士！想界……居士！行界是识之窟宅。而对行界贪缠结之识，乃云有窟宅者。居士！如斯是有窟宅者也。
居士！无窟宅者云何？居士！对色界所有欲、贪、喜、渴爱、近着、取、〔恶〕 [P.198] 心之决意、住着、随眠一切於如来令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，於未来不生起者也。故如来云无窟宅者。居士！对受界……居士！对想界……居士！对行界所有欲、贪、喜、渴爱、近着、取、〔恶〕心之决意、住着、随眠一切於如来令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，於未来不生起者也。故如来云无窟宅者。居士！如斯是无窟宅者也。
复次居士！标榜者云何？居士！色相标榜之缠结云标榜者。声相、香相、味相、触相、法相标榜之缠结云标榜者。居士！如斯是标榜者。
复次居士！无标榜者云何？居士！於如来色相标榜之缠结令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，於未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士！於如来对声相、香相、味相、法相、触相、法相标榜之缠结令舍断、根绝、截顶之多罗树成为灭无，於未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士！如斯是无标榜者。
[P.199] 复次居士！於村生亲昵者云何？居士！於此处某者与诸在家者交际而住，共喜共悲，彼等幸福时〔己亦〕幸福，彼等不幸时〔己亦〕不幸，於彼等有行事业时，自〔为此〕而奔走之。居士！如斯是生於村之亲昵。
复次居士！生於村不亲昵者云何？居士！於此处有比丘，与诸在家者不交际而住，不共喜，不共悲，彼等幸福时〔己亦〕不成幸福，彼等不幸时〔己亦〕不成不幸，彼等有行诸事业时，自无〔为此〕奔走之。居士！如斯生於村不亲昵也。
复次居士！於诸欲不空无者云何？居士！於此处某者於诸欲为不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离热恼，不离渴爱。居士！如斯是诸欲不空无。
复次居士！於诸欲成为空无者云何？居士！於此有比丘，於诸欲已离贪，离爱，离渴，离热恼，离渴爱。居士！如斯於诸欲是空无也。
复次居士！〔世间之〕重视者云何？居士！於此处某者思念於其处而随伴喜：『於未来世我有如斯色。』於其处随伴喜而云：『於未来世於我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识。』居士！如斯是〔世间之〕重视者。
[P.200] 复次居士！〔世间之〕不重视者云何？居士！於此处某者思念於其处不随伴喜：『於未来世於我有如斯色。』於其处不随伴喜：『於未来世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识。』居士！如斯是〔世间之〕不重视者。
复次居士！为论异执之人人者云何？居士！於此处某者如论：『汝不知此法、律……乃至（五〇页参照）……或若能者显论之。』居士！如斯是为论异执之人人者。复次居士！不论异执者之人人者云何？居士！於此处某者，如不论：『汝不了知此法、律……乃至……或若能者显论之』。居士！如是不论异执之人人者也。如斯居士！依世尊於义品之摩健地耶问〔经〕中已说明。
不为标榜舍窟宅 牟尼於村不亲昵
诸欲空无不重现 异执人人不被论
[P.201] 居士！依世尊简略说此〔偈〕之详细之义，如此可知。」故世尊宣示：
不为标榜舍窟宅 牟尼於村不亲昵
诸欲空无不重现 异执之人不被论
一一
可游行所离世间 龙象（佛）恶见不取着
譬如水莲棘茎莲 於水与泥不染着
牟尼论寂无贪求 不染着欲与世间
（八四五）
「可游行所离世间」〔之句中〕，「时点」者，是其时点之诸恶见。「远离」者，是离、远离、离去身恶行，离、远离、离去语恶行、意恶行、贪……乃至（一五页参照）……一切不善行。「可游行」者，是可行、住，可动作，可活动，可护持，可持续，可维持也。「世间」者，是人世间也。此是「可游行所离世间」。
「龙象恶见不取着」〔之句中〕，「龙象」者，（一）不行罪恶故是龙象。（二）不行故是龙象。（三）不来故是龙象。
（一）不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者有杂染齎再有，有不安，有苦报，齎於未来之生老死是恶不善法。
[P.202] 世尊宣示：「萨毘耶！
不行罪恶於世间 舍离诸结之结缚
解脱一切不染着 斯者其故言龙象」
如斯「不行罪恶故是龙象」。
（二）不行故是龙象者云何？是不行欲趣，不行瞋趣，不行痴趣，不行怖畏趣，不依贪而行，不依瞋而行，不依痴而行，不依慢而行，不依见而行，不依掉举而行，不依疑而行，不依随眠而行，不依违和之诸法而趣，不被导，不被带去，不将来。如斯「不行故是龙象」。
（三）不来故是龙象者云何？依须陀洹道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。依斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。如斯是「不来故是龙象」。
「其等龙象不取着而论者」，是龙象不可取、取着、执、执取、住着、而不论、不可语、不可话、不可说明、不可言说其等诸恶见。〔即〕不可论，不可语，不可话，不可说明，不可言说：「世间是常……乃至（七七页参照）……如来死後非存在非不存在，唯此是真理，其他为虚妄」。此是「〔其等〕龙象不取着而论」〔之义〕。
「譬如水莲棘茎莲，於水与泥不染着」〔之句中〕，「水」者，是「水」也，「水者， [P.203] 是水也」「莲」乃（生於水）是莲。「棘茎」者，是坚茎。「水」者，是「水」，「莲」是（生於水者）是生於水发生於水之莲。水者，是水，泥者，是泥水。譬如发生水中之莲，不着於水或泥，不附着、不染着、不着、不在附着、不在染着。此是「譬如水莲棘茎莲，於水与泥不染着」〔之义〕。
「如斯牟尼论寂无贪求，不染着欲与世间」〔之句中〕如斯者是譬如对照〔事实〕之〔句〕也。「牟尼」者，是以智云牟那……乃至（五六页以下参照）……超越着、网，此是牟尼。「论寂」者，是牟尼论寂，论救护所，论避难所，论归依所，论无畏，论无死，论不死（甘露），论涅盘。此是「牟尼论寂」〔之义〕。
无贪求者，是言贪求渴爱。〔即〕所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……成为贪欲、贪不善根。以舍断彼贪求、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火烧之人是云无贪求者。彼对於色不贪求，对声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在，见闻觉识之诸法不贪求，不贪着，不昏迷，不缠着，离贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无渴望，而寂静，为清凉，受乐，自为梵〔天〕而住。此 [P.204] 是「牟尼论寂无贪求」〔之义〕。
「不染着欲与世间」〔之句中〕，「欲」者，概言之是事欲与烦恼之二欲……乃至（一页以下参照）……云此等为事欲……乃至（二页参照）……云此等为烦恼欲。「世间」者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。「着」者，是爱着与见着之二着……乃至（五六页参照）……此是爱着……乃至（五六页以下参照）……此是见着。牟尼是舍断爱着，舍遣见着，不着欲与世间，不附着，不染着，不在着，不在附着，不在染着，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心住。此是「牟尼论寂无贪求，不染着欲与世间」〔之义〕。故世尊宣示：
应游行所离世间 龙象恶见不取着
譬如水莲棘茎莲 於水与泥不染着
牟尼论寂无贪求 不染着欲与世间
一二
吠陀达人依见觉 彼不与彼无至慢
依业依闻不被导 不为执着被牵引
（八四六）
「吠陀达人依见觉，无至慢」〔之句中〕，「无」者，是否定也。吠陀之达人〔之句 [P.205] 中〕，吠陀者，是於四（沙门）道之智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观（毘鉢舍耶）、正见也。〔吠陀之达人〕是依其等吠陀到生老死之终边、达终边、到终点、达终点、到究竟、达究竟、到最终、达最终、到救护所、达救护所、到避难所、达避难所、到归依所、达归依所、到无畏、达无畏、到无死、达无死、到不死、达不死、到涅盘、达於涅盘也。又到吠陀（诸受）之终边故是吠陀之达人。依吠陀（诸受）到终边故是吠陀之达人。知七法故是吠陀之达人。〔即〕知有身见，知疑，知戒禁取，知贪，知瞋，知痴，知慢。彼知於杂染齎再有、有不安、有苦报、齎未来之生老死之诸恶不善法。
世尊宣示：「萨毘耶！
存於沙门婆罗门 辨知一切吠陀（智）
离贪而对一切受 吠陀达人超诸受」
「依见」者，是於彼吠陀达人，六十二恶见令舍断、令正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。彼依见而不趣，不被导，不被带去，不被将来。又〔彼〕不解恶见是坚实，不解释（不见做）。此是「彼之吠陀达人虽依见而无〔至慢〕之事」〔之义〕。
「彼虽依觉无至慢之事」者，彼依觉色〔香、味、触〕，依他人之声，依大众之等觉（世俗的认识）亦不至於慢、不近、不赴、不执、不执取、不住着。此是「吠陀达 [P.206] 人依见、觉亦不至於慢」〔之义〕。
「彼不与彼」者，〔彼〕虽依爱、见与某为第一，亦无趣於彼。舍断爱、见、慢、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧故，不与彼，不以彼为第一，无趣於彼。此是「彼不与彼」〔之义〕。
「依业依闻不被导」〔之句中〕，依业不被导者，是虽依福行、虽依非福行、虽依不动行亦不趣、不导、不运去、不为将来。此是虽依业〔不导〕〔之义〕。虽依运而不被导者，是虽依闻净，虽依他人之声，虽依大众之等觉〔世俗的认识〕亦不趣，不导，不运去，不为将来。此是「依业依闻不被导」〔之义〕。
「不为执着被牵引」〔之句中〕，「牵引」者，是爱牵引与见牵引之二牵引……乃至（五六页参照）……此是爱牵引……乃至（五七页以下参照）……此是见牵引。彼舍断爱牵引，舍遣见牵引。舍断爱牵引，舍遣见牵引故，彼不牵引於诸执着、不染着、不近、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是「不为执着被牵引」〔之义〕。故世尊宣示：
[P.207] 吠陀达人依见觉 彼不与彼无至慢
依业依闻不被导 不为执着被牵引
一三
离去想者无系缚 以慧解脱无有痴
执着想与见人人 彷徨世间且冲突
（八四七）
「离去想者无系缚」者，是先行止（奢摩他）於修习圣道者，由最初则令镇伏系缚。〔彼〕达於阿罗汉，阿罗汉之系缚、痴、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，於未来不生起。此是「离去想者无系缚」〔之义〕。
「以慧解脱无有痴」者，是先行观（毘鉢舍那）於修习圣道者，由最初则令镇伏痴。〔彼〕达於阿罗汉时，阿罗汉之痴、系缚、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，於未来不生起。此是「以慧解脱无有痴」〔之义〕。
「执着想与见人人，彷徨世间且冲突」者，是以想——欲想、恚想、害想——之人人乃由想而〔与他〕冲突、冲击。〔即〕王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗 [P.208] 门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，子与父诤论，父与子诤论，兄弟与兄弟诤论，姊妹与姊妹诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论。彼等其时，陷於斗争、异执、诤论而相互以手攻击，以石块攻击，以刀剑攻击。彼等其时，唯招死、死之苦。然「世间是常」……乃至（七七页参照）……又「如来死後非存在非不存在」之执见人人，乃依见而冲突、冲击。〔己〕依师冲突於〔他之〕师，〔己〕依法说冲突於〔他之〕法说，〔己〕依众冲突於〔他之〕众，〔己〕依见冲突於〔他之〕见，〔己〕依行道冲突於〔他之〕行道，〔己〕依道冲突於〔他之〕道。或又彼等：「汝不了知此之法、律……乃至（二〇五页参照）……或若能者且显论之」而行诤论、斗争、口论、异执、诤论、论执也。於彼等不舍断〔福、非福、不动之〕诸行，诸行不舍断故，趣於冲突，〔即〕冲突於地狱，冲突於畜生界，冲突於饿鬼界，冲突於人世间，冲突於天世间，由趣至趣〔而冲突〕，由生起至生起〔而冲突〕，由结生至结生〔而冲突〕，由有至有〔而冲突〕，由轮回至轮回〔而冲突〕，由轮转至轮转〔而冲突〕，且行、住、动作、活动、护持、持续、维持冲突。「世间」者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是「执着想与见 [P.209] 人人，彷徨世间且冲突」〔之义〕。故世尊宣示：
离去想者无系缚 以慧解脱无有痴
执着想与见人人 彷徨世间且冲突
第九 摩健地耶经之义释毕
