[P.117] 第六 老经之义释
一
〔人间〕此命实短少 在由百岁以下死
虽生过於〔百岁〕者 彼亦又为老而死
（八〇四）
「〔人间之〕命实短少」〔之句中〕，命者是寿、存续、维持、动作、活动、护持、命、命根。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故命是短少。
（一）存续少故命是短少者云何？过去心刹那之〔有情〕已生存者，非现生存，当非生存。未来心刹那之〔有情〕是当生存者，非现生存，非已生存。现在心刹那之〔有情〕於现生存者，非已生存，当非生存。
命身苦乐〔受〕 单一心〔刹那〕
不过为相应 刹那急速转
八万四千劫 存续有诸天
彼等尚二心 一同不生存
[P.118] 此世之死者 存续者已灭
诸蕴皆相等 已去不结生
直前已破坏 未来当破坏
诸蕴中间灭 坏相无别异
〔心〕不生无生 现起有生存
心灭世间死 第一义施设
譬如水至低 为欲所左右
〔心〕缘於六处 断绝转无暇
已坏不止在 未来者无聚
现生者存续 锥尖芥子粒
彼现生诸法 豫定将破坏
坏灭法存续 前灭法不杂
不见破坏来 去亦为不见
空中起电光 〔须臾〕生而灭
如是乃「存续之少故，命成为短少」〔之义〕。
（二）自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命连结於入息，命连结於出息，命连结於出入息，命连结於〔地水火风之四〕大种，命连结於煖（身热），命连结於段食，命连结於识。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之诸缘亦是脆弱，〔此等〕发生因之〔渴爱〕亦脆弱。与此等俱存〔色、无色法〕亦是脆弱。与此等相应诸法亦是脆弱，与此等俱生〔诸法〕亦是脆弱，努力〔起生死之渴爱〕亦是脆弱，此等诸法是相互常脆弱。此等相互不确立、此等相互令坏灭、然， [P.119] 相互不救护、又此等他相互存续、又无令他生者。又任何依任何亦不能舍，然，此等一切成为自破坏者。依於前诸法而令此等〔诸法〕能发生。令发生之〔前诸法〕此先灭。前〔之诸法〕与後〔之诸法〕亦相互决无相见。如是乃自味〔自己之作用〕少故是「命成为短少」〔之义〕。
又若比於四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命不久住。若比於三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是经少，命是些少，命是暂时，命不久住也。
即世尊如是宣示：「诸比丘！人人之寿命此短少，〔忽而〕应至来世。〔故〕应磨慧，应作善，应行梵行。生之者无有不死。诸比丘！长命者亦不过〔生存〕百岁内外。
人人之寿是短少 善人对彼应轻视
如〔救〕头燃应须行 无有死之不来事
昼夜过去〔无间断〕 命亦刻刻为坏灭
人人寿命终尽事 犹如小川之流水」
[P.120] 「人间之命实短少，在由百岁以下死」者，乃於竭罗蓝之时亦死亡、死、灭失、坏灭。於阿浮陀之时亦死亡、死、灭失、坏灭。於闭尸之时亦死亡、死、灭失、坏灭。於犍南之时亦死亡、死、灭失、坏灭。於波沙佉之时亦死亡、死、灭失、坏灭。虽任其生而亦死亡、死、灭失、坏灭。於产家亦死亡、死、灭失、坏灭。〔於生後〕半月而亦死亡、死、灭失、坏灭。〔於生後〕一个月而亦死亡、死、灭失、坏灭。〔於生後〕二个月、三个月、四个月、五个月亦死亡、死、灭失、坏灭。〔於生後〕六个月、七个月、八个月、九个月、十个月、一个年而亦死亡、死、灭失、坏灭。於二岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁而亦死亡、死、灭失、坏灭。此是「在由百岁以下死」〔之义〕。
「虽生过於百岁者」者，是越百岁而生者，〔其後〕活一年，又活二年，又活三年，又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是「虽生过於百岁者」〔之义〕。
[P.121] 「彼亦又为老而死」者，乃老，长，耆年，达重龄，老龄，齿落，发白，发断，头秃，皱寄，手足生斑点，身曲屈，至依杖至步行时，彼亦又为老而死亡、死、灭失、坏灭。
由死无脱事 宛如熟果实
早朝〔仍在树〕 有落之怖畏
人生亦如是 常有死怖畏
又譬如陶工 粘土作器具
最後一切坏 人命亦如斯
幼少长大者 愚者与贤者
为死所左右 一切〔必〕至死
为死所打败 彼等父及子
亲类又亲类 无救由他世
现见种种亲 续语诸亲人
如牛引屠场 见死魔带去
如斯世间人 死老所攻击
此是「彼亦又因老而死」〔之义〕。故世尊宣示：
人间此命实短少 在由百岁以下死
虽生过於百岁者 彼亦又为老而死
二
人人为我执物愁 盖无徧取之常事
彼成变灭之状态 见斯不可家居住
（八〇五）
[P.122] 「人人为我执物愁」〔之句中〕，「人人」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。「我执」者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。人人惧我所执事物将被夺时而愁，夺取时亦愁，夺去後亦愁。人人惧我所执事物将变易物时亦愁，在变易时亦愁，变易之後亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷於蒙昧。此是「人人为我执物愁」〔之义〕。
「盖无徧取之常事」〔之句中〕，徧取者，是爱徧取与见徧取之二徧取……乃至（五六页参照）……此是爱徧取（以渴爱把握认识之物）……乃至（五六页以下参照）……此是见徧取（以恶见把握认识之物）。爱徧取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。见徧取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。
即世尊如是宣示：「诸比丘！汝等於常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，见如是而徧取（把握认识之物）耶？」「实不然，尊师！」「善哉，诸比丘！我於诸比丘常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，不以观见如是而徧取。」无有徧取之常、恒、常住不变易法之物，〔此是〕不存，不存在，不能得。此乃「盖成为无徧取之常事」〔之义〕。
「彼成变灭之状态」者，乃〔彼〕存、存在别异、变灭、变异之状态，是〔彼之状态〕为得之物。
[P.123] 即世尊如是宣示：「阿难！勿愁事，勿悲泣。我岂非如次说耶？一切可爱、可意之人人必有别异（生别）、变灭（死别）、变异（死後处异）。阿难！如何於此处将得〔常住〕耶？所有生、存在、有为、坏灭法，实〔愿〕勿坏灭者，无有此道理。前前之蕴、界、处之变易、变异之故，转起後後之蕴界处。」此是「彼成变灭之状态」〔之义〕。
「见斯不可家居住」〔之句中〕，斯者，是此句之接续，句之相合，句之圆满，字之合体，文之接着，句之次第也。如斯见、观、考量、度知、辨知、明了我执是变灭之物。此「见斯」〔之义〕。「不可家居住」者，是断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断友人同僚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，着袈裟衣，由家而出家为非家，成为无一物之状态，应独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。此是「见斯不可家居住」〔之义〕。故世尊宣示：
人人为我执物愁 盖无徧取之常事
彼成变灭之状态 见斯不可家居住
三
人「此我物」而思惟 彼因死去亦被失
世之贤者已知此 弟子不可向「我执」
（八〇六）
[P.124] 「彼因死去亦被失」〔之句中〕，「死」者，是各各之诸有情由有情聚之死没、死亡、破坏、灭失、死灭、死、命终、〔五蕴之〕破坏、屍骸之投弃、命根之断绝。「彼」者，是色、受、想、行、识也。「被失」者，是失去、舍、舍弃、灭失、坏灭之事。又如是说：
「先於诸财富 有舍人之事
或有人最初 彼等舍财富
有欲欲之者 有财富不常
故人忧愁时 我无忧愁事
月盈成满月 由盈次第亏
日昇灭黑暗 而自行灭没
敌者世间法 〔如斯我〕已知
故人忧愁时 我无忧愁事」
此是「彼因死去亦被失」〔之义〕。
「人此我物而思惟」〔之句中〕，「物」者，乃是色、受、想、行、识。「人」者，是〔对人间之〕称、名称、施设（概念）、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。「人此我物而思惟」，是由爱思惟而思惟，由见思惟而思惟，由慢思惟而思惟，由烦恼思惟而思惟，由恶行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由异熟思惟而思惟。此是「人此我物而思惟」〔之义〕。
「世之贤者已知此」〔之句中〕，「此」者，是过患。「已知此」者，是已於我执知、解、考量、度知、辨知、明了〔此之过患〕。「贤者」者，是觉慧者、知者、辨知者、有慧者。此是「此世贤者已知此」〔之义〕。
[P.125] 「弟子不可向『我执』」〔之句中〕，「我执」者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。「弟子」者，是佛之弟子（佛之信奉者），法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊为我者而信奉，世尊摄取其人。
即世尊如是宣示：「诸比丘！有诡诈、强情、虚谈、婬猥、高贡、不等持〔之不德〕所有比丘，此，诸比丘！彼等非我弟子（信奉者）。彼等诸比丘由此法、律之离去，彼等於此法、律之无至於增大、增进、广大。然，诸比丘！有不诡诈、不虚谈、贤善、不强情、善等持〔之德〕所有比丘，此，诸比丘！彼等是我弟子（信奉者）。彼等诸比丘不离去此法、律，彼等於此法、律至於增大、增进、广大。」
诡诈强情与虚谈 婬猥高贡不等持
等正觉者所说法 〔彼等〕於此无增进
不诡诈与不虚谈 贤善等持不强情
等正觉者所说法 彼等於此实增进
「弟子不可向『我执』」者，我之弟子舍断爱我执，舍遣见我执，不可向我执，不可下向、向彼、倾彼、赴彼、信解彼，不可以彼为主。此「弟子不可向我执」〔之义〕。故世尊宣示：
人「此我物」而思惟 彼因死去亦被失
世之贤者已知此 弟子不可向「我执」
[P.126] 四
譬如梦中会见者 醒寤之後人不见
如斯若爱之人人 身亡命终无见事
（八〇七）
「譬如梦中会见者」者，是〔譬如於梦而〕会、会合、集合、共集者。此是「譬如梦中会见者」〔之义〕。
「醒寤之後人不见」者，是譬如睡眠之人见月、见太阳、见大海、见须弥山王、见象〔兵〕、见马〔兵〕、见步〔兵〕、见军队、见美园、见美林、见美土地、见美莲池、然於「醒寤之後，人亦已不见」。此是「醒寤之後人不见」〔之义〕。
「如斯若爱之人人」〔之句中〕，「如斯」者，是〔事实〕与譬喻照合之〔句〕。「爱之人人」者，是爱慕之人人，〔即〕母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是「如斯若爱之人人」〔之义〕。
「身亡命终无见事」〔之句中〕，「身亡」者，是「死而命终」者。「无见事」不覩见〔彼等〕，不达、不能得，不获於彼等。此是「身亡命终无见事」〔之义〕。故世尊宣示：
譬如梦中会见者 醒寤之後人不见
如斯若爱之人人 身亡命终无见事
[P.127] 五
被言某某彼之名 彼等亦曾被见闻
亡後只有人之名 成遣留者可语〔此〕
（八〇八）
「彼等亦曾被见闻」〔之句中〕，「被见」者，是由眼识得所有之物。「被闻」者，是由耳识得所有之物。「彼等」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、天、人。此是「彼等亦曾被见闻」〔之义〕。
「被言某某彼之名」〔之句中〕，「彼之」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、天、人。「名」者，是称、名称、施设、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。「被言」者，是被语、话、说明、言说。此是「被言某某彼之名」〔之义〕。
「亡後只有人之名，成遣留者可语此」者，是色、受、想、行、识者被失、舍、舍弃、灭失，坏灭唯遣留名。「可语」者，是可述，可语，可话，可说明，可言说。此是成遣留者可语此。〔之义〕。
「亡後只有人之名」〔之句中〕，亡後者，是死命终之後。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「亡後只有人之名」〔之义〕。故世尊宣示：
被言某某彼之名 彼等亦曾被见闻
亡後只有人之名 成遣留者可语〔此〕
[P.128] 六
人人贪求我执物 不舍愁悲与悭事
故见安稳诸牟尼 成为舍徧取而行
（八〇九）
「人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事」〔之句中〕，「愁」者，是失亲戚，失财富，由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内徧愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。
所谓「悲」者，是失亲戚……乃至（前页参照）……失〔正〕见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。
「悭」者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。〔即〕所有如斯之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执此是云悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持是云悭。
「贪求」者，是渴爱。即成为所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。「我执」者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（六九页参照）…… [P.129] ……此爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。
〔人人〕者，是防使我执事物惧将夺去时亦愁、夺去时亦愁，变易时亦愁，已变易之後亦愁。〔人人〕者，是防使我执事物惧将变易时亦愁，变易时亦愁，已变易後亦愁。〔人人〕者，是防我执事物惧将夺去时亦悲，夺去时亦悲，夺去後亦悲。〔人人〕者，是防我执事物惧将变易时而悲，变易时亦悲，已变易後亦悲。〔彼等〕护、守、徧取我执之事物，〔他〕被我所执之事物而悭。〔彼等〕对我执之事物而愁，愁而不舍、悲而不舍、悭而不舍、贪求而不舍、不舍断、不除去、不灭除、不令灭无。此是「人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事」〔之义〕。
「故见安稳诸牟尼，成为舍『徧取』而行」〔之句中〕，「故」者，是是故，是於其理由、其因、其缘、其因缘。此是故也。「诸牟尼」者，乃云智是牟那。即所有慧、知解……乃至（六四页以下参照）……是不痴、择法、正见。具备其智达牟那者是牟尼。有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至（八一页以下参照）……超着、网，此是牟尼。徧取者，是爱徧取与见徧取之二徧取（把握认识之物）……乃至（五六页参照）……此是爱徧取……乃至（五六页以下参照）……此是见徧取。诸牟尼舍断爱徧取，舍遣见徧取而行、住、动作、活动、护持、持续、维持。「见安稳」〔之句中〕，云不死（甘露）、涅盘为安稳。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之舍遣、 [P.130] 爱之灭尽、离贪、灭、涅盘。见安稳者，是见安稳，见救护所，见避难所，见归依所，见无畏，见无死，见不死，见涅盘者也。此是「故见安稳诸牟尼，成为舍徧取而行」〔之义〕。故世尊宣示：
人人贪求我执物 不舍愁悲与悭事
故见安稳诸牟尼 成为舍徧取而行
七
比丘行将离滞着 远离於亲近座所
於彼称言有和合（涅盘等） 不现自己存在中
（八一〇）
「比丘行将离滞着」〔之句中〕，谓离滞着七有学之行者。阿罗汉是无滞着者。何故云离滞着七有学之行者耶？彼等由各各之〔境〕令心离之滞着、令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守行、住、动作、活动、护持、持续、维持。〔即〕於眼门令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。於耳门令心、於鼻门令心、於舌门令心、於身门令心、於意门令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、 [P.131] 护持、持续、维持。譬如羽毛於投火中又腱片缩曲、为丸而不伸，如是彼等〔七有学〕由各各之〔境〕令心离滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。是故云「将离七有学滞着行者」。「比丘」者，是善凡夫比丘又有学比丘。此「比丘行将离滞着」〔之义〕。
「远离於亲近座所」〔之句中〕，坐处云为座所。〔即〕是床、椅子、座蒲团、蓆、皮革、草蓐、柴蓐、藁蓐。彼之座所免见不适当之色，离、远离，免闻不适当之声，离、远离，嗅不适当之香、尝不适当之味、触不适当之触，免不适当之五种欲，离、远离。「亲近」者，是〔亲近〕於如斯座所，近而使用〔彼〕，受、受用、享受、常受。此「远离於亲近座所」〔之义〕。
「於彼称言有和合。不现自己存在中」〔之句中〕，和合者，（一）众和合，（二）法和合，（三）不生和合之三和合。
（一）众和合者云何？假令比丘虽是多数，和合、和悦、无异诤、如水乳、相互以 [P.132] 爱眼相见而住，此是众和合。
（二）法和合者云何？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。彼等一同跳入於涅盘，信乐、住立、解脱。於彼等诸法无有异诤、异论之事，此是法和合。
（三）不生和合者云何？假令比丘虽是多数，於无余涅盘界般涅盘，而彼涅盘界无有过与不足。此是不生和合。
「存在中」者，於地狱有情存在地狱，於畜生存在畜生界、於饿鬼存在饿鬼界。於人存在人世间，於天存在天世间。
「於彼称言有和合，不现自己存在中」者，於彼有此之和合，有此之至适当，有此之适合，有此之随顺。彼如斯行道而自己不现於地狱，自己不现於畜生界，自己不现於饿鬼界，自己不现於人世间，自己不现於天世间如是称言，如是语，如是话，如是说明，如是言说。此「於彼称言有和合，不现自己存在中」〔之义〕。故世尊宣示：
比丘行将离滞着 远离於亲近座所
在彼被言有和合 不现自己存在中
[P.133] 八
牟尼不依一切处 不为爱者不爱者
如水不着於〔荷〕叶 彼悲泣悭〔无着事〕
（八一一）
「牟尼不依一切处」〔之句中〕，眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法之十二处云为一切。「牟尼」〔之句中〕，智云为牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（五一页以下及六五页以下参照）……超越着、网，此是牟尼。「无依着」者，是〔依於〕爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。牟尼是舍断爱依，舍遣见依，不依着眼，不依着耳，不依着鼻，不依着舌，不依着身，不依着意，不依着色、声、香、味、触、法、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、於见闻觉识之诸法不依着，不依止、不系着、不着、不缚着、不信解、以出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此是「牟尼不依一切处」〔之义〕。
「不为爱者不爱者」〔之句中〕，「爱者」者，是（一）有情，（二）诸行之二爱者。
[P.134] （一）爱有情者云何？乃於此处彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安稳所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。
（二）爱诸行者云何？乃为可意之色，可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此是爱诸行。
不爱者是（一）有情（二）诸行之二不爱者。
（一）不爱之有情者云何？於此处彼欲彼等有情之不利，欲不益，欲不幸，欲不瑜伽安稳，欲在夺命〔之人人〕。此是不爱之有情。
（二）不爱之诸行者云何？乃不可意之色，不可意之声，不可意之香，不可意之味，不可意之触。此是不爱之诸行。
「不为爱者不爱者」，是「此有情是我爱者」，「此等诸行是我之适意」依贪而无为爱者。「此有情是我之不爱者」，「此等诸行是我之不适意」依瞋恨而无为不爱者。不令生〔爱与不爱〕，不令发生、不起、不令生起。此是「不为爱者不爱者」〔之义〕。
「如水不着於〔荷〕叶，彼悲泣悭〔无着事〕」〔之句中〕，「彼」者，是彼之阿罗汉、漏尽者。「悲泣」者，是失亲戚，失富，由病而失〔健康〕，失戒，失正见，又失任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣、涕泣、号泣、哭泣、恸哭、大恸哭也。「悭」者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭，法悭之五悭。〔即〕所有如斯之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执，此云为 [P.135] 悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。
「如水不着於〔荷〕叶」〔之句中〕，「叶」者，云是荷叶。「水」者，云是水。譬如水不着荷叶，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、如是对彼之阿罗汉、漏尽者之人不着悲泣与悭，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、出离、弃遣、为解脱离缚，〔彼〕住以不受限定之心。此是「如水不着於荷叶，彼悲泣悭无着事」〔之义〕。故世尊宣示：
牟尼不依一切处 不为爱者不爱者
如水不着於〔荷〕叶 彼悲泣悭〔无着事〕
九
譬如水滴於荷叶 譬如水不着莲叶
如斯牟尼见与闻 又对觉法无染着
（八一二）
「譬如水滴於荷叶」〔之句中〕，水滴者，是水珠也。荷叶者，乃莲之叶。譬如水滴不着於莲叶，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着〔之义〕。此是「譬如水滴於荷叶」。
「譬如水不着莲〔叶〕」〔之句中〕，「莲」者，是莲华。「水」者，是水也。譬如水不着於莲华，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着〔之义〕。此是「譬如水不着於莲〔叶〕」。
[P.136] 「如斯牟尼见与闻，又对觉法无染着」〔之句中〕，「如斯」是照合譬喻为〔事实〕之〔句〕。牟尼者，乃智云牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五页以下参照）……超越着、网，此是牟尼。「着」者，是爱着见着之二着……乃至（五六页参照）……此是爱着……乃至（五六页以下参照）……此是见着。牟尼舍断爱着，舍遣见着，不着於「见」，不着於「闻」，不着於「觉」，不着於识，不附着，不染着，不在着，不在附着，不在染着而、出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此「如斯牟尼见与闻，又对觉法无染着」〔之义〕。故世尊宣示：
譬如水滴於荷叶 譬如水不着莲叶
如斯牟尼见与闻 又对觉法〔无染着〕
一〇
除遣者实〔总〕见闻 关系觉者不思惟
〔彼〕不由他求清净 於彼无贪无离贪
（八一三）
「除遣者实〔总〕见闻，关系觉者不思惟」〔之句中〕，除遣者云以慧除遣。〔即〕所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……是不痴、择法、正见。
由何云以慧除遣耶？由彼之慧除遣身恶行，洗、洗扫、洗除、除遣语恶行，洗、洗扫、洗除、除遣意恶行，洗之、洗扫、洗除、除遣贪，洗之、洗扫、洗除，瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切 [P.137] 烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行被除遣、洗、洗扫、洗除。由此而云慧是除遣。
或由正见而除遣邪见，洗之、洗扫、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗扫、洗除，由正语而除遣邪语，由正业而除遣邪业，由正命而除遣邪命，由正精进而除遣邪精进，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正解脱而除遣邪解脱，洗之、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，洗之、洗扫、洗除。
阿罗汉乃具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成具备也。故阿罗汉是除遣者。彼是除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼故是除遣者。
「除遣者实见与闻，关系觉者不思惟」者，是除遣者〔以爱、见、慢等〕不思惟见，於见中不思惟〔有我〕，由见不思惟〔以外有我〕，不思惟於我有见。〔以爱、见、慢等〕不思惟闻，於闻中不思惟〔有我〕，由闻不思惟〔以外有我〕，不思惟於我有闻。〔以爱、见、慢等〕不思惟觉，於觉中不思惟〔有我〕，由觉不思惟〔以外有我〕，於我不思惟有觉。〔以爱、见、慢等〕不思惟识，於识中不思惟〔有我〕，由识不思惟〔以外有我〕，於我不思惟有识。
即世尊如是宣示：「诸比丘！『我是〔常〕存』者，此是执思。『此我是生存』者，此是执思。『我是〔常〕存』者，此是执思。『我应不〔常〕存』者，此是执思。 [P.138] 『我是有色者』者，此是执思。『我是无色者』者，此是执思。『我是有想者』者，此是执思。『我是无想者』者，此是执思。『我是非想非非想者』者，此是执思。诸比丘！执思是病，执思是痈，执思是箭，执思是祸。故实诸比丘！『我等以心无执思而住』如是，诸比丘！实汝等应当学」。此是「除遣者实见与闻，关系觉者不思惟」〔之义〕。
「〔彼〕不由他求清净」者，乃除遣者是念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，觉支以外，八支圣道以外之其他不净道、邪行道、不出路而不求、不乐、不冀求、不希望、不欲求、不热望净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱，此是「彼不由他求清净」〔之义〕。
「於彼无贪无离贪」者，乃於一切愚凡夫是有贪，於善凡夫并七有学是有离贪。於阿罗汉是无贪，无离贪。彼已离贪，离贪故有贪之尽，离瞋故有瞋之尽，离痴故有痴之尽。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼无再有。此是「於彼无贪无离贪」〔之义〕。故世尊宣示：
除遣者实〔总〕见闻 关系觉者不思惟
〔彼〕不由他求清净 於彼无贪无离贪
第六 老经之义释毕
