[P.139] 第七　帝须弥勒经之义释

尊者帝须弥勒曰：

一

　　　　
「耽溺婬〔法〕者　　　我师语其害
　　　　　

已闻师之教　　　　　我等学远离」

（八一四）

「耽溺婬法者」〔之句中〕，婬法者，是所有不妙法、野卑法、贱劣法，麤恶、秽污、密事而是〔男女〕二人之成就者。由何而云婬法耶？〔婬法〕者，乃有贪有染贪〔有烦恼之〕流漏有缠结，以夺〔善〕心而为〔烦恼〕，同似两人之〔行〕法也。由此而云为婬法。譬如两人之为斗争者云为婬者，两人之口论者云为婬者，两人之议论者云为婬者，两人之异诤者云为婬者，两人之诤论者云为婬者，两人之论议者云为婬者，两人之谈论者云为婬者，如是，〔婬法〕有贪有贪染有〔烦恼〕，流漏有缠结，以夺〔善〕心而为〔烦恼之〕同似两人之〔行〕法。由此而云为婬法。「耽溺婬〔法〕者」，乃行婬法、加行、热心、专心、行彼、屡屡行彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼、信解彼、是使彼、为主者。此是「耽溺婬〔法〕者」〔之义〕。

[P.140] 「尊者帝须弥勒曰」〔之句中〕，「曰」者，是〔如斯〕此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第也。「尊者」者，此敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。「帝须」者，是彼长老之名、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼也。「弥勒」者，是彼长老之姓、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼。此是「尊者帝须弥勒曰」〔之义〕。

「我师语其害」者，是对其「害」、恼害、恼苦、打击、灾祸、灾患，且言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。我师此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是「我师语其害」〔之义〕。

「已闻师之教」者，是已闻、听、把取、忆持、省察师之语、语句、说示、示教、教示。此是「已闻师之教」〔之义〕。

「我等学远离」〔之句中〕，远离者，（一）身远离、（二）心远离、（三）依远离之三远离。

（一）身远离者云何？於此处有比丘，令远离卧坐所，〔即〕亲〔住〕於阿练若、树下、山岳、溪谷、塚墓、森林、露地、藁积之处，以身远离而住。彼独行，独住，独坐，独卧，独入村行乞，独〔由行乞〕归，独私坐〔禅〕，独经行，独行，住、动作、作为、护〔威仪〕而度日生活。此是身远离。

（二）心远离者云何？入於初禅定者之心远离〔五〕盖。入於第二禅定者之心远离寻、伺。入於第三禅定者之心远离喜。入於第四禅定者之心远离苦乐。入於空无边处定者之心远离色想、有对想、种种想。入於识无边处定者之心远离空无边处想。 [P.141] 入於无所有处定者之心远离识无边处想。入於非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及与彼等一同之诸烦恼。斯陀含之心远离麤欲贪结、瞋恚结、麤欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等一同之诸烦恼。阿那含之心远离微俱之欲贪结、瞋恚结、微俱之欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等一同之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等一同之诸烦恼及外之一切相〔诸行之因〕。此是心远离。

（三）依远离者云何？烦恼、蕴、行云为依。不死（甘露）、涅盘云为依远离。彼寂止彼之一切行、舍遣一切依、爱之尽灭、离贪、灭。此是依远离。

於身引退而出离乐之人人是身远离。於心徧净而达於第一净白之人人是心远离。无依离行之人人是依远离。

「我等学远离」者，彼长老由元来已以学而学。然请法之说示，如是，是言「我等学远离」，故长老帝须弥勒言。

尊者帝须弥勒曰：

　　　　
「耽溺婬〔法〕者　　　我师语其害
　　　　　

已闻师之教　　　　　我等学远离」

[P.142] 二

世尊宣示：「弥勒！

　　　　　
耽溺婬〔法〕者　　　　　即〔我〕教亦失
　　　　　

又〔彼〕邪行道　　　　　此非彼圣法」

（八一五）

「耽溺婬法者」〔之句中〕，婬法者，是所有不妙法、野卑法、贱劣法、麤恶、秽污、密事而是（男女）二人之成就者。由何而云婬法耶？〔婬法〕者，乃有贪有染贪，有〔烦恼之〕流漏有缠结，以夺善心而为烦恼，同似两人之（行）法。由此而云为婬法。譬如两人之为斗争者云为婬者，两人之口论者云为婬者，两人之议论者云为婬者，两人之异诤者云为婬者，两人之诤论者云为婬者，两人之论议者云为婬者，两人之谈论者云为婬者，如是，〔婬法〕有贪有染贪有烦恼之流漏有缠结以夺〔善〕心而为烦恼之同似两人之〔行〕法。由此而云为婬法。「耽溺婬法者」，乃行婬法、加行、热心、专心、行彼、屡屡为彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼、信解彼、是在使彼为主者。此是「耽溺婬法者」〔之义〕。

「弥勒」！是世尊由彼长老之姓而呼唤。「世尊」者，是尊重之同义语也。又贪之破坏者故是为世尊，瞋之破坏者故是为世尊，痴之破坏者故是为世尊，见之破坏者故是为世尊，棘之破坏者故是为世尊，烦恼之破坏者故是为世尊。颁法宝、颁与、颁布故是为世尊。诸有之终熄者故是为世尊。修习身、修习戒、修习心（定）、修习慧故是为世尊。或者世尊在阿练若、森林之边鄙无（人）声，无（骚）音，无人人 [P.143] 之情景，应住隐於人，禅思受用适当卧坐所故是为世尊。又世尊受用衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品故是为世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是为世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是为世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是为世尊。又世尊受用十想修习、十徧定、安般念定、不净定故是为世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是为世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是为世尊。所谓世尊之名非由母而作，非由父而作，非由兄弟而作，非由姊妹而作，非由朋友同僚而作，非由亲戚、缘者而作，非由沙门、婆罗门而作，非由天神而作。此所谓世尊之（名）成为诸佛世尊於菩提树下解脱之後而获得作证一切知智时，为共同施设。此乃世尊宣示：「弥勒！」〔之义〕。

「即我教已失」者，失二方面之教。〔即〕（一）教说之教亦失，（二）行道之教亦失也。

（一）教说之教者云何？乃令所有彼学得契经、只夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毘陀罗此是教说之教。此亦失去、丧失、被拒外。

[P.144] （二）行道之教者云何？乃正行道、随顺行道、无敌行道、随义行道、法随法行道、诸善之完成、诸根门之守护、食之节量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，此是行道之教。此亦失去、丧失、被拒外。如是，乃「即我教亦失」〔之义〕。

「又〔彼〕行道邪」者，是杀生物，取不与物，破〔入他〕家之隙间，行掠夺，包围家，待伏路边〔而为强盗〕，通他妻，语妄语而行邪道。

「此非彼圣法」者，所谓此是邪行道者，此於彼之人是非圣法、愚法、痴法、无智法、不死憍乱（捕鳗论、诡辩论）此是「此非彼圣〔法〕」〔之义〕。故世尊宣。

世尊宣示：「弥勒！

　　　　　
耽溺婬〔法〕者　　　　　即〔我〕教亦失
　　　　　

又〔彼〕邪行道　　　　　此非彼圣法」

三

　　　　　
出家尝独行　　　　　後受用婬者
　　　　　

於世间放恣　　　　　驾兽劣凡夫

（八一六）

「尝独行」者，乃由二方面〔即〕（一）由出家之称，（二）由舍离羣之义而尝独行。

（一）由出家之称而尝独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出而为非 [P.145] 家，近无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、能维持。如是乃由出家之称而独行。

（二）由舍离羣之义尝独行者云何？彼如是为出家者而独於阿练若、森林之边鄙，无人声，无骚音，无人人之情景，应住隐於人禅思受用适当之卧坐所，彼独行，独立，独坐，独卧，独入於村行乞，独由行乞归，独私坐〔禅〕，独为经行，独行，独住、动作、活动、护持、持续、维持。如斯，成为「由舍离羣〔之义〕尝能独行」。

「後受用婬者」〔之句中〕，婬法者，乃所有不妙法……乃至（一六六页参照）……由此云为婬法。「受用婬者」，是彼於他时〔於後〕放弃佛、法、僧〔三〕学，还转卑俗而受婬法，受用、享受、常受。此是「受用婬者」〔之义〕。

「於世间放恣如驾兽」〔之句中〕，驾兽者，是象驾兽、马驾兽、牛驾兽、山羊驾兽、羊驾兽、骆驼驾兽、驴驾兽也。「放恣」而不调御、不训练、不调练之〔驾兽〕踏入邪路，乘撞树株及石之凹凸，使驾兽〔自身〕亦乘者亦破坏〔负伤〕，落於断崖。譬如彼之放恣不调和、不调御、不训练之驾兽踏入邪路，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者踏入於邪路、抱邪见……乃至……行邪定。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽、乘撞树株及石之凹凸，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者乘触邪曲之身业，乘触邪曲之语业，乘触邪曲之意业，乘触邪曲之杀生，乘触邪曲之偷盗，乘触邪曲之邪欲行，乘触邪曲之妄语，乘触邪曲之两舌，乘触邪曲之恶口，乘触邪曲之绮语，乘触邪曲之贪欲，乘触邪曲之瞋恚，乘触邪曲之邪见，乘触邪曲之诸行， [P.146] 乘触邪曲之五种欲，乘触邪曲之〔五〕盖。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽，使驾兽〔自身〕及乘者亦破坏（负伤），如是，似放恣之驾兽，彼放纵者於地狱而破坏自己，於畜生界而破坏自己，於饿鬼界而破坏自己，於人世间而破坏自己，於天世间而破坏自己。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽落於断崖，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者亦落入生之断崖，亦落入老之断崖，亦落入病之断崖，亦落入死之断崖，亦落入愁、悲、苦、忧、恼之断崖。「於世间」者，是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……於人世间。此是「於世间如放恣之驾兽」〔之义〕。

「〔驾兽〕劣凡夫」〔之句中〕，凡夫者，是依何义而为凡夫耶？广生诸烦恼故是凡夫，不广害破身见故是凡夫，对广师轻口〔阿谀〕者故是凡夫，广障一切趣故是凡夫。以行广种种行故是凡夫。广由种种暴流所流去故是凡夫。广由种种之热恼所热故是凡夫。广由种种之热苦所烧故是凡夫。对广五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着故是凡夫。广由五盖而被遮障、盖复、妨障、闭塞、蔽、阴 [P.147] 蔽故是凡夫。「言劣凡夫」者，是劣，是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，如是言小凡夫，乃斯云，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此「言劣凡夫」〔之义〕。故世尊宣示：

　　　　　
出家尝独行　　 　　〔後〕受用婬者
　　　　　

於世间放恣　　　　　驾兽劣凡夫

四

　　　　　
彼尝存名声　　　　　称誉亦尽失
　　　　　

如见此之事　　　　　应学舍断婬

（八一七）

「彼尝存名声称誉亦尽失」〔之句中〕，名声者云何？於此处某者尝於沙门之状态，〔由信者〕受恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重，得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是名声。

称誉者云何？於此处某者尝於沙门之状态，「是贤，是聪明，是有慧，是多闻，是雄辩，是巧应答之经师」，「是持律者」，「是说法者」，「是阿练若住者」，「是常乞食者」，「是粪扫衣者」，「是但三衣者」，「是次第乞食者」，「是时後不食者」，「是常坐不卧者」，「是随处住者」，又「得初禅」，「得第二禅」，「得第三禅」，「得第四禅」，「得空无边处定」，「得识无边处定」，「得无所有处定」，「得非想非非想处定」，充满名誉赏赞。此是称誉。

[P.148] 「彼尝存名声，称誉亦尽失」者，乃他时（於後）放弃佛、法、僧、学，而还转於卑俗「彼〔尝存在〕之名声」称誉亦失去、丧失、毁失、凋落、消灭、破坏。此是「彼尝存名声，称誉亦尽失」〔之义〕。

「如见此之事，应学舍断婬」〔之句中〕，「此之事」者，乃尝於沙门之状态有名声、称誉，於後放弃佛、法、僧、学，还转为卑俗者，有不名声、不称誉，以见、观、考量、度知、辨知、明了此之成功与失败。「应学」者，乃〔学〕（一）增上戒学、（二）增上心学、（三）增上慧学之三学。

（一）增上戒学者云何？於此处有比丘，具戒，防护於别解脱律仪而住，具足正行与行处，於微细之罪亦生怖畏，学受持诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法首先最先之得达，此是增上戒学。

（二）增上心学者云何？於此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，内净心专一，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。於喜之舍离故，於舍而住，有念有正知而以身受乐——彼说诸圣者「有舍有念而乐住」——，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、忧故，而不苦不乐，由舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。

（三）增上慧学者云何？於此处有比丘具慧——是圣，是决择，至正苦之尽灭——具备有生灭慧。彼如实、知解此是苦，如实、知解此是苦之集，如实、知解此是苦之灭，如实、知解此是至苦灭之道。如实、知解此是漏，如实、知解此是漏之集，如实知解此是漏之灭，如实、知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。

[P.149] 婬法者乃所有不妙法……乃至（一六六页参照）……由此而云为婬法。

「如见此之事，应学舍断婬」者，为舍断婬法，为寂止，为舍遣，为安息亦应学增上戒，应学增上心，应学增上慧。应顾念此三学而学，应知而学，应见而学，应观察而学，应决意於心而学，应信信解而学，应勉励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，应以慧知解而学，应知通以知通而学，应徧知以徧知而学，应舍断以舍断而学，应修习以修习而学，应作证以作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。此是「如见此之事，应学舍断婬」〔之义〕。故世尊宣示：

　　　　　
彼尝存名声　　　　　称誉亦尽失
　　　　　

如见此之事　　　　　应学舍断婬

五

　　　　　
诸思惟所袭　　　　　回思如贫困
　　　　　

闻他叱责声　　　　　如斯人悄心

（八一八）

「诸思惟所袭，回思如贫困」者，乃「彼是」，为欲思惟、恚思惟、害思惟、见思惟所影响，「所袭」是被包围，具备〔诸思惟〕，为彼所闭而「如贫困者」，如愚钝者，如蒙昧者之「回思」，生思，凝思、思入。譬如鸺鶹於树枝觅狙野鼠而回思、生思、 [P.150] 凝思、思入。譬如野狐於河岸觅狙鱼类而回思、生思、凝思、思入，譬如猫於家与家之间隙，阴沟、下水道，垃圾堆觅狙鼠类而回思、生思、凝思、思入。如是，放恣之彼，为欲思惟、恚思惟、害思惟、见思惟所影响，所袭被包围，具备〔诸思惟〕，为其所闭，如贫困者，如愚钝者，如蒙昧者之回思、生思、凝思、思入。此是「诸思惟所袭，回思如贫困」〔之义〕。

「闻他叱责声，如斯人悄心」〔之句中〕，「他人人」者，是和尚、阿闍梨、同和尚者（弟子兄弟），同阿闍梨者（同门）、友人、知己、同辈或朋友。〔彼等〕叱责彼言：「友！汝得如是伟大之师（佛），於如是善说之法、律而出家，得如是圣众而行卑鄙婬法，放弃佛法僧学，还转於卑俗，此是汝之不利，是汝之恶得，汝对诸善法亦无信，汝对诸善法亦无惭，汝对诸善法亦无愧。汝对诸善法亦无精进，汝对诸善法亦无念，汝对诸善法亦无有慧」。「闻」彼等之语、语句、说示、示教、教示、听、把取、忆持、省察已而「悄心」，恼心、受击、痛心、忧心。「如斯之人」者，是如彼放恣 [P.151] 者，如是，如是，其住立，其类，其部类之人。此是「闻他叱责声，如斯人悄心」〔之义〕。故世尊宣示：

　　　　　
诸思惟所袭　　　　　回思如贫困
　　　　　

闻他叱责声　　　　　如斯人悄心

六

　　　　　
又由他叱责　　　　　彼作诸刀剑（恶行）
　　　　　

实彼大贪求　　　　　彼沈潜妄言

（八一九）

「又由他叱责，彼作诸刀剑（恶行）」〔之句中〕，「又」者，乃此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体，文之接着、句之次第。「诸刀剑」者，是身刀剑、语刀剑、意刀剑之三刀剑。三种之身恶行是身刀剑，四种之语恶行是语刀剑，三种之意恶行是意刀剑。「又由他之人人叱责」者，是由和尚、阿闍梨、同和尚者、同阿闍梨者、友人、知己、同辈、或朋友所叱责而语故意之妄语。〔即〕言：「尊师！我元本乐於出家，然不可不养我母，故我惯於放恣」。言：「我不可不养兄弟，我不可不养姊妹，我不可不养我子，我不可不养我女，我不可不养友人，我不可不养同僚，我不可不养亲戚，我不可不养亲类、缘者。故我惯於放恣」。作语刀剑、作为、令生、令发生、起、令生起。此是「又由他之人人所叱责，彼作诸刀剑」〔之义〕。

「实彼大贪求」者，乃此为故意之妄语者，此实彼之大贪求、大贪林、大稠林（大执取）、大难所、大嶮岨、大弯曲所、大污泥、大泥泽、大障碍、大结缚。此 [P.152] 是「实彼大贪求」〔之义〕。

「彼沈潜妄言」〔之句中〕，妄语云为妄言。於此处某者在集会中，又在会合中，又在亲戚之间，又在组合员之间，又在法庭之中，被带来作证人，当问时：「然，卿！语汝所知」，彼不知之事而言：「我知」，知之事而言：「我不知」，不见之事而言：「我见」，又见之事而言：「我不见」。如是，为自己，又为他人，又为某等之利益，语故意之妄语，此云为妄言。

又依三行相有妄语。〔即〕（一）有豫彼「我将为妄语」〔之心〕。（二）於现为妄言者有「我现於为妄言」〔之心〕。（三）於既为〔妄〕言者有「我为妄言」〔之心〕。依此等之三行相而有妄语。又依四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。〔即〕（一）有豫彼「我将为妄语」〔之心〕。（二）於现为〔妄〕言者有「我现於为妄言」〔之心〕。（三）於既为妄言者有「我为妄言」〔之心〕。（四）异於〔自己之〕见，（五）异於〔自己之〕忍，（六）异於意欲，（七）异於想，（八）异於实状而为〔妄语〕。依此等八行相而有妄语。

「彼沈潜妄言」者，是沈潜、潜入、沈入、没入於妄言。此是「彼沈潜妄言」〔之义〕。故世尊宣示：

　　　　　
[P.153] 又由他叱责　　　 彼作诸刀剑
　　　　　

实彼大贪求　　　　　     彼沈潜妄言

七

　　　　　
贤者名声高　　　　　决意而独行
　　　　　

而且若行婬　　　　　如愚钝者恼

（八二〇）

「贤者名声高」者，乃在此处某者曾於沙门之状态，「是贤，是聪明，是有慧，是多闻，是雄辩，是巧於应答之经师」，「是持律者」又「是说法者」……乃至（一七六页参照）……又如说「得非想非非想定」充满称誉、赏赞，知〔闻〕、有名而名声高。此是「贤者名声高」〔之义〕。

「决意而独行」者，乃依二方面，〔即〕（一）依出家之称，又（二）依舍离羣之义而为「决意将独行者」〔之义〕。

（一）依出家之称决意而独行者云何？断一切住家之障碍……乃至（一七二页以下参照）……如是，是「依决意而独行者」。

（二）依舍离羣之义而决意独行者云何？彼如是为出家者，独於阿练若、森林之边鄙……乃至（一七三页参照）……如是，是依舍离羣之义而决意独行者。

「而且若行婬」〔之句中〕，婬法者，是所有之不妙法……乃至（一六六页参照）……依此而云婬法。「而且若行婬」者，乃彼於他时（於後）放弃佛、法、僧、学，〔自〕还转於卑俗，以行婬法、加行、热心、专心也。此是「而且若行婬」〔之义〕。

[P.154] 「如愚钝者恼」者，乃如贫困者，如蒙昧者，令苦，令恼，染恼。〔即〕杀生物，取不被与，破家之隙间而〔入〕，行掠夺，包围家，待伏路边〔而为强盗〕，通他妻，语妄言，如是而令〔彼结果〕是苦、恼、染恼。〔即〕此之〔恶行〕者，王令捕之而行种种惩治。〔即〕以鞭笞，以杖笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断身，断鼻，断耳、鼻，破头盖而入热铁丸〔於其中〕，剥头皮而磨〔头盖〕，於口中点火，卷油布烧全身，卷油布烧手，剥皮肤而例倒，剥皮肤再令彼皮肤缠身，缚手足由四方放火剥取皮、肉、腱、寸断其身，伤其身而擦入灰汁，抡挥铁串突刺耳孔，拔骨而身如藁蒲团，灌注热油，令狗噉食，生而刺串，以刀断首。如是令苦、恼、染恼。

或又败於欲爱〔尚〕执着心而〔烦恼〕，徧求财富用船出大海，遭寒遭暑，触虻、蚊、风、太阳热、爬行类〔蛇类〕而苦，为饥渴所恼亦为求〔财富〕行於军婆〔国〕，行磔拘罗〔国〕，行德迦尸罗〔国〕，行黑面〔国〕，行死彼岸（国），行毘孙伽 [P.155] 〔国〕，行怨敌路〔国〕，行闍婆〔国〕，行多摩梨〔国〕，行鹏伽〔国〕，行伊罗跋陀〔国〕，行金顶〔国〕，行金地〔国〕，行铜鍱〔国〕，行苏婆罗〔国〕，行婆留迦车〔国〕，行苏剌吒〔国〕，行鸯伽尼迦〔国〕，行恒伽那〔国〕，行极远恒伽那〔国〕，行臾那〔国〕，行极远臾那〔国〕，行亚魔山陀〔国〕，行沙漠难所〔国〕，膝行以行路，行山羊之通路，行羊之通路，匍匐行而行路，遮伞而行应路，辟开竹林而行路，行鸟之通路，行鼠之通路，行孔之路，以行林薮。如是而令苦、恼、染恼。〔如是虽嚐辛酸徧求财富〕若不得〔此〕，因不得而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。〔嚐辛酸徧求财富〕若得〔此〕者，已得而为守护〔此〕而受苦忧。〔即〕云：「云何者？是如何我财富不为王夺，不为劫贼夺，不为火烧，不为水流，不为不爱之後继者所持去耶」？如是所护守彼等之财富而丧失者，彼离去〔财富〕而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。 [P.156] 此是「而且若行婬，如愚钝者恼」〔之义〕。故世尊宣示：

　　　　　
贤者名声高　　　　　决意而独行
　　　　　

而且若行婬　　　　　如愚钝者恼

八

　　　　　
牟尼兹已知　　　　　前後之过患
　　　　　

独行应坚行　　　　　婬事勿受用

（八二一）

「牟尼兹已知，前後之过患」〔之句中〕，「此」者，是「前」於沙门之状态有名声与称誉，及於其「後」放弃佛、法、僧、学还转於卑俗时，是不名声与不称誉。「已知」此之成、败，知、考量、度知、辨知，明了已。「牟尼」者，云智为牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五页以下参照）……超越着、网，此是为牟尼。「兹」者，是於此〔佛教之〕见，於此忍，於此意欲，於此主张，於此法，於此律，於此法与律，於此宣说，於此梵行，於此师之教，於此身体，於此人界也。此是「牟尼兹已知，前後之过恶」〔之义〕。

「应坚行独行」者，依是二方面，〔即〕（一）依出家之称，又（二）依舍离羣〔之义〕而坚行独行。

（一）依出家之称而坚行独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲 [P.157] 戚之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出家而无家，近於无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。如是乃依出家之称而坚行独行〔之义〕。

（二）依舍离羣〔之义〕而坚行独行者云何？彼如是为出家者而独於阿练若、森林之边鄙，无〔人〕声，无〔骚〕音，无人人之情景，住隐於人处，为禅思而受用适当之卧坐所，彼独行，独立，独坐，独卧，独入村而行乞，独〔由行乞〕归，独私〔坐禅〕，独为经行，独行、独住，动作、活动、护持、持续、维持。如是，乃依舍离羣之义而坚行独行〔之义〕。

坚行独行者，是严格行，坚持诸善法，确实受持，此是「坚行独行」〔之义〕。

「婬事勿受用」〔之句中〕，「婬」法者，是所有彼不妙法、野卑法……乃至（一六六页参照）……依此而云婬法。不可受婬法，不可受用，不可享受，不可常受，不可行，不可为正行，不可受持。此「婬事勿受用」〔之义〕。故世尊宣示：

　　　　　
牟尼兹已知　　　　　前後之过患
　　　　　

独行应坚行　　　　　婬事勿受用

九

　　　　　
应学只远离　　　　　诸圣最上〔法〕
　　　　　

不可思最胜　　　　　彼唯近涅盘

（八二二）

「应学只远离」〔之句中〕，远离者，是身远离、心远离、依远离之三远离。

[P.158] 身远离者云何……乃至（三一页以下参照）……此是依远离。而身引退，令人人乐出离是身远离。人人心徧净而达第一净白者，是心远离。无依、离行之人人是依远离。

「学」者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（四五页以下参照）……此是增上慧学。

「应学唯远离」者，是应学唯远离、行、正行、受持，此是「应学唯远离」〔之义〕。

「此是诸圣最上法」〔之句中〕，是佛、佛弟子及辟支佛云为圣者。所有此远离行是「此」诸圣者之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙〔法〕。此乃「此是诸圣最上法」〔之义〕。

〔然而〕「其不可思最胜」者，依彼远离行而不可高贡，不可高举，不可慢，不可强情。依彼不可生慢，不可结缚。依彼而不可傲，不可傲慢，不可得意。此是「其不可思最胜」〔之义〕。

「彼唯近涅盘」者，乃彼近涅盘、周边、附近、不远处、唯於近傍。此是「彼唯近涅盘」〔之义〕。故世尊宣示：

　　　　　
应学只远离　　　　　诸圣最上〔法〕
　　　　　

不可思最胜　　　　　彼只近涅盘

一〇

　　　　　
牟尼绝无成恶行　　　　　亦无回顾诸欲事
　　　　　

因能度过暴流者　　　　　贪觅诸欲人人羡

（八二三）

[P.159] 「牟尼绝无成恶行」〔之句中〕，「绝无成」者，是绝无、远离、别离也。〔即〕绝无为身恶行，远离、别离，语恶行、意恶行、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之绝无、远离、别离也。「牟尼」者，云智是牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五页以下参照）……超越着、网，此是牟尼。「行」者，是行、住、动行、活动、护持、持续、维持。此是「牟尼绝无成恶行」〔之义〕。

「亦无回顾诸欲事」〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲与烦恼欲之二种……乃至（一页以下参照）……此等云为事欲……乃至（二页参照）……此等云为烦恼欲。〔牟尼〕徧知事欲，舍断烦恼欲，舍弃、除去、灭除、令之灭无，「亦无回顾诸欲事」者，是弃欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、无爱（渴望）、寂灭、清凉、受乐、自为梵（天）而住。此是「亦无回顾诸欲事」〔之义〕。

「因能度过暴流者，贪觅诸欲人人羡」〔之句中〕，是人人者，是有情之同义语。对「诸欲」有贪、贪求、「贪觅」、昏昧、缚着，悬、悬着、碍着之人人，向於度欲流者，度有流者，度见流者，度无明流者，度一切路、越度、超度、超、超越、离越、 [P.160] 到彼岸，达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，达最终，到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到归依所，达归依所，到无畏，达无畏，到无死，达无死，到不死（甘露），达不死，到涅盘，欲求达涅盘者，而欲求、冀求乐、羡、愿望也。譬如负债者欲求〔达〕为无债者，乐、冀求，如羡、愿望、〔无债者〕。譬如被缚结所缚者，欲求〔成〕脱结缚者、乐、冀求，而羡、愿望〔无缚者〕。譬如奴仆欲求〔成〕为自由人、乐、冀求，而羡、愿望自由人。譬如通过难所〔沙漠〕路之人人欲求安稳地、乐、冀求、而羡、愿望、〔安稳地〕如是诸欲有贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着之人人对度欲流……乃至……到涅盘，达涅盘者而欲求、乐、冀求、羡、愿望。此是「因能度过暴流者，贪觅诸欲人人羡」〔之义〕。故世尊宣：

　　　　　
牟尼绝无成恶行　　　　　亦无回顾诸欲事
　　　　　

因能度过暴流者　　　　　贪觅诸欲人人羡

第七　帝须弥勒经之义释毕