[P.23] 第二 窟八偈经之义释
一
着窟多者蔽 斯有且住人
沈潜令愚中 实应远远离
诸欲在世间 舍断为不易
（七七二）
「着窟（身体）多者蔽」〔之句中〕，说「着」则当先说窟。窟者是言身体。〔即〕说身、说窟、说身、说身体、说舟、说车、说幢、说蚁塔、说巢窟、说城市、说小屋、说痈、说瓮，〔总为〕此身之同义语。「着窟」者，是着窟、固着、取着、悬、悬着、碍着。譬如於壁钉、吊钩着物品而固着、取着、悬、悬着、碍着，如是为着窟（身体）、固着、取着、悬、悬着、碍着。
即世尊如是宣示：「罗陀！〔在有情〕对於色有一切欲、一切贪、一切欢喜、一切渴爱、一切近着、取着、心之摄持、执着、随眠，依彼而着，依彼而爱着。故 [P.24] 云着（有情）」
「着」者是成为悬着之同义语。此为「着窟」〔之义〕。
「多者蔽」者，是多蔽於烦恼、蔽於贪、蔽於瞋、蔽於痴、蔽於忿、蔽於恨、蔽於覆、蔽於恼、蔽於嫉、蔽於悭、蔽於滔、蔽於诳、蔽於强情、蔽於激情、蔽於慢、蔽於过慢、蔽於憍、蔽於放逸、蔽於一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，被覆蔽，被遮障，被蔽障，被妨障，被闭塞，被蔽，被隐蔽。此是「着窟多者蔽」〔之义〕。
「斯有且住人，沈潜令愚中」〔之句中〕，且住人者是有住人，是依贪染而住，依瞋怒而住，依痴昏昧而住，依慢结缚而住，依见执取而住，依掉举散乱而住，依疑不决定而住，依随眠强制而住。如是为「有且住人」。
又世尊如是宣示：「诸比丘！有好、可爱、为适意、为可爱，伴欲，可染着眼所识之色。若比丘欢喜此、欢迎，若为〔彼〕缚着而住者，〔欢喜、欢迎彼，缚着住於彼、对彼生喜云云〕。诸比丘！有好、可爱、适意、可爱、伴欲、可染着，有耳所 [P.25] 识之声，有鼻所识之香，有舌所识之味，有身所识之触，有意所识之法。若比丘欢喜、欢迎彼，若为其缚着〔而住〕，〔欢喜、欢迎彼，缚着住於彼，对彼生喜云云〕。」如是亦是「有且住人」。
又世尊如是宣示：「诸比丘！近着於色之识，且住而存立，色为所缘，於色而住立，受用喜，是为〔自〕增大、生长、广大。诸比丘！或近着於受之〔识〕，诸比丘！或近着於想之〔识〕，诸比丘！或近着於行之识续住存立，行为所缘，住立於行，受用喜，是为〔自〕增大、生长、广大。」如是亦为「有且住人」。
又世尊如是宣示：「诸比丘！若对段食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。於识之增长处有名色之入来。於名色之入来处有行之增大。於行之增大处未来之再有生，於生未来之再有处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘、有恼。诸比丘！若对触食〔有贪云云〕，诸比丘！若对意思食〔有贪云云〕，诸比丘！若对识食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。於识之增 [P.26] 长处有名色之入来，於名色之入来处有行之增大。於行之增大处未来之再有生。於未来之再有生处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘、有恼。」如是，亦为「有续住人」。
「沈潜令愚中」〔之句中〕，令愚者是五种欲。〔即〕伴欲而喜好、爱、适意，可爱，伴欲而染着眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味，喜好、爱、适意、可爱，当染着身所识之触。何故令愚云五种欲？诸多之天、人於五种欲中成为愚、暗愚、蒙愚、愚化、蒙愚化、依无明而被昏、遮障、蔽障、妨障、闭塞、被蔽、隐蔽。如是之故五种欲谓令愚（令为愚者）。於令愚中之沈潜者，是令为沈潜、潜入、沈入、沈潜於愚中。此为「有且住人沈潜於令愚中」〔之义〕。
「如是之人实依远离而远」〔之句中〕，远离者，（一）身远离，（二）心远离，（三）依远离之三远离也。
（一）身远离者云何？此处有比丘，远离坐卧所，〔即〕亲住於阿练若、树下、山岳、溪谷、山窟、塚墓、森林、露地、积藁，是身住远离。彼独行、独住、独坐、独卧、独入村行乞、〔由行乞〕独归、独私坐〔禅〕、独经行、独行、住、动作、作为，护〔威仪〕而生活。此是身远离。
[P.27] （二）心远离者云何？入初禅定者之心远离五盖。入第二禅定者之心远离寻、伺。入第三禅定者之心远离喜。入第四禅定者之心远离苦乐。入空无边处定者之心远离色想、有对想、种种想。入识无边处定者之心远离空无边处想。入无所有处定者之心远离识无边处想。入非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取见、随眠、疑随眠及与彼等共同之诸烦恼。斯陀含之心远离麤欲贪结、瞋恚结、麤欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿那含之心远离微俱之欲贪结、瞋恚结、微俱之欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等共同诸烦恼及外之一切相〔诸行之因〕。此是心远离。
（三）依远离者云何？云依烦恼、蕴、行。不死（甘露）涅盘是云依远离。彼是一切行之寂止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭也。此是依远离。
於人人引循其身乐出离而身远离，於人人达心徧净第一净白者是心远离，於人人无依离行者是依远离。
[P.28] 「实依远远离」者，如是着窟，如是多蔽於烦恼，如是正沈潜令愚中之人，是身远远离、心远远离、依远远离、远离、极远离、不近住，不在周边，不在附近而引退。如是且住人者，如如是沈潜令愚中，如是使住立於彼，是其类、其部类之人。此「如是人实为远远离」〔之义〕。
「诸欲在世间，舍断为不易」〔之句中〕，欲者若概言之，（一）事欲（二）烦恼欲之二欲。
（一）云何为事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、街、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库及所有可被爱事物事欲。又有过去之〔事〕欲，有未来之〔事〕欲，有现在之〔事〕欲。有内之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有内外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有胜之〔事〕欲。有恶趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之事欲。有现起之〔事〕欲，有化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有徧取之〔事〕欲，有不徧取之〔事〕欲。有我执之〔事〕欲，有不我执之〔事〕欲，欲界之一切诸法，色界之一切诸法，无色界之一切诸法皆为渴爱之所缘而依欲爱之义、依染爱之义、依起憍之义而为〔事〕欲。此等云为事欲。
（二）云何为烦恼欲？欲是〔烦恼〕欲，贪是〔烦恼〕欲，欲贪是〔烦恼〕欲，思惟〔烦恼〕欲，贪是〔烦恼〕欲，思惟贪是〔烦恼〕欲。彼对〔色声等之五种〕欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。
欲！我见汝根本 欲！思惟汝由生
欲！我不思惟汝！ 如是汝将无
此等谓烦恼欲。
[P.29] 「於世间」者，是於恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。「诸欲在世间，舍断为不易」者，欲於世间难舍断，难舍、难徧舍、难破碎、难脱、难脱离、难度、难越度、难超越、难离越。此是「诸欲在世间，舍断为不易」〔之义〕。故世尊宣示：
着窟多者蔽 斯有且住人
沈潜令愚中 实应远远离
诸欲在世间 舍断为不易
二
欲求为因缘 结於有之乐
彼等解脱难 然而非他脱
过去与未来 前彼续期待
此等之诸欲 〔过去〕前亦觅
（七七三）
「欲求为因缘，缚结有之乐」〔之句中〕，欲求者渴爱也。即是贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、徧贪、执着、污泥、能动、幻、能生〔轮回〕〔苦〕生因、缝贪、有网、流贪、爱着、线綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲昵、爱情、期待结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、徧觅、热望、觅、觅望、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀 [P.30] 求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱水、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根。
「欲求为因缘」者，是欲求为因缘，欲求为因，欲求为缘，欲求为原因，由欲求而发生〔之义〕。此为「欲求为因缘」〔之义〕。
「结於有之乐」〔之句中有之乐有多种〕。有一之有乐，是乐受；二之有乐，是乐受及耆好之事物；三之有乐，是青壮、健康、生命；四之有乐，是利得、名声、赏赞、乐；五之有乐，是适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触；六之有乐，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。
「结於有之乐」者，结於为乐受，结於耆好之事物，结於青壮，结於健康，结於生命，结於适意之色，结於适意之声、香、味、触，结於眼之完具，结於耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、结缚、结着、悬、悬着，碍着。此乃「结於有之乐」〔之义〕。
[P.31] 「彼等难解脱。盖然非他脱」〔之句中〕，彼等难解脱：（一）彼等有乐事物难解脱，（二）〔彼等〕有情由此使难解脱〔之义〕。
（一）於有乐之事物难解脱者云何？乐受是难脱，耆好之事物是难脱，青壮是难脱，健康是难脱，生命是难脱，利得是难脱，名声是难脱，赏赞是难脱，乐是难脱，适意之色是难脱，适意之声、香、味、触是难脱，眼之完具是难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具是难脱，解脱难，令脱难，令解脱难，破碎难，脱离难，度难，越度难，超越难，离越难。如是「彼等有乐事物难解脱」〔之义〕。
（二）〔彼等〕有情由此使难脱者云何？有情是乐受使难脱，耆好之事物使难脱，青壮使难脱，健康使难脱，生命使难脱，利得使难脱，名声使难脱，赏赞使难脱，乐使难脱，适意之色使难脱，适意之声、香、味、触使难脱，眼之完具使难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使难脱，使难解脱，救出难，救拔难，使出难，使转出难，如是为「有情由此使难脱」〔之义〕。此「彼等是解脱难」〔之义〕。
[P.32] 「然而非他脱」者，（一）彼等自陷泥沼而不能救出他〔人〕陷泥沼〔之义〕。
即世尊如是宣示：「纯陀！实彼自陷泥沼能救出他〔人〕陷泥沼者，是无道理。纯陀！实彼自不调御、不调伏、不寂灭、能使他〔人〕调御、调伏、寂灭者是无道理。」如是乃「然而非他脱」〔之义〕。
或（二）他之任何亦无令脱者〔之义〕。〔即〕若彼等欲脱者，〔彼〕乃依自己之力气，依自己之力，依自己之精进，依自己之勇猛，依自己之坚固力势，依自己之坚固力，依自己之坚固精进，依自己坚固勇猛行道、自己之正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道者可脱之。如是亦为「然而非他脱」〔之义〕。
又世尊如是宣示：
度多迦！世间任何疑惑者 我不能令彼度脱
〔汝自〕了知最胜法 斯汝能度此暴流
如是为「然而非他脱」〔之义〕。
又世尊如是宣示：
如自行恶自污染 自不行恶自清净
各自清净不清净 他者不得使他净
如是亦为「然而非他脱」〔之义〕。
[P.33] 又世尊如是宣示：「如是，婆罗门！涅盘是存在，至涅盘之道亦存在，宣教者之我亦存在，而且我诸弟子乃於我如是所教诫，如是所教示，一部份者究极成满涅盘，一部份者未成满。婆罗门！此时我是为何耶？婆罗门！如来是说道者，佛〔惟〕是宣说者，〔学人〕自行道而无不解脱」者。如是亦为「然而非他脱」〔之义〕。
「过去与未来，前後续期待」〔之句中〕，未来谓「後」，过去谓「前」。又若取过去之〔观点〕，未来与现在是「後」，若取未来之〔观点〕，过去与现在是「前」。
期待前者云何？〔然〕，「我於过去世有如是色」於其处起欢喜，「有如是受」、「有如是想」、「有如是行」，〔然〕「我於过去世有如是识」於其处起欢喜。如是乃期待前。
或又，「我於过去世有如是眼，而〔见〕如是色」於其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，〔依渴爱〕而欢喜其色。如是欢喜彼者亦是期待前。「我於过去世有如是耳而〔闻〕如是声」，「我於过去世有如是鼻而〔嗅〕如是香」，「我於过去世有如是舌而〔尝〕如是味」，「我於过去世有如是身而〔触〕如是触」，「我於过去世有如是意而〔识〕如是法」於其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，〔依渴爱〕欢喜彼〔之法〕。如是欢喜彼者亦是期待前。
[P.34] 或曾〔忆念〕与妇人共笑、话、戏而乐、欲求彼，如是至满悦。如是亦是期待前。
期待後者云何？〔然〕，「我於未来世应有如是色」，於其处起欢喜，「应有如是受」，「应有如是想」，「应有如是行」，〔然〕，「我於未来世应有如是识」，於其处起欢喜。如是乃期待後。
或「我於未来世有如是眼，而〔可见〕如是色」，於心将愿获得尚未获得，缘於心愿而欢喜彼，如是欢喜彼者亦是期待後。〔然〕，「我於未来世有如是耳，而〔可闻〕如是声」，「我於未来世有如是鼻而〔可嗅〕如是香」，「我於未来世有如是舌而〔可尝〕如是味」，「我於未来世有如是身而〔可触〕如是触」，「我於未来世有如是识而〔可识〕如是法」，於心将愿获得尚未获得，缘於心愿而欢喜彼，如斯欢喜彼者亦是期待後。
或「我依此之戒，又依此（头陀）之行，又依热勤，又依梵行（不淫），应为一天或他之天」，於心将愿获得尚未获得，缘於心愿而欢喜彼。如是欢喜者亦是期待後。此为「前後续期待」〔之义〕。
[P.35] 「此等之诸欲，〔过去〕前亦觅」〔之句中〕，此等之诸欲者，是现在之五种欲。欲求〔此等诸欲〕，愿乐、冀求、希望、热望也。前亦觅者，是觅过去之五种欲，徧觅、热望。此乃「此等之诸欲，〔过去〕前亦觅」〔之义〕。故世尊宣示：
欲求为因缘 结於有之乐
彼等难解脱 然而非他脱
过去与未来 前後续期待
此等之诸欲 〔过去〕前亦觅
三
对诸欲贪求 热中而昏迷
彼等为吝啬 住着不正者
「由此而死去 我等将如何」 陷於苦悲泣
（七七四）
「对诸欲贪求，热中而昏迷」〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲及烦恼之二欲……乃至（一页以下参照）……此等谓事欲……乃至（二页以下参照）……此等谓烦恼欲。贪求者乃渴爱也。即贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪不善根。依於烦恼欲而对诸事欲染着、贪求、结着、昏蒙、缚着、悬、悬着、碍着也。此「对诸欲贪求」〔之义〕。
热中者，是求诸欲，贪求、徧求、行彼、屡屡为彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼、信解彼，以彼为主之众人亦是「热中於欲」。又依渴爱而求色、贪求、徧求、求声、香、味、触，贪求、徧求、行彼、屡屡为彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼、信解彼，以彼为主之众人亦是「热中於欲」。又依渴爱而获得色、获得声、香、 [P.36] 味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼、信解彼，以彼为主之众人亦是「热中於欲」。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼、屡屡为彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼、信解彼，以彼为主之众人亦成为「热中於欲」。
譬如行吵架者热中於喧哗，行作业者热中於作业，行於行处者热中於行处，行禅者热中於禅，如是求欲、贪求、徧求、行彼、屡屡为彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼、信解彼，以彼为主之众人亦是「热中於欲」。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼、信解彼，以彼为主众人亦是「热中於欲」。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼，屡屡为彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼、信解彼，依彼为主之众人亦是「热中於欲」。
「昏迷」者，诸多之天与人对於五种欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚化、依无明而彼昏、被遮障、被防障、被闭塞、被蔽、被隐蔽也。此是「对诸欲贪求热中昏迷」〔之义〕。
「彼等为吝啬，住着不正者」〔之句中〕，吝啬，（一）行下（恶趣）故是吝啬。（二）悭 [P.37] 亦被云为吝啬。（三）不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故亦是吝啬。
（一）行下故是吝啬者云何？行下者是行於地狱，行於畜生界，行於饿鬼界也。如是行下故而为吝啬〔之义〕。
（二）悭亦云吝啬者云何？〔悭〕有五悭：住处悭、〔施主〕家悭、利得悭、称赞悭、法悭。所有如是之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执者，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭也。把持者此云为悭。具备此之悭、吝啬之众人是放逸也。如是「悭云是吝啬」〔之义〕。
（三）不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故为吝啬者云何？不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说，不倾耳、不欲听、不起欲知之心、不听〔教诫〕、〔为他而听亦不语此〕、有逆戾之行动，语相异之方面。如是「不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故是吝啬」〔之义〕。
「彼等为吝啬，住着不正者」〔之句中〕，〔住着〕不正者，是住着於不正之身业，住着於不正之语业，住着於不正之意业，住着於不正之杀生，住着於不正之偷盗， [P.38] 住着於不正之邪欲行（邪淫），住着於不正之妄语，住着於不正之两舌，住着於不正之恶口（麤语），住着於不正之绮语，住着於不正之贪欲，住着於不正之瞋恚，住着於不正之邪见，住着於不正之诸行，住着於不正之五种欲，住着於不正之五盖，住着於不正之思、不正之希望、不正之愿，乃是住立、系着、近着、缚着、信解、悬、悬着，碍着者〔之义〕。此是「彼等为吝啬，住着不正者」〔之义〕。
「陷於苦悲泣」〔之句中〕，陷於苦者，是陷於苦、达於苦、到达於苦、近於苦、达於魔、到达於魔、近於魔、达於死、到达於死，近於死也。此是「陷於苦」〔之义〕。悲泣者，是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷於蒙昧，此是「陷於苦悲泣」〔之义〕。
「由此而死去，我等将如何」者？由此死去我等将如何，应将为地狱之有情耶？应将为畜生耶？应将为饿鬼耶？应将为人耶？应将为天耶？应将为有色者耶？应将为无色者耶？应将为有想者耶？应将为无想者耶？应将为非想非非想者耶？我等於未来将存在耶？於未来世不存在耶？於未来世将为何耶？於未来世有何之〔体躯〕？我等〔现在〕为何而未来世将成何？〔谓如是〕之疑所袭、疑念所袭、生疑惑、泣、号泣、愁、疲、悲泣、泣打胸，陷於蒙昧。此是「由此而死去，将成为如何」〔之义〕。故世尊宣示：
[P.39] 对诸欲贪求 热中而昏迷
彼等为吝啬 住着不正者
由此而死去 等等将如何 陷於苦悲泣
四
故人於此处（佛教） 当应〔如次〕学
以知此世间 所有正不正
因彼之〔不正〕 不可行不正
诸贤者之言 此命为短少
（七七五）
「是故人於此，当应〔如次〕学」〔之句中〕，是故者，故是其理由，由其因其缘其因缘，於诸欲而有见此过患故〔之义〕。当应学者，〔学於〕（一）增上戒学、（二）增上心学、（三）增上慧学之三学。
（一）增上戒学者云何？此处有比丘，具戒、住防护别解脱律仪、具足正行及行处，虽於微细之罪亦生怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法得达之首先、最先，此是增上戒学。
（二）增上心学者云何？此处有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，成为内净，心之专一，无寻、无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故，而有舍住，有念、有正知、而以身受乐——彼诸圣者说：「有舍有念而乐住」——，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，以灭没喜、忧故，成为不苦不乐，依舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。
[P.40] （三）增上慧学者云何？此处有比丘，具慧、——为圣之决择，正至苦之灭尽——具备生灭之慧。彼如实知解此是苦，如实知解此是苦之集，如实知解此是苦之灭，如实知解此是至苦灭之道；如实知解此是漏，如实知解此是漏之集，如实知解此是漏之灭，如实知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。
於此等三学应学顾念而学，应知而学，应见而学，应观察而学，於心应决意而学，以信应信解而学，应励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，以慧应知解而学，以知通应知通而学，以徧知应徧知而学，以舍断应舍断而学，以应修习应修习而学，以作证应作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。
「於此处」者，於此〔佛教之〕见，於此〔佛教之〕忍〔智〕，於此〔佛教之〕意欲，於此〔佛教之〕持说，於此〔佛教之〕法，於此〔佛教之〕律，於此〔佛教之〕法与律，於此〔佛教之〕宣说，於此〔佛教之〕梵行，於此〔佛教之〕师教，於此之身体，於此之人界。故云「於此处」。「人」者，是有情、人……乃至（四页参照）……摩奴所生者。此是「故人於此处，当应〔如次〕学」〔之义〕。
「以知此世间，所有正不正」〔之句中〕，「所有」者，是一切普徧、所有一切、无残、无余〔之义〕。所有者此是徧取之语。「以知不正」者，以不正之身业知为不正， [P.41] 以不正之语业知为不正，以不正之意业知为不正，以不正之杀生知为不正，以不正之偷盗知为不正，以不正之邪欲行知为不正，以不正之妄语知为不正，以不正之两舌知为不正，以不正之恶口知为不正，以不正之绮语知为不正，以不正之贪欲知为不正，以不正之瞋恚知为不正，以不正之邪见知为不正，以不正之诸行知为不正，以不正之五种欲知为不正，以不正之五盖知为不正，以不正之思知为不正，以不正之冀求知为不正，以不正之愿知为不正，是了知、识知、别知、通达〔之义〕。「於此世间者是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……处於此世间」〔之义〕。此是「以知此世间，所有正不正」〔之义〕。
「因彼之不正，不可行不正」者，因不正之身业不可行不正，因不正之语业不可行不正，因不正之意业不可行不正，因不正之杀生不可行不正，因不正之偷盗不可行不正，因不正之邪欲行不可行不正，因不正之妄语不可行不正，因不正之两舌不可行不正，因不正之恶口不可行不正，因不正之绮语不可行不正，因不正之贪欲不可行不正，因不正之瞋恚不可行不正，因不正之邪见不可行不正，因不正之诸行不可行不正，因不正之五种欲不可行不正，因不正之五盖不可行不正，因不正之思不 [P.42] 可行不正，因不正之冀求不可行不正，因不正之愿不可行不正，是非修行、非正行、非行正持〔之义〕。此是「因彼之〔不正〕不可行不正」〔之义〕。
「诸贤者之言，此命为短少」〔之句中〕，「命」者，是寿、存续、持续维持、动作、活动、护持、命、命根也。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故，命是短少。
（一）存续之少故命是短少者云何？过去心刹那之〔有情〕已生存者而非於现生存，非当生存。未来心刹那之〔有情〕是於当生存者，而非於现生存，已非已生存。现在心刹那之〔有情〕是现生存者，而非於已生存，非於当生存。
命与身体苦乐受 单於一心之〔刹那〕
〔此世〕不过是相应 刹那之间急速转
八万四千小劫间 存续所有之诸天
彼等尚亦为二心 〔不由二心〕而生存
於此世间之死者 又存续者已亡灭
诸蕴一切皆相等 已经去者不结生
〔诸蕴〕直前已破坏 未来〔诸蕴〕亦应然
彼於中间灭〔诸蕴〕 〔诸蕴〕坏相无别异
心若不生则无生 心之现起有生存
心灭之故世间死 此为第一义设施
譬如水之至低处 随欲〔所为〕被左右
心以六处为所缘 断绝无暇可转起
[P.43] 已坏之者无止在 未来之者无有聚
惟现在者为存续 犹如锥尖芥子粒
彼之现生之诸法 破坏已为被预定
〔彼等〕存续坏灭法 与前灭法不相杂
破坏之来为不见 破坏之去亦复然
犹如空中起电光 〔须臾〕生而〔须臾〕灭
如是乃「存续之少故，命短少」〔之义〕。
（二）自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命连结於入息，命连结於出息，命连结於出入息，命连结於〔地水火风之四〕大种，命连结於煖〔身热〕，命连结於段食，命连结於识。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，〔此等之〕诸缘亦是脆弱，〔此等之〕发生因之〔渴爱〕亦是脆弱，与此等俱存〔色、无色法〕亦是脆弱，与此等相应〔诸法〕亦是脆弱，与此等俱生〔诸法〕亦是脆弱，与〔起生死〕努力〔渴爱〕亦是脆弱。此等〔诸法〕相互常是脆弱。此等相互不确立。此等相互将坏灭。然而相互不救护。又此等相互不令〔他〕存续。又亦无有令〔他〕生者。又何者比任何者亦不能舍。然而此等所有应为〔自〕破坏者。依前之诸法而令此等〔诸法〕生。令发生前之诸法是先此灭。前（之诸法），後（之诸法）亦相互 [P.44] 决无相见之事。如是乃「自味〔自己之作用〕少故是命短」〔之义〕。
又若比於四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。若此於三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。
即世尊如是宣示：「诸比丘！众人之寿如此短少，〔忽而为〕应至来世。〔故〕应磨慧，应作善，应行梵行。生者无有不死之事。诸比丘！长命者亦不过百岁内外〔之生存〕。」
人人之寿是短少 善人对彼应轻视
应如行同〔救〕头燃 死之事无有不来
「昼夜过去〔无间断〕 命乃刻刻在坏灭
人人之寿尽之事 如同小川之流水」
「诸贤者之言，此命为短少」〔之句中〕，「贤者」者，乃有坚固者故是贤者，坚固具足者故是贤者，为嫌厌恶者故是贤者，「贤」者，是慧也。即所有之慧、知解、思 [P.45] 择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观〔毘鉢舍那〕、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。具备彼之慧者故为贤者；又五蕴之贤者、〔十八〕界之贤者、〔十二〕处之贤者、〔十二〕缘起之贤者、〔四〕念处之贤者、〔四〕正勤之贤者、〔四〕神足之贤者、〔五〕根之贤者、〔五〕力之贤者、〔七〕觉友之贤者、〔圣〕道之贤者、〔沙门〕果之贤者、涅盘之贤者也。彼等贤者如是「言」，即：「人人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住」。乃如是言，如是语，如是话，如是说明，如是言说也。此是「诸贤者之言，此命为短少」〔之义〕。故世尊宣示：
故人於此处（佛教） 当应〔如次〕学
以知此世间 所有正不正
因彼之〔不正〕 不可行不正
诸贤者之言 此命为短少
五
我见此世间 续有颤动者
此等诸人人 对有至渴爱
劣等诸人人 面临泣死〔神〕
对种种之有 不越於渴爱
（七七六）
「我见此世间，续有颤动者」〔之句中〕，「我见」者，乃以肉眼见，以天眼见，以慧眼见，以佛眼见，以普眼（一切知智）见，是覩、眺、省思、普观。於世间者， [P.46] 乃在於恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。续有颤动者者，是依爱动而动，依见动而动，依烦恼动而动，依加行动而动，依异热动而动，依恶行动而动，依贪染而动，依瞋怒而动，依痴昏昧而动，依慢结缚而动，依见取着而动，依掉举而陷於散乱而动，依疑陷於不决定而动，依随眠、奋强而动，依利得而动，依不利而动，依名声而动，依恶名而动，依赏赞而动，依毁訾而动，依乐而动，依苦而动，依生而动，依老而动，依病而动，依死而动，依愁、悲、苦、忧、恼而动，依地狱之苦而动，依畜生界之苦而动，依饿鬼界之苦而动，依人界之苦而动，依入胎原因之苦而动，依在胎原因之苦而动，依出胎原因之苦而动，依随结生者之苦而动，依生者为他所支配之苦而动，依自苦之苦而动，依他所苦之苦而动，依苦苦而动，依行苦而动，依坏苦而动，依眼病之苦而动，依耳病之苦而动，依鼻病之苦、 [P.47] 舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、痰、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便〔等之苦〕、虻、蚊、风、太阳热、与爬行类（蛇类）接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姐妹死之苦、亲子死之苦，亲女死之苦，失亲戚之〔苦〕、失财富之〔苦〕、失健康疾病之苦、失戒之苦、失正见之苦而动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇者、见、覩、眺、省思、普观也。此是「我见此世间，续有颤动者」〔之义〕。
「此等诸人人，对有至渴爱」〔之句中〕，所谓人人是有情之同义语。所谓渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。所谓「至渴爱」，至渴爱为渴爱所侵入，依渴爱而被散在，依渴爱而陷没，依渴爱而被扔倒，依渴爱成为能夺被战胜之心。 [P.48] 所谓「对有」，是欲有、色有、无色有〔之义〕。此是「此等诸人人，对有至渴爱」〔之义〕。
「劣等诸人人，面临泣死〔神〕」〔之句中〕，劣等诸人人者，具劣身业故是劣〔等人人〕，具劣语业故是劣〔等人人〕，具劣意业故是劣〔等人人〕。具劣杀生故是劣〔等人人〕，具劣偷盗、劣邪欲行、劣妄语、劣两舌、劣恶口、劣绮语、劣贪欲、劣瞋恚、劣邪见、劣诸行、劣五种欲、劣五盖、劣思、劣希望、具劣愿故是贱劣、下劣、卑贱、劣小、是小〔人人〕。此乃「下劣人人」〔之义〕。「临面泣死〔神〕」，是临面於死〔神〕，临面於〔死〕魔，达於死〔神〕，到达於死〔神〕，近於死神，达於〔死〕魔，到达於魔，近於魔，达於死，到达於死，近於死而泣、乃号泣、愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷於蒙昧也。此是「劣等诸人人，临面泣死〔神〕」〔之义〕。
「对种种之有，不越於渴爱」〔之句中〕，「渴爱」者，是色爱……乃至……法爱。「对种种之有」者，於种种之有，乃对业有、再有〔之义〕。〔即〕於欲有对业有，於欲有对再有，於无色有对业有，於无色有对再有〔之义〕。对再三之有、再三之趣、 [P.49] 再三之生起、再三之结生，对再三之身体发生〔之义〕。不越於渴爱者，是不超渴爱，不舍渴爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。此是「对种种之有，不越於渴爱」〔之义〕。故世尊宣示：
我见诸世间 续有颤动者
此等诸人人 对有至渴爱
劣等诸人人 临面泣死〔神〕
对种种之有 不越於渴爱
六
「见有诸人人 续动有我执
彼等如涸河 少水中之鱼
见此诸过患 应行无我执 对有无系着」
（七七七）
「见有诸人人，续动有我执」〔之句中〕，我执者有二，（一）爱我执，（二）见我执之二我执。
（一）爱我执者云何？依渴爱之物，而为「此是我物，彼是我物，如此如彼是我物，唯此是我物，我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、马、牝马、田、园、宅地、金〔银〕、货币、村、镇、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库」为境界，为限界，为限定，行制限而把持使限为我执之物——又依一切之大地亦由渴爱而我执——，乃至百八使为渴爱之作用物，此是爱我执。
[P.50] （二）见我执者云何？有身见有二十事，邪见有十事，边见有十事，所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实为如实执、乃至六十二见。此是见我执。
「见有诸人人，续动有我执」者，惧我执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被夺後亦动惕，惧我执事物将变易亦动惕，变易时亦动惕，已变易後亦动惕，颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇。见诸人人如斯动惕、颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇，所谓覩、眺、省思、普观〔之事〕。此是「见有诸人人续动有我执」〔之义〕。
「彼等如涸河，少水中之鱼」者，譬如水被取去，水少之少水中之鱼，由鸦、鹰、鹤所啄，被取上而食，动惕，颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇，如是人人惧我执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被夺後亦动惕，人人惧我执事物将变易而动惕，变易时亦动惕，变易後亦动惕，〔所谓〕颤动，栗动、战动、颤、颤怖、颤骇也。此是「彼等如涸河，少水中之鱼」〔之义〕。
「见此诸过患，应行无我执」〔之句中「见此」〕者，见、观、考量、度知、辨知、而为明了於我执有此过患〔之义〕。此是「见此诸过患，应行无我执」〔之义〕。「我 [P.51] 执」者，是爱我执与见我执之二我执。……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，我不执眼，我不执耳，我不执鼻，我不执舌，我不执身，我不执意，我不执色、声、香、味、触、施主家、家、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧、坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识诸法，不取，不执取，行不住着，应住，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此「见此诸过患，应行无我执」〔之义〕。
「对有无系着」〔之句中〕，「对有」者，是对欲有、色有、无色有，谓系着渴爱。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根也。「对有无系着」者，乃对有不系着，不为欲、爱、贪、忍，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是「对有无系着」〔之义〕。故世尊宣示：
见有诸人人 续动有我执
〔彼等〕如涸河 少水中之鱼
见此诸过患 应行无我执 对有无系着
七
对两边〔极端〕 应当调伏欲
徧知〔诸多〕触 无有随贪事
〔应勤〕自呵责 勿行诸〔恶业〕
贤者见与闻 皆无〔爱见〕着
（七七八）
[P.52] 「对两边〔极端〕，应当调伏欲」〔之句中〕，「边」〔极端〕者，触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。「欲」者，是对於〔五种〕欲之所有欲欲、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖也。
「应对两边调伏欲」者，谓应调伏、折伏、除去、折伏、灭除、灭无对两边欲〔之义〕。此是「对两边〔极端〕，应当调伏欲」〔之义〕。
「徧知〔诸多〕触，无有随贪事」〔之句中〕，触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触也。如是为所有之触、接触、合触、已合触。以此谓触。
「徧知〔诸多〕触」者，（一）是知徧知、（二）度徧知、（三）依断徧知之三徧知而徧知触〔之义〕。
（一）知徧知者云何？是知触，〔即〕知见此是眼触、此是耳触、此是鼻触、此是舌触、此是身触、此是意触、此是增语触、此是有对触、此是乐受触、此是苦受触、此是不苦不乐受触、此是善触、此是不善触、此是无记触、此是欲界触、此是色界 [P.53] 触、此是无色界触、此是空触、此是无相触、此是无愿触、此是世间触、此是出世间触、此是过去触、此是未来触、此是现在触也。此是「知徧知」也。
（二）〔度徧知〕者云何？徧知如右後，可度〔知〕触。〔即〕度〔知〕无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、无救护所、无避难所、无归依所、空缺、空虚、空、无我、过患、变易〔坏〕法、不坚实、痛根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂染法、集、灭没、不乐味、过患、〔触〕〔应〕出离也。此度徧知。
（三）断徧知者云何？度〔知〕如右〔触〕後，对於触舍断欲贪、除去、灭除、令之灭无。
即世尊如是宣示：「诸比丘！对於触所有之欲贪者，须舍断之。如是彼之触被舍断、被根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，成为未来不生起者。」此是「断徧知」。
「徧知〔诸多〕触」者，以此三徧知，徧知触〔之义〕。
「无有随贪事」〔之句中〕，贪求者是渴爱也。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火烧之者云不贪求者。彼不贪求色，不贪求声，不贪求香，不贪求味，不贪求触，不贪求施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐 [P.54] 所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、应见闻觉识诸法。不贪结〔於彼〕，不昏迷，不结缚，离贪求，越贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，消灭〔烦恼〕，为清凉，觉受乐，自成梵天而住。此是「徧知〔诸多〕触，无有随贪事」〔之义〕。
「〔应勤〕自呵责，勿行诸〔恶事〕」〔之句中〕，「事」者，是在作为之事。「〔应勤〕自呵责」，是依於作与不作之二理由而自呵责。
作与不作故而自呵责者云何？乃於「我作身恶行，我未作身善行」而自呵责。以「我作语恶行，我未作语善行」而自呵责。以「我是作意恶行，我未作意善行」而自呵责。以「我是作杀生，我未作离杀生」而自呵责。以「我是作偷盗，我未作离偷盗」而自呵责。以「我是作邪欲行，我未作离邪欲行」而自呵责。以「我是作妄语，我未作离妄语行」而自呵责。以「我是作两舌，我未作离两舌」而自呵责。以「我是作恶口，我未作离恶口」而自呵责。以「我是作绮语，我未作离绮语」而自呵责。以「我是作贪欲，我未作离贪欲」而自呵责。以「我是作瞋恚，我未作离瞋恚」而自呵责。以「我是作邪见，我未作离邪见」而自呵责。如是乃「作与不作故而自呵责」〔之义〕。
[P.55] 或又以「我未住圆满诸戒」而自呵责，以「我未护诸根门」而自呵责，以「我未知食之量」而自呵责，以「我未住勤励警寤」而自呵责，以「我住未具备念与正知」而自呵责，以「我未住修习四念处」而自呵责，以「我未住修习四正勤」而自呵责，以「我未住修习四神足」而自呵责，以「我未住修习五根」而自呵责，以「我未住修习五力」而自呵责，以「我未住修习七觉支」而自呵责，以「我未住修习八支圣道」而自呵责，以「我未住徧知苦」而自呵责，以「我未住舍断集」而自呵责，以「我未住修习道」而自呵责，以「我未住作证灭」而自呵责。如是乃「作与不作故而自呵责」〔之义〕。如是无可自呵责之业行，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是「无可自呵责之行」〔之义〕。
「贤者见与闻，皆无爱见着」〔之句中〕，「着」者，是爱着与见着之二者也。……乃至（五五页参照）……此是爱着……乃至（五六页以下参照）……此是见着。「贤者」者，乃贤者、学者、有慧者、有觉者、有智者、辨别者、具慧者也。贤者是舍断爱着，舍遣见着，不着於见，不着於闻，不着於觉，不着於识，不附着，不染着，不着，不附着，不染着，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心而住。此是「贤者见与闻，皆无爱见着」〔之义〕。故世尊宣示：
对两边〔极端〕 应当调伏欲
徧知〔诸多〕触 无有随贪事
〔应勤〕自呵责 勿行诸〔恶业〕
贤者见与闻 皆无爱见着
[P.56] 八
徧知〔所有〕想 应可度暴流
牟尼诸徧取 〔一切〕无染着
拔箭〔舍诸欲〕 以行不放逸
此世与他〔世〕 均无所愿求
（七七九）
「徧知〔所有〕想，应可度暴流」〔之句中〕，想者，是欲想、恚想、害想、出离想、不恚想、不害想、色想、声想、香想、味想、触想、法想，〔即〕如斯所有之想、想念、已想念，以此云是想。「徧知〔所有〕想」者，是以知徧知、度徧知、断徧知之三徧知是徧知想〔之义〕。
「知徧知」者云何？乃〔如次〕之知想也。〔即〕知见此是欲想、此是恚想、此是害想、此是出离想、此是不恚想、此是不害想、此是色想、此是声想、此是香想、此是味想、此是触想、此是法想也，此是知徧知也。
「度徧知」者云何？作〔徧〕知如右後，是度〔知〕想也。〔即想〕无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏……乃至（六〇页参照）……集、灭没、味乐、过患、〔应〕出离〔者而〕度〔知〕也、此是度徧知。
「断徧知」者云何？如右度知後，对於想舍断欲贪、令除去、灭除、灭无之。
即世尊如是宣示：「诸比丘！对於想所有之欲贪者，须舍断彼。如是者彼之想被舍断、根绝，如被截顶之多罗树，成为灭无，於未来无可生起之物。」此是断徧知。
「徧知所有想」者乃以此三徧知，是徧知想〔之义〕。
[P.57] 「应可度暴流」者，是度、度越、度过、超越、离越欲流、有流、见流、无明流〔之义〕。此是「徧知〔所有〕想，应可度暴流」〔之义〕。
「牟尼诸徧取，一切无染着」〔之句中〕，「徧取」者，乃爱徧取〔以渴爱认识而把握之物〕及见徧取〔以恶见认识而把握之物〕之二徧取……乃至（五九页参照）……此成为爱徧取……乃至（五六页以下参照）……此是见徧取。
「牟尼」者云若那智。即，所有之慧、知解……乃至（五七页以下参照）……不痴、择法、正见也。具备其智到达若那者是牟尼。
有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼。
（一）身牟尼者云何？舍断〔杀生、偷盗、邪欲行之〕三种身恶行者是身牟尼，三种身之善行是身牟尼，身为所缘智是身牟尼，身之徧知是身牟尼，伴徧知道是身牟尼，对於身舍断欲贪是身牟尼。身行〔出入息〕灭之第四禅定是身牟尼。此是身牟尼。
（二）语牟尼者云何？乃舍断〔妄语、两舌、恶口、绮语〕四种之语恶行是语牟尼，四种之语善行是语牟尼，语所缘智是语牟尼，语之徧知是语牟尼，伴徧知道是语牟尼，对於语舍断欲贪是语牟尼。语行（寻、伺）之灭第二禅定是语牟尼。
（三）意牟尼者云何？乃舍断〔贪欲、瞋恚、邪见之〕三种意恶行是意牟尼，三种之意善行是意牟尼，心为所缘智是意牟尼，心之徧知是意牟尼，伴徧知道是意牟尼， [P.58] 对於心舍断欲贪是意牟尼。心行之灭想受灭定是意牟尼。此是意牟尼也。
无漏乃为身牟尼 及语牟尼意牟尼
具足者〔此之〕牟尼 云一切之舍断者
无漏乃为身牟尼 及语牟尼意牟尼
具足者〔此之〕牟尼 则云恶之洗除者
於具备此等之三牟尼者有六牟尼。〔即〕在家牟尼、非家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼也。
在家牟尼者云何？是在家者而见〔涅盘〕句，识教之众人此是在家牟尼。
非家牟尼者云何？是出家者见〔涅盘〕句，识教之众人此是非家牟尼。
七有学是有学牟尼。
阿罗汉是无学牟尼。
辟支佛是辟支牟尼。
如来阿罗汉等正觉者云牟尼牟尼。
无明智者是愚昧 由寂默而非牟尼
但如用秤〔而取舍〕 只取优〔业避〕诸恶
贤者以此成牟尼 由此彼乃为牟尼
观测〔内外〕两世间 〔由此〕彼乃云牟尼
於内外一切世间 以知不善与善法
值由天人之供养 超着网者此牟尼
「无染着」〔之句中〕，「着」者，是爱着与见着之二者……乃至（五六页参照）……此是爱着……乃至（五七页以下参照）……此是见着。牟尼是舍断爱着、遣见着、 [P.59] 不着诸徧取、不附着、不染着、不住着、不住附着、不住染着、超出、弃遣、解脱、离缚、以不限定之而心。此是「牟尼诸徧取，〔一切〕无染着」〔之义〕。
「拔箭〔舍诸欲〕，以行不放逸」〔之句中〕，箭者，是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭、忧箭、疑惑箭之七箭。舍断此等之箭、正断、令寂灭，令安息、令不得生起、以智火烧之者、拔箭、裂箭、破裂箭、舍箭、唾弃箭、脱箭、舍断箭、舍遣箭、无爱、消灭〔烦恼〕、为清凉、觉受乐，云自为梵而住〔者〕。此是「拔箭」〔之义〕。
「且行」者，是行住、动作、活动、护持、持续、维持。
「不放逸」者，是恭敬而作诸善法、常作、坚住而作、不萎缩而行、不放弃〔行之〕欲，不放弃责任也。然「我未圆满之戒蕴应云何令之圆满耶？」或「我既圆满之戒蕴於时时应〔云何〕令之以慧助长耶？」对於诸善法，於此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。然「我未圆满之定蕴应云何令之圆满耶？」或「我既圆满之定蕴於时时应〔云何〕令之以慧助长耶？」对於诸善 [P.60] 法有……乃至……不放逸。然「我未圆满之慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴应云何令之圆满耶？」或「我既圆满之解脱智见蕴於时时应〔云何〕令之以慧助长耶？」对於诸善法，於此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸也。此「拔箭〔舍诸欲〕，以行不放逸」〔之义〕。
「此世与他世，均无所愿求」者，乃不愿求此世自己之身体，不愿求他世他人之身体。不愿求此世之自己之色、受、想、行、识，不愿求他世他人之色、受、想、行、识。不愿求此世之六内处，不愿求他世之六外处。不愿求此世之人世间，不愿求他世之天世间。不愿求此世之欲世界，不愿求他世之色界、无色界。不愿求此世之欲界、色界，不愿求他世之无色界。更不愿求趣、生起、结生、有、轮回又轮转，不欲求，不乐，不冀求，不希望，不热望也。此是「此世与他〔世〕，均无所愿求」〔之义〕。故世尊宣示：
[P.61] 徧知〔所有〕 想应可度暴流
牟尼诸徧取 〔一切〕无染着
拔箭〔舍诸欲〕 以行不放逸
此世与他〔世〕 均无所愿求
第二 窟八偈经之义释毕
