第三品　普行者品

第七十一　婆蹉衢多三明经

如是我闻。——

一时，世尊住毘舍离域之大林重阁讲堂。尔时，有婆蹉姓之普行者，定居在普行者园之耶伽芬多利伽。是时，世尊晨着衣，执持衣鉢，入毘舍离城行乞。尔时，世尊有〔此念〕：「於毘舍离城行乞尚早，让予往普行者园耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者处！」於是，世尊往访普行者园耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者。婆蹉姓之普行者遥见世尊来、见世尊已，言：「师尊！世尊善来，师尊！善来世尊。师尊！终於安排来此也。师尊！世尊请坐此所设之座。」世尊即坐於所设之座，婆蹉姓之普行者 [P.482] 亦取一卑座，坐於一面。坐於一面之婆蹉姓普行者白世尊曰：

「世尊！予如是闻：沙门瞿昙是一切知者，一切见者也，以认完全之知见，自称『予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。』世尊！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：『予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。』如是说者，世尊！彼等对世尊是实语者耶？抑或以非真实诬谤世尊耶？又对於法以语适法者耶？又同行者，种种议论时，应不至被诃责耶？」〔世尊曰〕：「婆蹉！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：『予之行、住、眠、寤常时现起不断知见也。』如是语者，彼等对予是非真实语，彼等以不实，虚伪而诽谤予也。」〔婆蹉曰：〕「世尊！我等如何记说者，则对世尊是真实语，对世尊非以不实诬谤者，且对於法语适法者，而同行者种种议论时，不至被诃责耶？」〔世尊曰：〕「婆蹉！於记说『沙门瞿昙有三明者。』则对予是语真实者，非以不实诽谤予，且对法是语适法者，而同行者种种议论时，应不至被诃责也。婆蹉！若予随意则可，忆念种种宿命，即如：『一生、二生……乃至……如是忆念一一之相、及详细状况之种种宿命。婆蹉！若予随意以清净超人之天眼，见诸有情之生、死、卑贱、高贵、美、丑、幸、不幸……乃至……了知〔诸有情〕随其业。婆蹉！予实由灭诸漏，於现法自知、自证，无漏心解脱、慧解脱而安之住。』婆蹉！记说：『沙门瞿昙有三明者。』 [P.483] 则对予是真实语，非以不实诽谤予者，且对於法，以语适法者，而同行者之种种议论时，应不被诃责也。」

如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：「卿瞿昙！是否实有任何在家者不舍断在家之结，於身坏命终时，得苦之边际〔证阿罗汉果〕否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！实无有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时得此圣果者也。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！有任何在家者不舍断在家之结，身坏〔命终〕昇天者否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！在家者不舍断在家之结，身坏昇天者，不只百、不只二百、不只三百、不只四百、不只五百，乃至更多也。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！有任何邪命外道，于身坏命终时证涅盘圣果者否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！任何邪命外道，身坏命终无有终尽苦彼岸者也。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！有任何邪命外道，身坏为昇天者否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！实从此〔以前〕彼九十一劫，予忆之；予不证知任何邪命外道是昇天者，但除一人，然彼亦为业论者，作业论者也。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙，如是，此外道所依处是空，对昇天亦为落空耶？」〔世尊曰：〕「婆蹉！然，如是，彼外道所依之境〔是空〕，昇天亦为空也！」世尊说此已，婆蹉姓之普行者喜悦世尊之所说，欢喜信受。

第七十二　婆蹉衢多火〔喻〕经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城之只陀林，给孤独园。尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊处。 [P.484] 诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语後，坐於一面。坐於一面之婆蹉姓普行者对世尊言：

「卿瞿昙！究竟如何：『世界是常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。』卿瞿昙有如是见否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予实无『世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也』之见。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！又，究竟如何：『世界是非常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。』卿瞿昙有如是见否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予实无『世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪』之见。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！又，究竟如何：『世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。』卿瞿昙有如是见否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予实无『世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪』之见。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！又，究竟如何：『世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。』卿瞿昙有如是见否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予实无『世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也』之见也。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！又，究竟如何：『其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也。』卿瞿昙有如是见否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予实无『其命〔即是〕其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也』之见。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！究竟如何『异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。』卿瞿昙有如是见否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予实无『异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪』之见。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！『如来死後尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。』卿瞿昙有如是见否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予实无『如来死後尚存，唯此是真实也，其他是虚伪』之见。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！又，究竟如何：『如来死後无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。』卿瞿昙有如是见否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予实无『如来死後无存，唯此是真实也，其他是虚伪』之见。」〔婆蹉曰：〕 [P.485] 「卿瞿昙！究竟如何：『如来死後亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。』卿瞿昙有如是见否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予实无『如来死後亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪』之见。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！又，究竟如何：『如来死後非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。』卿瞿昙有如是见否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予实无『如来死後非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪』之见。」

〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！究竟为何：『世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。』沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，〔汝言：〕『婆蹉！予实无「世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪」之见。』〔婆蹉曰：〕卿瞿昙！又，究竟如何：『世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。』沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：『婆蹉！予实无「世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪」之见。』……乃至……卿瞿昙！究竟如何：『如来死後亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。』沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：『婆蹉！予实无「如来死後亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪」之见。』卿瞿昙！又，究竟如何：『如来死後非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。』沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：『婆蹉！予实无「如来死後非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪」之见。』卿瞿昙正观如何过患，而为如是此等一切成见之不随行者耶？」

〔世尊曰：〕「婆蹉！『世界是常住也。』此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。婆蹉！『世界是非常住也。』……乃至……婆蹉！『世界是有边也。』……婆蹉！『世界是无 [P.486] 边也。』……婆蹉！『其命〔与〕其身同。』……婆蹉！『其命〔异〕身异也。』……婆蹉！『如来死後有。』……婆蹉！『如来死後无。』……婆蹉！『如来死後亦有亦无。』……婆蹉！『如来死後非有亦非无。』此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。婆蹉！予正观此过患时，而为如是此等一切成见之不随行者也。」〔婆蹉曰：〕「然，卿瞿昙有任何见之谬误否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！所谓见之谬误者，其为如来所除却也。婆蹉！以如来实有此见：『如色、如色之集、如色之灭；如受、如受之集、如受之灭；如想、如想之集、如想之灭；如行、如行之集、如行之灭；如识、如识之集、如识之灭也。』是故，予说：『如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠等，为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。』」

〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！有如是心解脱之比丘，往生何处耶？」〔世尊曰：〕「婆蹉！谓『往生』实不合适。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！依此〔说法〕实无往生否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！谓『无往生』实不合适。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！依此〔说法〕实亦有往生亦无往生否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！谓『亦有往生亦无往生』实不合适。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！依此〔说法〕实非有往生亦非无往生否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！谓『非有往生亦非无往生』实不合适也。」

〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！予问『有如是心解脱之比丘，往生何处耶？』之时，汝言：『婆蹉！谓「往生」实不合适。』卿瞿昙！予问：『依此〔说法〕实无往生否？』之时，汝言：『婆蹉！谓「无往生」实不合适。』卿瞿昙！予问『依此〔说法〕实亦有往生亦无往生否？』之时，汝言：『婆蹉！谓「亦有往生亦无往生」实不合适。』卿瞿昙！予问：『依此〔说法〕实非有往生亦非无往生否？』之时，汝言：『婆蹉！谓「非有往生亦非无往生」实不合适。』卿瞿昙！於此， [P.487] 我显示无智、显示迷妄、凡〔我〕与卿瞿昙会谈之前，仅有之诸信仰，彼〔信仰〕，我今已令之消失矣。」

世尊曰：「婆蹉！汝当然无智、〔汝〕当然迷妄。婆蹉！此法是甚深、难见、难随觉，寂静、殊胜、超越寻伺境界，聪敏之智者当知之也。故，彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。婆蹉！今我以此问，就实如汝〔意〕其回答之。婆蹉！对此，汝如何思耶？若汝之前，燃火时，汝可知：『予之前，此火燃烧』否？」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！若予之前，已燃火时，予可知：『予之前，此火燃烧。』」〔世尊曰〕「婆蹉！又，若如是问：『汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？』婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！若如是问我：『汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？』如是询问，卿瞿昙！我当如是答：『予之前，此火燃烧，此火缘於草、薪、燃料而燃也。』」〔世尊曰：〕「婆蹉！若汝之前，彼火消灭，汝可知：『予之前，此火已熄灭』否？」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！若予之前，彼火熄灭，我当知：『予之前，此火已熄灭也。』」〔世尊曰：〕「婆蹉！若如是问：『汝之前，此火已熄灭，彼火是由此处至何方耶？或东方、或西方、或北方、或南方耶？』婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！不适合也；卿瞿昙！实彼火缘於草、薪、燃料而燃，因其〔燃料〕之灭尽，又，其他之〔燃料〕不持来；彼可谓『无〔火之〕食〔燃料〕而熄灭』之名称也。」〔世尊曰：〕「实如是，婆蹉！凡以色施设如来使知者，其色为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱色之名称者，〔智〕甚 [P.488] 深者、不可量者、难以深解者，犹如大海；云『（如来）往生』是不适当，云『（如来）不往生』是不适当，云『（如来）往生亦不往生』是不适当，言『（如来）不往生亦非不往生』是不适当。又，凡以受施设如来使知者，其受为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱受之名称者〔智〕甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：『如来往生』是不适当，云『（如来）不往生』是不适当，云『（如来）往生亦不往生』是不适当，云『（如来）不往生亦非不往生』是不适当。凡以想施设如来使知者，其想（凡夫之知见）为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法；婆蹉！如来实是解脱想之名称者，〔智〕甚深者，不可量者……乃至……云『不往生亦非不往生』是不适当也。凡以诸行施设如来使知者，其诸行为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱诸行之名称者，〔智〕甚深者，不可量者……乃至……云『（如来）不往生亦非不往生』是不适当也。凡以识施设如来使知者，其识为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱识之名称者，〔智〕甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海。云『往生』是不适当，云『不往生』是不适当，云『往生亦不往生』是不适当，云『不往生亦非不往生』是不适当。」

如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：「卿瞿昙！犹如於村里或乡镇附近，有大娑罗树，彼之无常性，破坏枝、叶、破坏外皮、皮材，破坏肤材；彼〔树〕以他日枝、叶脱落，外皮、皮材脱落，肤材脱落，唯於心材住立。如是，卿瞿昙之教语是枝、叶脱落，外皮、皮材脱落、肤材脱落，唯於心材确立。希有哉，卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！『犹如扶起颠倒者，揭露被覆者，对迷路者告（以道），於黑闇中持油 [P.489] 灯，使有眼者见诸色。』实如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。此予归依师尊瞿昙，〔归依〕法，〔归依〕比丘僧伽。愿师尊瞿昙，容受予自今以後终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞。」

第七十三　婆蹉衢多大经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城之竹林栗鼠饲养处。尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐於一面。坐於一面之婆蹉姓普行者白世尊曰：「长时来，予不曾与世尊交谈矣。善哉！愿卿瞿昙为予略示善、不善。」〔世尊曰：〕「婆蹉！予可为汝略示善、不善也；婆蹉！予亦可为汝广说善、不善也。然而，婆蹉！予今为汝略示善、不善；汝宜谛听，善思之，予将说之。」婆蹉姓普行者应世尊：「卿！愿乐欲闻。」世尊曰：

「婆蹉！贪是不善，不贪是善也；瞋是不善，不瞋是善也；痴是不善、不痴是善也。婆蹉！如是，此等是三不善法，〔及〕三善法也。婆蹉！杀生是不善，离杀生是 [P.490] 善也；婆蹉！不与取是不善，离不与取是善也；婆蹉！於诸欲邪行是不善，於诸欲离邪行是善也；婆蹉！妄语是不善，离妄语是善也；婆蹉！离间语是不善；离离间语是善也；婆蹉！粗恶语是不善，离粗恶语是善也；婆蹉！绮语是不善，离绮语是善也；婆蹉！贪求是不善，不贪求是善也；婆蹉！瞋恚是不善，不瞋恚是善也；婆蹉！邪见是不善，正见是善也。婆蹉！如是此等是十不善法，〔及〕十善法也。婆蹉！凡比丘断舍渴爱之根者，如截多罗树头，成为非有，未来成为不生法，彼比丘成阿罗汉，诸漏已尽，修行成满，无漏心解脱，舍离重担，逮得己利，有结灭尽，正智解脱者也。」

〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙且置之！卿瞿昙之比丘弟子中，有依慧灭尽诸漏於今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予之比丘弟子中，依解脱慧灭尽诸漏於今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之者，实不只百、不只二百、不只三百、不只四百、不只五百，尚有更多〔比丘弟子〕也。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙且置之！又，诸比丘且置之，卿瞿昙之比丘尼弟子中，有依解脱慧，於今生今世灭尽诸漏，自证无漏之心解脱，自作证而住之者否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予之比丘尼弟子中，依解脱慧灭尽诸漏，於今生今世自证无漏之心解脱，自作证而住之者，实不只百、不只二百、不只三百、不只四百、不只五百，尚有更多〔比 [P.491] 丘尼弟子〕也。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙且置之，又，诸比丘、诸比丘尼且置之，卿瞿昙之某一优婆塞弟子，在家者，着白衣〔而〕梵行者，由灭尽五下分结，为化生者（不还果者），於彼处涅盘，由彼界而成为不还（此欲界）者否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予之优婆塞弟子，在家者，白衣〔而〕梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，於彼处涅盘，由彼界而为不还（此欲界）者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多〔优婆塞弟子〕。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣〔而〕梵行者，又，卿瞿昙之优婆塞弟子中，在家者，白衣〔而〕受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，於师之教不依他者而住之否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予之优婆塞弟子，在家者，白衣〔而〕受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，於师之教不依他而住之者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多〔优婆塞弟子〕。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣〔而〕梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣〔而〕受欲者；又，有卿瞿昙之优婆夷弟子，在家者，白衣〔而〕梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，於彼处般涅盘，由彼界而为不还者否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予之优婆夷弟子，在家者，白衣〔而〕梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，於彼处般涅盘，由彼界而为不还者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多〔优婆夷弟子〕。」〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣〔而〕梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣〔而〕受欲者，诸优婆夷且置之，在家者，白衣〔而〕梵行者；又，有卿瞿昙之某一优婆夷弟子，在家者，白衣〔而〕受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师教而不依他缘而住者否？」〔世尊曰：〕「婆蹉！予之优婆夷弟子，在家者，白衣〔而〕受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师之教而不依他缘而住之者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多〔优婆夷弟子〕。」

〔婆蹉曰：〕「卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者；又，诸比丘是非完成者。 [P.492] 如是，此梵行是以其支分而不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，诸比丘亦为完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，然诸比丘尼是非完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼亦是完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，然诸优婆塞，在家者，白衣〔而〕梵行者是非完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞，在家者，白衣〔而〕梵行者亦为完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣〔而〕梵行者是完成者，然优婆塞、在家者，白衣〔而〕受欲者，不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞，在家者，白衣〔而〕梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣〔而〕受欲者亦是完成者，是故，如是此梵行以其支分为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞、在家者，白衣〔而〕梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣〔而〕受欲者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣〔而〕梵行者不是完成者；如是，此梵行以其支分 [P.493] 而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣〔而〕梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣〔而〕受欲者是完成者，及优婆夷、在家者白衣〔而〕梵行者亦是完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙，是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者、白衣〔而〕梵行者是完成者，及优婆塞，在家者，白衣〔而〕为受欲者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣〔而〕梵行者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣〔而〕受欲者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣〔而〕梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣〔而〕受欲者是完成者，及优婆夷、在家者、白衣〔而〕梵行者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣〔而〕受欲者亦是完成者。如是，此梵行以其支分而为完全也。

卿瞿昙！犹如恒河倾向大海，斜向大海，倾斜向大海，注大海而安住之；如是，卿瞿昙之此共在家，出家众，倾向涅盘，倾向涅盘，触（达）涅盘而安住之。伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！卿瞿昙恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，於闇中持来明灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。因此，予归依卿瞿昙，〔归依〕法，〔归依〕比丘僧伽。愿得於卿瞿昙之面前出家，愿得进入 [P.494] 受具足戒。」〔世尊曰：〕「婆蹉！曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，彼应有四个月间学习别住之，经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份也。然对此，予认有个人之差别也。」〔婆蹉曰：〕「师尊！若诸曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，应於四个月间学习别住之，经四个月学习，励志决心者，诸比丘允使出家，受具足戒或为比丘身份；则予愿四年间学习别住之，经四年学习励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份。」尔时，婆蹉姓普行者得於世尊之面前出家，得受具足也。

具寿婆蹉衢多受具足戒不久，即受具足半个月时，往诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐於一面。坐於一面之具寿婆蹉衢多白世尊曰：「师尊！予已学得有学者应学之智。愿世尊对予开示增上法」。〔世尊曰：〕「婆蹉！然，汝应增上修习二法：止与观也。婆蹉！汝对此等二法，即止与观实增上修习者，其将导致通达种种界。

[P.495] 婆蹉！对彼〔神通〕倘若汝作是愿：『予愿经验种种神通力、即一〔身〕而能成为种种〔身〕，或种种〔身〕能成为一〔身〕；或显、或隐，又如穿壁、透墙、越山、能通行无碍，犹如於虚空；於地上能作出没，犹如於水中；能行於水上而不沈，犹如行於地上；跏趺〔坐〕於虚空中能〔飞〕行，如有翼之鸟；又能接触、能扪摸日、月，有如是大神力，如是大威力、乃至梵天界、以身得自在转之。』汝可於一切处、一切境将能应愿得自证。

婆蹉！对彼〔天耳〕倘若汝愿：『予以清净而超人之天耳界能闻人间或天界、远或近两方之声。』汝可於一切处、一切境能（应愿）得自证。

婆蹉！对彼〔知他心〕倘若汝愿：『予对他之有情及他人，从〔自〕心能熟知〔他〕心：即对有贪心，能知「有贪心也」。或对无贪心，能知「无贪心也」。或对有瞋心，能知「有瞋心也」。或对无瞋心，能知「无瞋心也」。或对有痴心，能知「有痴心也」。或对无痴心，能知「无痴心也」。或对摄心，能知「摄心也」。或对散「乱心」，能知「散乱心也」。或对「高广心」，能知「高广心也」。或对「非高广心」，能知「非高广心也」。或对「有上心」，能知「有上心也」。或对「无上心」，能知「无上心也」。或对「得定心」，能知「得定心也」。或对「未得定心」，能知「未得定心也」。或对「心解脱」，能知「心解脱也」。或对「心未解脱」，能知「心未解脱也」。』汝可於一切处，一切境能应愿得自证之。

婆蹉！彼〔宿住〕如汝〔所愿〕：『予忆念种种宿住，即一生、二生、三生、四生、五生……十生、二十生、三十生、四十生、五十生……百生……千生……百千生；多数之坏劫，多数之成劫，多数之坏成劫，於其处予有如是名、如是姓、如是阶级，如是食、如是受苦乐、如是寿终；彼〔予〕从其处死、彼处生，於彼处（再生之），予有如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是寿终；又，彼〔予〕从其处死，（再）生此处。如是，共行相，共境遇，随种种宿住，而忆念之。』汝可於一切处，一切境能应愿得自证之。

[P.496] 婆蹉！就彼〔天眼〕倘若汝愿：『予以清净超人之天眼〔界〕，能观诸有情之正在死、正在再生，〔为〕卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇〔报应〕，即：「实此等尊贵有情正是以身具足恶行，以口具足恶行，以意具足恶行，是嘲骂诸圣者，执邪见者，持邪见业者。彼等身坏命终，往生恶处、恶趣、堕处、地狱。又，〔他之〕此等尊贵有情，正是以身具足善行，以口具足善行，以意具足善行，是具赞扬诸圣者，具正见者，持正见业者。彼等身坏命终，往生善趣、天界。」如是，予能以清净超人之天眼〔界〕，观诸有情之正在死、正在再生，〔为〕卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇〔报应〕。』汝可於一切处，一切境，能应愿得自证。

婆蹉！对彼〔诸漏灭尽〕倘若汝愿：『予能於现法，由灭尽诸漏，而为无漏心解脱、慧解脱，自己以通智自作证具足住。』汝可於一切处、一切境、能应愿得自证。」

尔时，具寿婆蹉衢多对世尊之教示，欢喜、随喜已，由座起立，顶礼世尊，右绕而离去。於是，具寿婆蹉衢多为独住者、远离者、不放逸者、热心精勤者、自励而住者，不久之後，凡良家子为义由在家而出家为无家者，彼於无上梵行之究竟，於现法以自己通智自作证具足住：知生已尽、梵行已立、应作已作，不更为此〔轮回〕状态。又，具寿婆蹉衢多即成为阿罗汉之一。

尔时，众多比丘欲往见世尊，具寿婆蹉衢多遥见彼等比丘前来，乃往彼等比丘 [P.497] 处；诣已，对彼等比丘曰：「哈！汝等比丘往何处耶？」〔彼等曰：〕「贤者！予等（欲）往见世尊也。」〔婆蹉曰：〕「若然，诸具寿，代予顶礼世尊足，〔曰：〕『师尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足。』言：『予恭敬世尊，予恭敬善逝。』」彼等比丘应诺比丘婆蹉衢多曰：「如是，贤者！」於是，彼等比丘诣世尊处；诣已，顶礼世尊，坐於一面，坐於一面之彼等比丘白世尊言：「师尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，言：『予恭敬世尊，予恭敬善逝。』」〔世尊曰：〕「诸比丘！前比丘婆蹉衢多，由〔予〕心悉知〔其〕心：『比丘婆蹉衢多是三明者，〔有〕大神力者，大威德者。』诸天亦告予此义：『师尊！比丘婆蹉衢多是三明者、〔有〕大神力者、大威德。』」

世尊说此已，彼等意悦之此丘皆欢喜世尊之所说。

第七十四　长爪经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城鹫峰山须伽罗伽陀（豚掘穴）洞。尔时，普行者长爪诣世尊处；诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，立於一面。立於一面之普行者长爪白世尊言：

「卿瞿昙！予实如是说、如是见者：『予不容忍一切〔见〕。』」〔世尊曰：〕「火种居士！汝之此见『予不容忍一切〔见〕。』依汝对此见亦不容忍耶？」〔长爪曰：〕 [P.498] 「卿瞿昙！予若容忍此见，对其应为如是、对其应为如是。」〔世尊曰：〕「此故，火种居士！凡彼等如是言：『对其应为如是，对其应为如是。』而不舍其见，且执他见者，於世间多之又多。此故，火种居士！凡彼等如是言：『对其应为如是，对其应为如是。』而舍其见、且不执他见者，於世间少之又少。」

〔世尊曰：〕「火种居士！有一些沙门、婆罗门如是说、如是见者：『予容忍一切〔见〕也。』火种居士！〔另〕有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：『予不容忍一切〔见〕也。』火种居士！〔又另〕有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：『予容忍某些〔见〕，予不容忍某些〔见〕也。』火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：『予容忍一切〔见〕也。』对彼等，此见为贪着现於前、系缚现於前、欢喜现於前、耽着现於前、取着现於前。火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：『予不容忍一切〔见〕也。』对彼等，此见为无贪着现於前、无系缚现於前、无欢喜现於前、无耽着现於前、无取着现於前。」如是言已，普行者长爪白世尊言：「卿瞿昙称扬予之成见，卿瞿昙赞叹予之成见。」〔世尊曰：〕「火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：『予容忍某些〔见〕，予不容忍某些〔见〕也。』凡彼等所容忍之此见，实为贪着现於前、系缚现於前、欢喜现於前、耽着现於前、取着现於前；而彼等所不容忍之此见，实为无贪着现於前、无系缚现於前、无欢喜现於前、无耽着现於前、无取着现於前也。

火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：『予容忍一切〔见〕也。』其时，有识之士作如此之深虑：『凡予示此见：「予容忍一切〔见〕也。」对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：「只此是真实也，其他是虚伪也。」则予 [P.499] 可能和二者有异执：〔一者〕凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：「予不容忍一切〔见〕也。」〔二者〕凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：「予容忍某些〔见〕；予不容忍某些〔见〕也。」予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。』如是於自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之後，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断，如是有彼等诸见之定弃。

火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：『予不容忍一切〔见〕也。』其时，有识之士作如此之深虑：『凡予之此见：「予不容忍一切〔见〕也。」对此见，予若以刚毅执取之、执着之，断言：「只此是真实，其他是虚伪。」则予可能与二者有异执：〔一者〕凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：「予容忍一切〔见〕也。」〔二者〕凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：「予容忍某些〔见〕；予不容忍某些〔见〕也。」予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。』如是於自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之後，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断、如是有彼等诸见之定弃。

火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：『予容忍某些〔见〕；予不容忍某些〔见〕也。』其时，若有识之士作如此之深虑：『若予示此见：「予容忍某些〔见〕；予不容忍某些〔见〕也。」对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：「只此是真实，其他是虚伪。」则予可能与二者有异执：〔一者〕凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：「予容忍一切〔见〕也。」〔二者〕凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：「予不容忍一切〔见〕也。」予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。』如是於自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之後，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断、如是有离彼等之诸见。

[P.500] 火种居士！此身由色而成、四大而成、父母所生、饭、乳所长养，是无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法；应随观〔此等〕是无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、灭坏、空、无我也。此身以无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、坏灭、空、无我、随观之者；即舍去着於此身之身欲、於身之爱着、於身之征服。

火种居士！此等有三受，曰：『乐受、苦受、不苦不乐受也。』人若受乐受时，即不受苦受，亦不受不苦不乐受，於其时唯受乐受。火种居士！人若受苦受时，即不受乐受，亦不受不苦不乐受，於其时唯受苦受。火种居士！人若受不苦不乐受时，即不受乐受，亦不受苦受，於其时唯受不苦不乐受。火种居士！乐受是无常，有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。火种居士！苦受亦是无常、有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。火种居士！不苦不乐受亦是无常、有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法也。火种居士！如是见，多闻之圣弟子，厌乐受、厌苦受、厌不苦不乐受。由厌而离，由离而解脱，解脱已，有解脱智，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此之後有。火种居士！如是心解脱之比丘，无共任何之和，无共任何之争。而於世间之说，决断而不为所迷。」

[P.501] 其时，具寿舍利弗立於世尊背後，对世尊扇风。是时，具寿舍利弗如是念：「世尊实已证知，而为我等说彼等彼等诸法之舍断；善逝实已证知，而为我等说彼等彼等诸法之定弃。」正作如是深虑之尊者舍利弗之心，已无取着，而从诸漏解脱也。又，普行者长爪亦远尘、离垢法眼生起，悟得：「凡任何由缘所生之法皆是灭尽之法也。」於是，普行者长爪是已见法者、得法者、知法者、已深入法者、已度疑者、已离惑者、已得无所畏者、於师教不依他者，白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉，尊者瞿昙！尊者瞿昙犹如能扶起颠倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，於闇中能持来明灯，使有眼者得见诸色。如是，尊者瞿昙以种种方便之法开示。因此，予归依尊者瞿昙，〔归依〕法，及〔归依〕比丘僧伽。愿师尊瞿昙容受予自今後，终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞。」

第七十五　摩犍提经

如是我闻。——

一时，世尊在拘楼国中名为剑魔瑟昙邑拘楼人聚落之婆罗堕闍姓婆罗门之圣火堂草座。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣鉢，为乞食入剑魔瑟昙邑，於剑魔瑟昙邑行乞已，从乞食归返，食後，为昼住行近某一丛林，深入其丛林中，坐於一树下。

[P.502] 尔时，普行者摩犍提徘徊步行诣婆罗堕闍姓婆罗门之圣火堂。普行者摩犍提见婆罗堕闍姓婆罗门之於圣火堂所设之草座；见已，对婆罗堕闍姓婆罗门曰：「卿婆罗堕闍於圣火堂所设之此草座是为谁耶？予以为似为沙门〔所设之〕牀座也。」〔婆罗门曰：〕「卿摩犍提！有释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙者，彼尊者瞿昙有如是善美高扬之名声：『如是，彼世尊为应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也！』此乃为彼尊者瞿昙所设之牀座也。」〔普行者曰：〕「卿婆罗堕闍！予等实见恶见也，即予等见为彼世间破坏者瞿昙所设之牀座也。」〔婆罗门曰：〕「摩犍提！宜留心此语，摩犍提！宜留心此语。彼尊者瞿昙实是众多王族之智者，婆罗门之智者，居士之智者及沙门之智者，对彼尊者瞿昙信仰，并被导於圣道、善法。」〔普行者曰：〕「卿婆罗堕闍！即使予等亲见彼尊者瞿昙，予等当面亦应语：『沙门瞿昙是杀生者也！』何以故？予等之经中实如是宣判也。」〔婆罗门曰：〕「倘若卿摩犍提不介意，予愿为沙门瞿昙告此〔言〕。」〔普行者曰：〕「如卿婆罗堕闍所言，汝可安心如是对彼语之。」

世尊以清净超人之天耳，闻此婆罗堕闍姓婆罗门与普行者摩犍提之共语；於是，世尊由晡时宴默出定，往访婆罗堕闍姓婆罗门之圣火堂。至已，就坐於所设之草座。於是，婆罗堕闍姓婆罗门诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐於一面。世尊对坐於一面之婆罗堕闍姓之婆罗门曰：「婆罗堕闍！汝与普行者摩犍 [P.503] 提，有关此草座，曾有任何共话否？」如是言已，婆罗门婆罗堕闍栗然〔身〕毛竖立，向世尊曰：「此〔事〕予等欲告世尊也；然而尊者瞿昙已说出〔予等〕所未说者。」而在此，世尊与婆罗堕闍姓之婆罗门之共话，尚未终结时，普行者摩犍提步行徘徊来诣婆罗堕闍姓婆罗门之圣火堂世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐於一面。世尊对坐於一面之普行者摩犍提曰：「摩犍提！此嗜好色、爱好色、喜悦色之眼，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：『沙门瞿昙是世间破坏者也？』」〔普行者曰：〕「卿瞿昙！关於〔眼〕，予实因如是而说：『沙门瞿昙是世间破坏者也。』何以故？『於予等之经中实如是宣判也。』」〔世尊曰：〕「摩犍提，此嗜好声……乃至……之耳；嗜好香……乃至……之鼻；嗜好味、爱好味、喜悦味之舌，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护也，又，为防护其（舌）而说法也。摩犍提！关於此（舌），汝是否因此而说：『沙门瞿昙是世间破坏者也？』」〔普行者曰：〕「卿瞿昙！关於（舌），予实因如是而说：『沙门瞿昙是世间破坏者也。』何以故？於予等之经中实如是宣判也。」〔世尊曰：〕「摩犍提！此嗜好触、喜悦触……乃至……之身；嗜好法、爱好法、喜悦法之意，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护也，又为防护其〔意〕而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：『沙门瞿昙是世间破坏者也？』」〔普行者曰：〕「卿瞿昙！予实因如是而说：『沙门瞿昙是世间破坏者也』。何以故？於予等之经中实如是宣判也。」

〔世尊曰：〕「摩犍提！汝如何思此：『在此，有一类人，曾耽迷於依眼所识之可爱、可乐、可意、所爱色、伴欲、贪染之色，彼於他日如实知色之集起、灭没、 [P.504] 爱味、过患、出离、舍断对色之渴爱、排除对色之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。』摩犍提！对此汝有何可言？」〔普行者曰：〕「卿瞿昙！无任何〔可言〕也。」〔世尊曰：〕「摩犍提！汝如何思此：『在此，有一类人，曾耽迷於依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识之可爱、可乐、可意、所爱色、伴欲、贪染之触；彼於他日如实知触之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对触之渴爱、排除对触之热恼、脱离渴望，自心寂静而住之。』摩犍提！对此汝有何可言？」〔普行者曰：〕「卿瞿昙！无任何〔可言〕也。」

〔世尊曰：〕「摩犍提！予过去为在家者时，为五种欲具备者、具足而娱乐之；〔五种欲者，即：〕依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触也。摩犍提！予为在家者时予有三殿堂：一为雨季者、一为冬季者、一为夏季者。摩犍提！彼时予於雨季殿，在雨季四个月间，有玉女之音乐为乐，未曾由殿堂下来。彼时予於他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对诸欲之渴爱，排除对诸欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情，於诸欲不离贪，为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时予不羡慕彼等，对此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除此诸欲恶不善心法之外，亦有爱好於获得天乐；对此卑下之 [P.505] 人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。

摩犍提！譬如居士或居士子为多富裕、多财物、多受用者，为五种欲分具备者。具足者而得娱乐之。〔五种欲分者，即：〕依眼所识可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼以身行善行，以口行善行、以意行善行；身坏命终後，得往生善趣、天界、与三十三天共住。彼於其处之欢喜林，为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而得娱乐之。彼得见居士或居士子以具备五种欲分，而正在娱乐者。摩犍提！汝如何思此：『於彼欢喜林为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而正在娱乐之天子，会羡慕此居士或居士子之人间五种欲分耶？欲依人之诸欲〔分〕而欲回向否？』」〔普行者曰：〕「实无此也，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！与人类之诸欲〔分相比〕，天之诸欲为更胜又更妙也。」〔世尊曰：〕「摩犍提！实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分，具足而娱乐之，〔即：〕依眼所识……乃至……之色；依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼时予於他日实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱，排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情於欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸 [P.506] 欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除诸欲、恶不善法之外，亦有爱好於获得天乐；对此卑下之人间五欲，欢乐予不羡慕之，对此，予不欣喜之。

摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，於火坑烧身（治疗）。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；该外科医师为彼用药（治疗），彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。彼见其他癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、於火坑烧身。摩犍提！汝如何思此：『是否彼人对此一癞病者之於火坑烧身，或受治疗而生羡慕耶？』」〔普行者曰：〕「实无此也，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！於有病时，有治疗之必要；无病时，则无治疗之必要也。」〔世尊曰：〕「摩犍提！实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分、具足而娱乐之。〔五种欲分者，即〕：依眼所识……乃至……之色；依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼时予於他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱、排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。予见其他诸有情於诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时予不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除此诸欲、恶不善法之外，亦有爱好於获得天乐；对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。

[P.507] 摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，於火坑烧身。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；彼外科医师为彼治疗，彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。但有二强力之人各握其一臂引曳火坑。摩犍提！汝如何思此：『是否彼人今将身如斯如斯扭曲（以抗拒）否？』」〔普行者曰：〕「如是，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！彼火实是苦触、极大热、大热恼者也。」〔世尊曰：〕「摩犍提！汝如何思此：彼火是否只於今为苦触，极大热、大热恼者否？或者彼火於过去亦为苦触，极大热、大热恼者否？」〔普行者曰：〕「卿瞿昙！彼火於今为苦触，极大热、大热恼；於过去亦为苦触，极大热、大热恼也。又，卿瞿昙！彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，根败坏，而『於火之苦触为乐者』是得颠倒想也。」〔世尊曰：〕「摩犍提！如是，过去之诸欲为苦触，极大热、大热恼者也；未来之诸欲亦为苦触、极大热、大热恼者也；於现在之诸欲亦为苦触，极大热、大热恼者也。摩犍提！而此等有情於诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、诸根败坏，而『於诸欲之苦触实为乐者』是得颠倒想也。

摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮、肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、於火坑烧身。摩犍提！如是彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口， [P.508] 於火坑烧身，其疮口则愈增不净，恶臭腐烂也。然即因诸疮口之痒感，有某些程度之悦意，快味而已也。摩犍提！如是，有情实於诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲。摩犍提！凡如是有情，为於诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求欲者，则彼等有情愈益增长欲爱，彼等为诸欲之热恼所烧也；然即缘於五种欲分，有某些程度之悦意、快味而已也。

摩犍提！汝如何思此：『王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者。不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望之，自心寂静而住之，或今住之、或将住之。』汝是否见之或闻之耶？」〔普行者曰：〕「实无此，卿瞿昙！」〔世尊曰：〕「摩犍提！善哉！摩犍提！予亦未曾见，未曾闻：『王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者，不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。』然而，摩犍提！凡任何沙门或婆罗门，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之者，彼等如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、已舍断欲爱，已排除欲热恼，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。」

於是，世尊於彼时发此感兴语曰：

　　
「无病第一利      涅盘第一乐
　　　

圣之八正道       致安稳不死」

如是言已，普行者摩犍提白世尊曰：「希有哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！卿瞿昙善说此：

[P.509] 『无病第一利，涅盘第一乐。』

卿瞿昙！予亦闻昔之诸普行者之师，及师中之师之言说：

『无病第一利，涅盘第一乐。』

卿瞿昙！彼之言〔与卿之言〕一致也。」〔世尊曰：〕「摩犍提！汝亦闻昔之普行者之师，及师中之师之言说：

『无病第一利，涅盘第一乐。』

何者是其无病耶？何者是其涅盘耶？」如是言已，普行者摩犍提以手顺次扪摸自己肢体曰：「卿瞿昙！此（予身）是其无病也；此是其涅盘也。卿瞿昙！予今实是无病安乐者也，无任何事苦恼予者也。」

〔世尊曰：〕「摩犍提！譬如天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月。彼闻有眼者言：『卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。』而彼往求白〔衣〕。他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：『喂！人！此是汝〔所求〕之美丽、无垢、清净之白衣也。』彼领受其〔衣〕，领受已则穿着之，穿着已则悦意、出悦意之语：『卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。』摩犍提！汝如何思此：是否彼天生盲人能知见、能领受其污染油尘之粗衣，能领受能穿着之，穿着已则悦意、出悦意之声曰：『卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也』否？或者已信有眼者所说否？」〔普行者曰：〕「卿瞿昙！彼天生盲人实为不知者、不见者，而领受其污染油尘之粗衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意，出悦意之语： [P.510] 『卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。』〔并且〕已信有眼者所说也。」〔世尊曰：〕「如是，摩犍提！诸异学普行者实为盲目者、无眼者、不知无病、不见涅盘者，於此又说此偈：

　　
『无病第一利      涅盘第一乐
　　　

圣之八正道       致安稳不死』

其偈依次第展转至人间，摩犍提！此身由疾所成、由肿所成、由箭所成、由祸所成、由病所成者也；汝对此疾所成、肿所成、箭所成、祸所成、病所成之身，说：『卿瞿昙！此〔予身〕是无病也；此是涅盘也。』摩犍提！以汝无此圣眼；汝若以圣眼当知无病、当见涅盘也。」

〔普行者曰：〕「对卿瞿昙，予为如是净信者：『卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅盘之道，即如是对予说法。』」〔世尊曰：〕「摩犍提！譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；而朋友、同事、亲戚、血缘者为彼雇请外科医师。该外科医师为彼用药（治疗）。彼以此治疗而两眼仍不能〔视〕，两眼不能清净。摩犍提！汝如何思此：『是否该〔外科〕医师只能有此疲劳、困恼之分耶？』」〔普行者曰：〕「如是，卿瞿昙！」〔世尊曰：〕「如是，摩犍提！予对汝说法：『此是无病也，此是涅盘也。』汝不能知无病、不能见涅盘，其应为予疲劳，其应为予之辛苦也。」

[P.511] 〔普行者曰：〕「对卿瞿昙，予为如是净信者：『卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅盘之道，即如是对予说法。』」〔世尊曰：〕「摩犍提！譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；彼闻有眼者言：『卿！此白衣实是精巧、美丽、无垢、清净也。』而彼往求白〔衣〕，他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：『喂！人！此是汝所求精美、无垢、清净之白衣也。』彼领受其〔衣〕、领受已则穿着之。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师给于治疗。该外科医师为彼用药（治疗），即上吐剂、下痢剂、点眼药、涂药油、灌鼻（治疗）。彼以此治疗，而两眼得（见）、两眼得清净；彼眼已能（视），凡於污染油尘粗衣之欲贪，彼当舍之；彼认定该人非友，而认定为敌人，甚至欲夺取生命，思量：『友！予实长时被此人以污染油尘之粗衣所瞒、所欺、所诳』〔即：〕『喂！人！此是汝所求之精美、无垢、清净之白衣也。』如是，摩犍提！予对汝说法，言：『此是无病也，此是涅盘也。』汝应知无病，应见涅盘。於汝眼能〔视〕之同时，於五取蕴之欲贪，汝应舍断之；汝更应有如是〔思〕：『友！予实长久被此心〔以五取蕴〕所瞒、所欺、所诳也。』予实为取色之正取者、取受之正取者、取行之正取者、取 [P.512] 识之正取者也。对彼时之予、缘取而〔有〕有、缘有而〔有〕生、缘生而〔有〕老、死、愁、悲、苦、忧、恼生成之；如是有此全苦蕴之集起。」

普行者曰：「对卿瞿昙、予为如是净信者：『卿瞿昙能对予如此说法，如是予成为非盲（明眼）者，能从此座起立。』」〔世尊曰：〕「摩犍提！为此，汝宜亲近诸善士。摩犍提！汝若亲近善士，摩犍提！汝将闻正法。摩犍提！汝若闻正法，摩犍提！汝随一切法行。摩犍提！汝若随一切行，摩犍提！汝将自知自见：『此等是疾、肿、箭也；就此（世），疾、肿、箭则灭尽无余。予由取之灭，（而有）有之灭，由有之灭（而有）生之灭，由生灭（而有）老、死、愁、悲、苦、忧、恼之灭；如是有此全苦蕴之灭也。』」

已如是说时，普行者摩犍提白世尊曰：「伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！正如是依卿瞿昙以种种方便所开示之法，犹如将能扶起已倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，於黑闇中能持来明灯，使具眼者能见诸色也。予归依师尊瞿昙、〔归依〕法及〔归依〕比丘僧伽。予愿得於师尊瞿昙之面前出家，愿得受具足戒。」〔世尊曰：〕「摩犍提！凡曾为外道者、欲依此法、律中出家、欲受具足戒者，彼应於四个月间学习别住之；经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足戒方可为比丘身分。但对此，予以其个人之差别而定也。」〔普行者曰：〕「师尊！若诸曾为外道 [P.513] 者，欲依於此法、律出家，欲於此法、律中受具足戒者，应有四个月之学习别住；经四个月之学习，励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒，方可为比丘身分。予愿四年间之学习别住，经四年励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒後，方为比丘身分。」如是，普行者摩犍提於世尊之面前得出家、得受具足戒也。受具足戒後不久，尊者摩犍提为独住者、远离者、不放逸者、热情者、自励而住者；不久之後，良家子正当地由在家而出家成为无家者，彼於无上梵行已究竟体证，於今生今世自己依通智作证而具足住之，不久，彼证知：「予生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此〔轮回〕状态也。」具寿摩犍提，成为阿罗汉之一。

第七十六　删陀迦经

如是我闻。——

一时，世尊住憍赏弥城瞿师罗园。尔时，普行者删陀迦与五百大普行众俱，住於无花果石窟。是时，具寿阿难晡时由宴默起出，对诸比丘曰：「诸贤！予等，为见石窟，当俱诣天造沟」。彼等比丘应尊者阿难：「然也，贤者！」於是，具寿阿难与众比丘俱诣天造沟。尔时，普行者删陀迦与大普行众共坐；以叫声、高声、大声谈论种种〔非出离〕之富生论。即如：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、车乘论、村里论、 [P.514] 乡镇论、都城论、地方论、妇女论、勇士论、街路论、瓶取水处论、先亡论、种种异性论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等等。普行者删陀迦见具寿阿难正从远方而来。见已，令自己之会众静止：「诸贤！令声细，诸贤！汝等勿作声。此沙门瞿昙之弟子沙门阿难，即将〔向此〕前来。沙门瞿昙之诸弟子住於憍赏弥者，此沙门阿难为其中之一也。彼具寿好细声、被导於寂静，为寂静之称赞者也。（予）想彼已得知肃静之众会在此而来也。」於是，彼等普行者成为沈默者。尔时具寿阿难至普行者删陀迦处。於是，普行者删陀迦对具寿阿难曰：「贤者阿难请进！贤者阿难善来！贤者阿难终於作此安排，即来到此处；贤者阿难请坐此特设之座。」具寿阿难坐於所施设之座，普行者删陀迦亦取一卑坐於一面。

具寿阿难对坐於一面之普行者删陀迦曰：「删陀迦！汝等是为何论说而共〔此处〕耶？又，汝等会谈为何中断耶？」〔删陀迦曰：〕「贤者阿难！予等坐此所谈，令止之！其话对贤者阿难为非难得，於後亦将闻也。对贤者阿难於自己师尊处之法语，请现示之，则实为幸甚也。」阿难曰：「若然，删陀迦，谛听、善思念之！予将说之。」普行者删陀迦应具寿阿难曰：「如是，贤者！」具寿阿难曰：「删陀迦！依彼世尊，知者、见者、应供者、等正觉者，说此等四种非梵行住及说四种非安息之梵行；於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，但不得正理、善法也」。〔删陀迦曰：〕「贤者阿难！又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住？於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不 [P.515] 得正理、善法耶？」

〔阿难曰：〕「删陀迦！於此，有一类师，为如是说、如是见者：『无布施、无供牺牲、无供养、无善恶业果报，无此世界、无他世界，无母、无父、无化生有情，无沙门、婆罗门。由正行、正行道者，於世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。此人为四大所成，命终後，地进入、还归地，水进入、还归水，火进入、还归火，风进入、还归风。诸根并入虚空。四人担死者而行，彼舆牀为第五，於〔至〕墓地之间，〔虽〕诸句赞叹死者（功德），被死者知之，（火化後）〔屍骨〕成为灰白色，牺牲祭〔物〕终於成灰，对愚钝者之教说，即此布施；凡任何说死後之存在者、彼等是虚伪、虚妄、戏论。诸愚者及诸智者皆由身坏，断灭之、消失之；死後无所有。』其时，删陀迦！智者作如是深虑：『此尊师实为如是说、如是见者：「无布施、无供牺牲……乃至……死後无所有。」若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，於此已作也；以予之未曾完成，於此已完成也。於此而论我等两者同等得沙门位也。然予不说：「两者由身坏，则皆将断灭之、消失之，死後将无所有。」又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发、（出家励志修梵行）者，而予为忍住於多子之林、（在家非梵行）者，受用迦尸国之栴檀、持用华鬘、涂香、脂粉、受用金银，而予共此尊师，死後将（再生）同等之趣者也。予何所知、何所见，而欲於此师处修梵行耶？』彼已知：『此是非梵行住也。』因此彼厌恶此梵行而离去。删陀迦！此 [P.516] 为依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非梵行住也；於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，但不得正理、善法也。

复次，删陀迦！於此，有一类师，为如是说、如是见者：『〔无论如何伤害他人之事〕、其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲劳者、战栗者、令战栗者、杀者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路傍（抢劫）者、通奸者、妄语者、〔如是〕作者，令作者无罪恶。又，以利剑轮将此大地上之生类，作成一肉团、一肉山，由其因缘无有罪恶，亦无有罪恶之果报。又，行於恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因缘无有罪恶、亦无有罪恶之果报；又，行於恒河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因缘无有功德、亦无功德之果报；依布施、调御、自制、实语、并无功德、亦无有功德之果报。』

删陀迦！其时，智者作如是深虑：『此尊师实如是说、如是见者：〔无论如何伤害他人之事，〕其作者，令作者……乃至……无有功德之果报。』若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，於此而论为已作也；以予之未曾完成，於此而论为已完成也。於此我等两者，得同等於沙门位也。然予不说：『〔予等〕之放任作〔业〕，多无罪恶。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶？』彼已知：『此是非梵行住也。』因此彼厌恶此梵行而离去，删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非梵行住也；於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

复次，删陀迦！於此，有一类师，为如是说、如是见者：『有情之杂染为无因无缘；由无因无缘而诸有情被杂染。有情之清净亦无因无缘；由无因无缘而诸有情 [P.517] 被清净。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛、一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，无自在、无力、无精进，而由〔宿世〕命运、〔阶级〕结合、〔自性〕而转变；於六种阶级感受乐苦。』

删陀迦！其时，智者作如是深虑：『尊师实如是说、如是见者：「有情之杂染为无因无缘……乃至……感受乐苦。」若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，於此而论为已作也；以予之未曾完成，於此而论为已完成也。於此予等两者得同等沙门位也。然予不说：「〔予等〕两者由无因无缘而清净之。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶？」』彼已知：『此是非梵行住也。』因此彼厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非梵行住也；於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

复次，删陀迦！於此，有一类师，为如是说、如是见者：『此等七身是非所作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，〔如〕石女，〔如〕山顶不动，如石柱住立〔不动〕也。彼等不动、不变易、互相无害、无互相之为乐、为苦、或为乐苦也。何等为七（身）耶？地身、水身、火身、风身、乐、苦、命，此等〔为七身〕也。此等七身是非作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，〔如〕石女，〔如〕山顶不动，如石柱住立〔不动〕也；彼等不动、不变易、相互无害、无相互之为乐，为苦或为乐苦也。此处无杀者、或令杀者、或闻者、或令闻者、或识者、或令识者。凡以利剑断头，任何人无夺取任何人之生命；只是在七身之间隙挥过刀剑而已。此等成见经过百四十万六千六百之胎（生）、有五百（种）业、五业、三业、一业、半业。六十二道迹，有六十二中劫，六阶级，八人地，〔经历〕四千九百之生活（职业）法、四千九百之普行法，四千九百之龙住处，二千根。有 [P.518] 三千地狱，有三十六尘界，有七有想胎、七无想胎、七（节）系胎，七天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七梦、七百梦、有八百四十万大劫；其间愚者、智者轮回已、流转已、将至苦之边际。然其处无有：「予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、对未熟之业，予将使徧熟之；对已熟业，次第受报而予将结束〔有漏业〕。」实无如是〔之事情〕。乐与苦是以斗定量也，轮回亦有〔定量之〕限制，於此无增减，亦无盛衰。犹如系球持线头於高处投下，裂开而线脱之至解完为止；如是，愚者及智者轮回已、流转已，而将至作苦之边际也。』

删陀迦！此智者作如是深虑：『此尊师实为如是说、如是见者：「此等七身……乃至……将至作苦之边际也。」若此尊师之语为真实，则以予之未曾作，於此而论为已作也；以予之未曾完成，於此而论为已完成也。於此予等两者得同等沙门位也。然予不说：「〔予等〕两者流转已、轮回已、将至苦之边际也。」又，此尊师实是过度之祼形、秃头、蹲踞行、拔须发（出家修梵行者），而予忍住於多子之牀（在家）、受用迦尸国产之栴檀、持用华鬘涂香、脂粉、受用金银，而予与此尊师死後将是同趣者也。彼时予何知、何见、而欲於此师处修梵行耶？』彼已知：『此是非梵行住也。』因此厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非梵行住也；於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

删陀迦！此等是彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住 [P.519] 也。於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。」〔删陀迦曰：〕「希有哉！卿阿难！未曾有哉！卿阿难！依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说：『四种非梵行住，正是非梵行住也。』於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难！又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说四种非安息之梵行；於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶？」

〔阿难曰：〕「删陀迦！於此，有一类师，为一切知者、一切见者，自认智见无余〔而言〕：『予之行、住、眠、寤、智见时常继续现起。』彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇恶象，又遇恶马，又遇恶牛；又彼问女及男之名及姓，又彼询问村里乡镇之名及道路。彼正是：『此为何耶？』之问者：『予应入空屋，故予入之也。予不应得食物，故予不得也；〔有人〕应被狗咬，故予被咬也；〔有人〕应遇恶象，故予遇也；〔有人〕应遇恶马，故予遇也；〔有人〕应遇恶牛，故予遇之也；〔有人〕应问女及男之名及姓，故予问之也；〔有人〕应问村里、乡镇之名及道路；故予问之也。』删陀迦！於此智者作如是深虑：『此尊师实为一切知者，一切见者……乃至……故予问之也。』彼已知：『此是非安息之梵行也。』因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非安息 [P.520] 之梵行也。於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

复次，删陀迦！於此，有一类师为传闻者，以传闻为真者也，彼依传闻依辗转相传，依圣藏之教而说法。删陀迦！为传闻者，以传闻为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念；亦有如者、亦有异者也。删陀迦！其时，智者作如是深虑：『此尊师实为传闻者、以传闻为真者；彼依传闻，依辗转相传，依圣藏之教而说法。依传闻者，为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念；亦有如者、亦有异者也。』彼已知：『此是非安息之梵行也。』因此厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非安息之梵行也。於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

复次，删陀迦！於此，有一类师是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行，依自己辩才说法。删陀迦！理论家、审察家之师，亦有善理论、亦有恶理论；亦有如者、亦有异者也。删陀迦！其时，智者作如是深虑：『此尊师实是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行、依自己辩才说法；理论家、审察家者，亦有善理论、亦有恶理论；亦有如者、亦有异者也。』彼已知『此是非安息之梵行也。』因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非安息之梵行也。於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

复次，删陀迦！於此，有一类师是迟钝者、极愚者也；彼因迟钝、因极愚，处 [P.521] 处以问题寻问之，以致言语混乱，（回答）〔如〕鳗乱窜（难捉）：『对予非如是；对予亦非如是；对予亦非异是；对予亦非：「无也。」对予亦非：「非无也。」』删陀迦！其时，智者作如是深虑：『此尊师实是迟钝者，极愚者也……乃至……对予，亦非「非无也。」』彼已知：『此是非安息之梵行也。』因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非安息之梵行也。於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

删陀迦！此等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非安息之梵行也。於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。」〔删陀迦曰：〕「希有哉！卿阿难！未曾有哉！卿阿难！依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非安息之梵行，正是非安息之梵行也。於其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难！於其处，智者宜尽可能住（正确之）梵行，住之，可得正理。善法者；彼师是何说者？何论者耶？」

「删陀迦！关於此，如来、应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼於此天之世界……乃至……自知、自证而教导……乃至……示梵行。或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者、以听闻其法……（〔中部经典第五十一经〕如游行者经如是所广说）……彼由於舍此等五盖——心秽，慧羸，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。删陀迦！於彼师、弟子证得如是优异殊胜；於其处，智者尽可能住於（正 [P.522] 确之）梵行。住之，则得正理、善法也。复次，删陀迦！比丘由寻伺之止息……乃至……第二禅……第三禅……第四禅、具足而住之。删陀迦！於彼师、弟子……得正理、善法也。

彼如是，於心得定、徧净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适（合作）业、住立、已得不动，彼心向於宿住随念智。彼对种种宿住能忆念之。即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，种种宿住而忆念之。删陀迦！於彼师、弟子……得正理、善法。彼如是於心得定、徧净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向於诸有情之死生智。彼以清净超人之天眼，观诸有情之正在死、生者。贵贱者、美丑者、幸福及不幸者……乃至……知诸有情各随其业而受报。删陀迦！於彼师之弟子……乃至……得正理、善法。彼如是於心得定、徧净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向於诸漏尽智。彼如实知：『此是苦也。』……乃至……如实知：『此是漏尽之道也。』彼由如是知、如是见故，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；於解脱有『已解脱』之智；彼知『（予）生已尽，梵行已立，应作已办，不更受此〔轮回〕状态也。』删陀迦！於彼师、弟子证得如是优异、殊胜；於其处，智者尽可能住於（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。」

〔删陀迦曰：〕「卿阿难！彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼受用诸欲否？」〔阿 [P.523] 难曰：〕「删陀迦！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此五种状况之实践者：即漏尽比丘不可能故意夺取生类之生命，漏尽比丘不可能取不与者而被称偷盗，漏尽比丘不可能从事淫法，漏尽比丘不可能故意说妄语，漏尽比丘不可能於欲受用贮藏物，如以前为在家者。删陀迦！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此等五种状况之实践者也。」

〔删陀迦曰：〕「又，卿阿难！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者、彼於行、住、眠、寤时，智见时常继续现起：『对予，诸漏已尽耶？』」〔阿难曰：〕「为此，删陀迦！为汝说喻；有关此，依喻有一类智者，善知所说之意义也。删陀迦！犹如人之手足截断者，彼於行、住、眠、寤时，时常继续〔呈现知见〕『手足已截断』；并且於省察时知：『予之手足是已截断也。』删陀迦！如是，凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼於行、住、眠、寤时、时常继续〔现起智见〕诸漏已尽，并於省察时知：『对予，诸漏是已尽也。』」

〔删陀迦曰：〕「卿阿难！於此法、律之先导者，其数为更多耶？」〔阿难曰：〕「删陀迦！且说於此法、律之先导者，不只百、不只二百、不只三百、不只四百、不只五百、乃至有更多。」〔删陀迦曰：〕「希有哉！卿阿难！未曾有哉！卿阿难！实不举赞自教法，又不轻视他教法；又於处（契机）说法，又有为数更多之先导者被 [P.524] 认知。然而，此等邪命外道是无子女人之诸子，只称扬自己等，轻视他人等；只告知三位先导者，即：难陀越闍，基沙山吉闍，末伽梨瞿舍罗。」

是时普行者删陀迦呼自己之会众曰：「诸贤！去矣！梵行住是在沙门瞿昙处；今我等不易於利养、恭敬、名声徧舍之！」实如是，此普行者删陀迦遣散自己之会众，於世尊处行梵行。