[P.1] 第七七 善生优陀夷大经
如是我闻。——
一时世尊住王舍城、竹林、迦兰陀园。尔时，有众多知名之普行者，住於孔雀林普行者园。——即：阿努迦罗，瓦罗达罗，善生优陀夷，以及其他知名之普行者等。时，世尊清晨，着衣，持鉢、衣，入王舍城行乞。尔时、世尊自言：「今将往王舍城行乞，为时尚早。我何不去往孔雀林普行者园普行者善生优陀夷处。」於是，世尊往趣孔雀林普行者园。尔时，善生优陀夷普行者与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声作种种徒劳无益议论。即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、牀论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
[P.2] 尔时，善生优陀夷，遥见世尊前来，警诫自己之大众曰：「诸贤！请肃静！诸贤！慎勿作声，彼沙门瞿昙来矣。实则彼尊者喜静默，称赞静默者。彼若知〔我等〕为静默之会众，或许将欲接见。」於是彼等普行者保持静默。
时，世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：「世尊！请进。世尊！善来。世尊！世尊终於来此处。世尊且坐如何？请就此特设之座。」世尊即坐於所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐於一面。时世尊问普行者善生优陀夷曰：「优陀夷！今为何於此集坐耶？又〔彼等〕对话为何被中断耶？」
「世尊！我等今集坐所语之话，暂且搁置。世尊！此语後日世尊不难得闻。世尊！日过种种外道沙门、婆罗门等，集会议论时，发生如是之对话：『鸯伽人，摩揭陀人实为有幸。鸯伽人、摩揭陀人诚然有幸。有僧伽、有伽那（会众），为众人师，知名於世，有名声，当一派之祖为众多人所尊敬而此等沙门、婆罗门，为夏期安居来至王舍城。即彼不兰迦叶，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名於世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。末迦利瞿舍利亦……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼乾子亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名於世，有名声，为一派之祖而为众人尊敬，彼亦为夏季安居 [P.3] 来至王舍城。彼沙门瞿昙亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名於世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬，彼亦为夏安居来至王舍城。於此等有僧伽、有伽那，为众之师，知名於世，有名声而为一派之祖而为众人所尊敬，世尊、沙门、婆罗门中，有谁受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶？又诸弟子对谁恭敬、尊重而示亲近耶？』尔时有人作如是言曰：『彼不兰迦叶有僧伽、有伽那、为众人师，知名於世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。过去不兰迦叶曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：「诸贤！勿将此意问不兰迦叶，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。」不兰迦叶曾挥泪言曰：「诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。」虽作是言亦不济事。不兰迦叶之众多弟子反驳後而离去，彼谓：「汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言於前者而言於後，应言於後者而言於前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕於负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。」如是，不兰迦叶、不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。又不兰迦叶以对法骂詈而被骂詈。』
[P.4] 又或有人作如是言曰：『彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼乾子等，有僧伽，有伽那，为众人师，知名於世，有名声，为一派之祖。然彼亦不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对尼乾子亦不恭敬、尊重、亲近。尼乾子曾对数百会众说法……乃至……以对法骂詈而被骂詈。』
又复有人作如是言曰：『彼沙门瞿昙有僧伽、有伽那、为众人师、知名於世、有名声，为一派之祖，为众人所尊敬。而彼受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又诸弟子对沙门瞿昙亦恭敬、尊重而予亲近。沙门瞿昙曾为数百会众说法。尔时沙门瞿 [P.5] 昙之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝触彼言曰：「尊者！请肃静！尊者！请勿作声。我等之师，世尊今正说法。」沙门瞿昙向数百会众说法时，沙门瞿昙弟子无喷嚏声、无拂咳嗽音、听众对彼渴仰热望。谓：「世尊若为我等说法，我等谨愿倾听。」譬如有人，於四衢街道由蜂房搾取甘甜之蜂蜜，众多群众对彼渴望热求，沙门瞿昙对数百诸弟子说法时，彼之弟子中无喷嚏者、无拂咳嗽者、听众对彼渴仰热望，谓：「世尊如为我等说法，我等谨愿倾听。」又沙门瞿昙弟子与同梵行者，有共励修学者，後虽废学还俗，然彼等仍赞叹师，赞叹法，赞叹僧伽，常自责而不非难於彼。谓：「我等为不祥者、少福者。我等虽对如是善说之法与律，出家而未能一生修得圆满清净梵行。」彼等或为守园人，或为优婆塞，受持五戒。如是沙门瞿昙为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又诸弟子对沙门瞿昙恭敬、尊重而予亲近。』」
「优陀夷！汝见我有何法？依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又亲近耶？」
「世尊！我见世尊有五法，依此诸弟子，对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。五法为何？世尊！实则世尊是少食，又称赞少食。世尊！我见世尊於此为第一法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
[P.6] 复次，世尊！世尊无论得任何衣皆为满足；又对得任何衣皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第二法……乃至……予亲近。
复次，世尊！世尊无论得任何食皆为满足，又对得任何食皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第三法……乃至……予亲近。
复次，世尊！世尊得任何牀座皆为满足，又对得任何牀座皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第四法……〔乃至〕……予亲近。
复次，世尊！世尊为远离，亦称赞远离。世尊！我对世尊视此为第五法……乃至……予亲近。
世尊！我视世尊有此等五法，依此诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予亲近奉侍」。
「优陀夷！沙门瞿昙少食，亦称赞少食，若依如是，诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而予亲近奉侍。优陀夷！我之弟子，有食一鉢，有食半鉢，亦有食一木瓜树果，亦有食半木瓜树果者，然而，优陀夷！我有时食满此鉢，或食其以上。优陀夷！沙门瞿昙为少食，又称赞少食，若依如是诸弟子，对我恭敬、 [P.7] 尊重、崇敬、崇拜而亲近奉侍，优陀夷！以一鉢为食，以半鉢为食，以一木瓜树果为食，以半木瓜树果为食之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、而亲近奉侍者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得如何之衣皆为满足，又对得如何之衣皆满足者，予以称赞。若以依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷！我之弟子着粪扫衣，着麤衣，彼等由塚间、尘堆、店前，蒐集弊物、布片，作僧伽梨衣穿着。然而，优陀夷！我时而着以靭粗之线所织之居士衣。优陀夷！沙门瞿昙得任何之衣皆为满足，又对得任何之衣皆满足者，予以称赞。若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之，优陀夷！着粪扫衣、麤衣，由塚间、尘堆、店前蒐集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿着，彼等我诸弟子，依此之法对我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而亲近者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足，又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷！我之弟子乞食，次第乞食，满足於残食，彼等入家请以牀座亦不接受。然而， [P.8] 优陀夷！我有时受请，除去米饭中黑粒，食诸种种汁。诸种种之助味，优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足。又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷！乞食，次第乞食，满足於残食，入家虽请以牀座而不接受，彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之牀座皆为满足，又对无论得任何之牀座皆满足者，予称赞……乃至……优陀夷！我令弟子坐於树下，坐於露天，彼等历时八月不入屋檐下。然而，优陀夷！我有时住於周围涂壁，防风，锁闩，闭窗之高阁，优陀夷！乃至……坐於树下，坐於露天，历时八月不入屋檐下之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又亲近者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙为远离，又称赞远离……乃至……优陀夷！我之弟子住森林、於僻陬处坐卧，入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。彼等为诵波罗提木叉，半月 [P.9] 入僧伽中。然而，优陀夷！我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道诸弟子群居。优陀夷……乃至……住森林，於僻陬坐卧、入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。彼等我诸弟子，依此法对我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又亲近之者，无有是处。
如是优陀夷！诸弟子依此等五法、对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷！於此别有五法、诸弟子依此之对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而亲近奉侍。五法为何？优陀夷！我诸弟子欲修习增上戒思惟：『沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。』优陀夷！我诸弟子修习增上戒而思惟：『沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。』我诸弟子欲修习增上戒思惟『沙门瞿昙使持戒者，成就戒蕴。』优陀夷！此为第一法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，优陀夷！我诸弟子欲修习胜知见思惟：『沙门瞿昙言自知为「我知」，沙门瞿昙言自见为「我见」，沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之法，非是无因，说有神变之法，非无神变。』我诸弟子修习胜知见而思惟：『沙门瞿昙……〔乃至〕……非无神变。』优陀夷！此为第二法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、 [P.10] 崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。
复次，优陀夷！我诸弟子欲修习增上慧而思惟：『沙门瞿昙使具慧者，成就最上慧蕴。实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处也。』优陀夷！汝如何作思耶？我诸弟子如是知，如是见，其为中断他人之话语耶？」「世尊！不然！」
「优陀夷！我非望於教诫诸弟子，正望诸弟子教诫於我。优陀夷！我诸弟子修习增上慧而思惟：『沙门瞿昙使具慧者……乃至……无有是处。』优陀夷！此为第三法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又亲近奉侍。
复次，优陀夷！我诸弟子沈於苦，为苦所征服者来问我苦圣谛，我应问而为彼等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。优陀夷！我诸弟子沈於苦， [P.11] 为苦所征服者，来问我苦谛……〔乃至〕……解答彼等之问而令得满足。优陀夷！此为第四法。依此诸弟子对我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又亲近奉侍。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四念处。优 [P.12] 陀夷！於此，比丘於身住於身观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。於受…乃至……於心……乃至……；於法，住法观、诚心具念正知，调伏世间之贪忧。於此我众多诸弟子达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四正勤。优陀夷！於此比丘为使对未生之恶不善法不生，发起努力、勤精进之念。策励其心精勤。为断已生之恶不善法，发起、努力……乃至……精勤。为对未来之善法令生，而发起……乃至……精勤。为住立已於生之善法，不使迷乱，愈益增大、扩大、修习成满，发起努力勤精进之念，策励其心精勤。於此，我众多诸弟子达於通智圆满究竟而住。复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四神足。优陀夷！於此，比丘修习欲三摩地勤行成就神足，精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修习观三摩地勤行成就神足，於此，我众多诸弟子达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依此我而为诸弟子论行道、如是实行，我诸弟子修习五根。优陀夷！於此，比丘入寂静修习至等觉之信根。……乃至……修习精进根、念根、定根……乃至……入寂静、修习至等觉之慧根。於此，我众多诸弟子达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习五力。优陀夷！於此比丘入寂静、修习至等觉之信力。……乃至……精进力、念力、定力……乃至……入寂静、修习至等觉之慧力。於此，我众多诸弟子达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！乃至……我诸弟子修习七觉支。优陀夷！於此，比丘修习依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习念觉支……乃至……修习择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支……乃至……依止远离，依止离贪，依止灭、回向弃舍等而修习舍觉支。於此，我众多诸弟子达於通智圆满究竟而住。
复次、优陀夷！……乃至……我诸弟子修习八圣道。优陀夷！於此，比丘修习正见、修习正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，於是，我众多诸弟子达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习八解脱。以有色而见诸色，此是第 [P.13] 一解脱。内无色想，外见诸色，此是第二解脱。是清净与胜解，此为第三解脱。完全超越於色想故、灭有对想故，不作意种种想故，以空是无边，具足空无边处而住，此是第四解脱。完全超越於空无边处，以识是无边，具足识无边处而住，此是第五解脱。完全超越於识无边处，以为无任何所有，具足无所有处而住，此是第六解脱。完全超越於无所有处，具足非想非非想处而住，此是第七解脱。完全超越於非想非非想处，具足想受灭而住，此是第八解脱。於此，我众多诸弟子，达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习八胜处。有一人，於内有色想、於外见少色之好恶，胜於此等，以『我知、我见』，具如是想，此是第一胜处。有一人，於内有色想，外见无量色之好恶，胜於此等，以『我知、我见』，具如是想，此是第二胜处。有一人，於内无色想、外见少色之好恶……乃至……此是第三胜处。有一人、於内无色想、外见无量色之好恶……乃至……此是第四胜处。有一人、於内无色想；於外见诸色之青，青色、青见、青光，譬如乌摩迦华之青，青色、青见、青光；又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之青、青色、青见、青光，如是有一人，於内 [P.14] 无色想；於外见诸色之青、青色、青见、青光……乃至……此是第五胜处。有一人，於内无色想；於外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄见、黄光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光，如是有一人，於内……乃至……此是第六胜处。有一人，於内无色想；於外见诸色之赤、赤色、赤见、赤光，譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、赤见、赤光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之赤、赤色、赤见、赤光，如是有一人，於内……乃至……此是第七胜处。有一人，於内无色想；於外见诸色之白、白色、白见、白光，譬如太白星之白、白色、白见、白光，又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光，如是有一人，於内……乃至……此是第八胜处。於此，我众多诸弟子达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习十徧处。有一人，将地徧想为上、下、横、无二、无量。乃至……水徧、火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧、白徧、空 [P.15] 徧……乃至……有一人，将识徧想为上、下、横、无二、无量。於是我诸弟子达於通智圆满而住。
复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习四禅。优陀夷！於此，比丘离欲、离不善法、有寻、有伺、成就由离所生喜乐住於初禅。彼以其身由离所生喜乐，使之浸润充溢，以其全身到处由离所生喜乐而无不透彻。优陀夷！譬如熟练之助浴师、或其徒弟，将洗粉放入铜盘，注水淆混，如其洗粉则含液润液，内外浸透无有流滴。如是，优陀夷！比丘以由离所生喜乐，浸润充溢其身，其身到处无不以由离所生喜乐而透彻。
复次，优陀夷！比丘寻伺已息故……乃至……成就第二禅而住，彼对其身以由定所生喜乐而浸润充溢，其全身到处，无不以由定所生喜乐而透彻。优陀夷！譬如湖泉，彼於东方无有水路，於西方无有水路，於北方无有水路，於南方无有水路， [P.16] 且上天亦未时时降雨。然却由其湖中涌出冷水，其湖以冷水浸润充溢，其湖到处无不以冷水透彻。如是，优陀夷！比丘其身，以由定所生喜乐而浸润充溢、其身则到处无不以由定所生喜乐而透彻。
复次，优陀夷！比丘离脱喜故……乃至……成就第三禅而住。彼对其身以无喜之乐浸润充溢，其身到处无不以无喜之乐而透彻。优陀夷！譬如於青莲池、赤莲池、白莲池中，生长青莲、赤莲、白莲於水中，不出水平，没於水中生育。彼等从未至本，皆以冷水浸而充溢，如彼青莲、赤莲、白莲到处无不被冷水所透彻。如是，优陀夷！比丘对其身以无喜之乐所浸润充溢，其身到处无不为无喜之乐所透彻。
复次，优陀夷！比丘舍乐故，舍苦故，先已灭却喜忧，故不苦不乐，成就舍念清净，第四禅而住。彼对其身以清净皎洁心令徧满而坐，彼身到处无不以清净皎洁心所透彻。优陀夷！譬如有人以白衣从头盖覆而坐。如是，比丘其身以清净皎洁心 [P.17] 令徧满而坐，其身到处无不依清净皎洁心而透彻也。於是我众多弟子达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次而知：『我此身由色而成、由四大而成、父母所生、饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存於此，是此所关连者。』优陀夷！譬如琉璃宝珠，清净而玉质殊妙，修治为八楞完好透明、清澄，具足一切相，而以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿，具眼之士将此持於手中观察，如知：『此琉璃宝珠为清净、玉质殊妙。修治为八楞完美透明、清澄，具足一切相，以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿。』如是，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次知：『我此身体为由色所成，由四大所成，父母所生，饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存於此，是此所关连者。』於是，我众多诸弟子则达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我……乃至……我诸弟子由其身，为有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。优陀夷！譬如有人，从们叉草抽拔其苇。彼谓：『此是们叉草，是苇也。们叉草与苇乃不同之物，然彼欲由们叉草拔苇。』优陀 [P.18] 夷！又譬如有人，将剑由鞘拔出。彼谓：『此是剑，此是鞘，剑与鞘乃不同之物。然彼欲由鞘中拔剑而出。』优陀夷！复譬如有人，以蛇由蛇皮所蜕出。彼谓：『此是蛇，是蛇皮。蛇与蛇皮乃不同之物，然彼欲将蛇由蛇皮中蜕出。』如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子由其身为有色，由意成，具大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。於是，我众多诸弟子达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子得证诸种神通。即：以一为多，以多成一，或显、或隐、超壁、越墙、越山，行之无碍，恰如於虚空。出没地上，恰如於水中。涉水不沈，恰如於地上。於虚空中趺坐往来，恰如翔鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。优陀夷！譬如工巧陶师或其弟子，以善修治黏土，随心所欲作成诸种陶器。优陀夷！又复譬如善巧之象牙师或其弟子，以善修治象牙，随心所欲作成诸种象牙精艺。优陀夷！又复譬如善巧之冶炼师或其弟子，善将金饰冶炼，随心所欲作成诸种金银器物。如是，优陀夷！ [P.19] 依我而为诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子证得诸种神通。即：以一而成多……乃至……以身至梵天界。
复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天耳界，对人天之两声，或远或近皆得闻。优陀夷！譬如强有力之吹螺者，令四方轻易得闻其音。如是，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子……乃至……其无论远近皆得闻。如是我众多诸弟子，达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子对他众生，於他人之心，善能执心得知。即对有贪心者，知为有贪心，对离贪心者，知为离贪心，对有瞋心者，知为有瞋心，对离瞋心者，知离瞋心，对有痴心者，知为有痴心，对离痴心者，知为离痴心，对摄心者，知为摄心，对散心者，知为散心，对高广心者，知为高广心，对不高广心者，知为不高广心，对有上心者，知为有上心，对无上心者，知为无上心，对定心者，知为定心，对不定心者，知为不定心，对解脱心者，知为解脱心，对不解脱心者，知为不解脱心。优陀夷！譬如年轻之青年盛装之男女，於明镜或清净、皎洁、透明之水盘中，端视所映之自己容姿，若带有耳环时，则知 [P.20] 带有耳环，若无耳环时，则知无耳环，如是，优陀夷！依我而对诸弟子所教示之行道，应其所行，我诸弟子……乃至……知是不解脱心。兹我众多诸弟子，达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种坏劫、种种成劫、种种成坏劫，於彼处我有如是名、如是姓、如是族、如是食、如是苦乐之受、如是寿量，其我死於其处，当生於彼处，於其处亦有如是名……乃至……如是寿量，其我死於其处，生於此处，如是忆念其一一之相与其详细状况俱之诸种宿命。优陀夷！譬如此处有人，由自村往他村，由其村更往他村，彼由其村又还至自村，彼思曰：『我由自村往其村，於彼处我如是住立、如是坐、如是语、如是默。我由其村更往他村，於彼处我亦如是住立……乃至 [P.21] ……如是默，於是，今我由彼村还至自村。』如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生……乃至……如是忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命。如是我众多诸弟子达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天眼，见有情之生死，而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣，即：『其实诸贤！此等之众生，於身作恶行，於口作恶行，於意作恶行，诽谤圣者，抱持邪见，成就邪见业。彼等身坏命终，生於恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤！此等众生，於身作善行，於口作善行，於意作善行，不诽谤圣者，抱持正见，成就正见业，彼等身坏命终，生於善趣、天界。』如是，彼以清净而超人之天眼，见有情之生死……乃至……知随其业。优陀夷！譬如此有具备门之二家，其处具眼之士立其中央视出入往来之人等。如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净而超人之天眼……〔乃至〕……知随其业。如是我众多之诸弟子，达於通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子诸漏尽故，对无 [P.22] 漏之心解脱、慧解脱，於现法成就自知、证而住。优陀夷！譬如山顶有透明、清净、无浊之湖。其处有具眼之士立於湖畔，见有贝壳、沙砾、鱼群之游动、栖住，彼思：『此湖实是透明、清净、无浊也。此处有此等之贝壳、砂砾、鱼群游动、栖住。』如是，优陀夷！依我而向诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子，诸漏尽故，以无漏之心解脱、慧解脱，於现法成就自知、证而住。如是我众多诸弟子，达於通智圆满究竟而住。
优陀夷！此是第五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。
优陀夷！有此等五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬而予亲近。」
世尊说示已，普行者善生优陀夷、欢喜、信受於世尊所说。
第七八 沙门文祁子经
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛 [P.23] 那於末利园之镇头迦树苑大会堂议论室，与三百之普行者大众俱住。时，工匠五支欲见世尊、清晨出舍卫城，工匠五支自思：「今非应见世尊之时，世尊尚在宴坐。亦非造访意修习比丘之时，意修习比丘亦在宴坐。我何不往彼末利园，镇头迦树苑大会堂之议室沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛那处。」於是，工匠五支即赴末利园镇头迦树苑之大会堂议论室。尔时，沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那与普行者之大众俱坐，发出呼唤声、高声、大声、作种种无益徒劳之论议。即王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、牀论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论、由此有无之论等。沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那，遥见工匠五支前来，告诫自众曰：「诸贤！请肃静，诸贤勿作声，彼沙门瞿昙之弟子工匠五支到来。沙门瞿昙之在家白衣弟子住舍卫城中，此工匠五支为一人也。实则彼尊者等嗜静，修静，称赞静，彼或得知静肃之会众，始欲思接见。」
尔时，彼等普行者保持沈默。工匠五支至沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那处， [P.24] 至已，与沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那相问候，交谈铭感之语坐於一面。沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那，告坐於一面之工匠五支曰：「工匠！我说成就四法之人为善具足、达最上最胜善、无能胜之沙门。如何为四？工匠！如是身不作恶业，不言恶口，不念恶念，不生恶命等是。工匠！我说成就此等四法之人，为善具足，达最上最胜善，是无能胜之沙门。」
尔时，工匠五支对沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，即不满足，亦未反驳。彼未满足、未反驳，则从座位站起而去。彼思：「至世尊处，当知此所说之义。」
如是工匠五支便诣世尊处，诣已，敬礼世尊，坐於一面。坐於一面之工匠五支，将沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，悉白於世尊。世尊闻已，对彼言曰：「工匠！实则若沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，则幼稚、无智、仰卧之婴儿亦可达善具足、最上、最胜善，是无能胜之沙门。何以故？工匠！幼稚、无智、仰卧之婴儿、不知有身，何能作身之恶业耶？唯有身之活动而已。工匠！幼稚、无智仰卧之婴儿，不知有语，何能说恶口耶？唯有哭泣而已。工匠！幼稚、无智、仰卧之婴儿，不知有念，何能生恶念耶？唯有懑怒而已。工匠！幼稚、无智、仰卧之婴儿， [P.25] 不知有命，何能生恶命耶？唯求母乳而已。如是，工匠！沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之说，则幼稚无智，仰卧之婴儿为善具足、可达於最上、最胜善，是无能胜之沙门也。
工匠！我不说此等成就四法之人为善具足、达於最上最胜善，是无能胜之沙门，唯对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。工匠！如何为四？如此，身不作恶业，不说恶口，不念恶念，不生恶命等是。工匠！我不说成就此等四法之人为善具足，达於最上、最胜善，是无能胜之沙门。因其只对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。
工匠！我说成就十法之人始为善具足、达於最上、最胜善、是无能胜之沙门。工匠！我说，此等为不善戒，是所应知。工匠！我说不善戒由此处生，是所应知。工匠！我说此不善戒为无残之灭，是所应知。工匠！我说如是行为至不善戒灭之行，是所应知。工匠！我说此等为善戒，是所应知。工匠！我说由此处生善戒，是所应知。工匠！我说此善戒为无残之灭，是所应知。工匠！我说如是行为至善戒灭之行， [P.26] 是所应知。工匠！我说此等为不善念……乃至……达不善念灭之行，是所应知。工匠！我说此等为善念……乃至……达於善念灭之行，是所应知。
工匠！若然，如何为不善戒耶？不善身业、不善口业、恶命——工匠！此等称之为不善戒。工匠！若然，此等之不善戒由何而生耶？从此等不善戒之生处说，应说其为由心生。为如何心耶？其实，心是多种多样，心若有贪、有瞋、有痴，则由此处生不善戒。工匠！若，此等之不善戒於何处为无残之灭耶？现为说此等不善戒之灭。工匠！此处有比丘断身之恶行，修身之善行，断口之恶行，修口之善行，断意之恶行，修意之善行，断邪命生正命。於此，此等之不善戒为无残之灭。工匠！若然，如何之行为达不善戒灭之行耶？工匠！此处有比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念，努力、勤精进、於心策励、精勤。为断已生之恶不善法、发起是念……乃至……为使生未生之善法，发起是念……乃至……住立已生之善法，不使迷乱，渐渐增大、修习，以为完满发起是念、努力、勤精进，於心策励、精勤。工匠！ [P.27] 实则如是实行，是达於不善戒灭之行。
工匠！若然，如何为善戒耶？我说於戒者，为善身业、善口业、命清净，工匠！此等称之为善戒。工匠！然此等之善戒由何而生耶？由此等善戒之生处言，应说为由心所生。何为心耶？实则心是多种多样。心若无贪、无瞋、无痴，则由此处生善戒。工匠！若然，此处之善戒於何处为无残之灭耶？由此等善戒之灭言，工匠！於此有比丘，持戒不着於戒、彼如实知其心解脱、慧解脱。於此，此等之善戒为无残之灭。工匠！若然，如何实行为达於善戒灭之行耶？工匠！於此，比丘为使不生未生之恶不善法、发起是念、努力、勤精进，於心策励、精勤。为断已生之恶不善法，发起是念……乃至……为使生未生之善法、发起是念……乃至……住立於已生之善法，不使迷乱，渐渐增大，为修习令成完满，发起是念，努力、勤精进，於心策励、精勤。工匠！实则如是实行，为达於善戒灭之行。
工匠！若然，如何为不善念耶？是欲念、恚念、害念。工匠！此等称之为不善念。工匠！然此等之不善念由何而生耶？由此等不善念之所生言，应说其为由想所生。如何为想耶？实则想亦多种多样，是欲想、恚想、害想——是由此处生不善念。工匠！若然，此等之不善念於何处为无残之灭耶？由此等不善念之灭言。工匠！此处有比丘离欲……乃至……成就住於初禅。於此，此等不善念为无残之灭。工匠！若然，如何实行，为达於不善念灭之行耶？於此，比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念，努力、勤精进、於心策励、精勤。对已生之恶不善法……乃至……对未生之善法……乃至……住立於已生之善法，不使迷乱，逐渐增大，修习令成完满。发起是念、努力、勤精进，於心策励、精勤。工匠！实则如是实行，为达於不善念灭之行。
工匠！若然，如何为善念耶？是无欲念、无恚念、无害念，工匠！此等称之为善念。工匠！然此等之善念由何而生耶？由此等善念之所生言，应说其为由想所生。如何为想耶？实则想亦有多种多样，无欲想、无恚想、无害想——由此处生善念。工 [P.28] 匠！若然，此等之善念於何处为无残之灭耶？由此等善念之灭言。工匠！於此处有比丘，寻伺已息故……乃至……成就住於第二禅。於此，此等善念为无残之灭。工匠！然如何实行，为达於善念灭之行耶？工匠！於此，比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念、努力、勤精进，於心策励、精勤，对已生之恶不善法……乃至……对未生之善法……乃至……对已生之善法……乃至……於心策励、精勤。工匠！实则如是之实行，乃达於善念灭之行。
[P.29] 工匠！又，我如何说成就十法之人为善具足，达於最上、最胜善，是无能胜之沙门耶？工匠！此处有比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正定，成就无学之正智，成就无学之正解脱。工匠！我说成就此等十法之人具足善，为达於最上、最胜善，是无能胜之沙门。」
世尊说示已，工匠五支对世尊之所说欢喜、信受。
第七九 善生优陀夷小经
如是我闻。——
一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，普行者善生优陀夷在孔雀林、普行者园，与普行者大众俱住。时，世尊清晨、着衣，执持衣鉢为行乞入王舍城。尔时，世尊自谓：「今至王舍城行乞时尚过早，我何不去孔雀林、普行者园善生优陀夷处。」 [P.30] 於是、世尊迈向孔雀林、普行者园而去。尔时，普行者善生优陀夷与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声、而为种种徒劳无益之论议。是即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、牀论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
尔时，普行者善生优陀夷遥见世尊前来，乃自告诫大众曰：「诸贤！请肃静！诸贤！请勿作声！彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知〔我等〕为静之会众，欲来见访！」如是彼普行者便保持沉默。
时世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：「世尊！请进，世尊善来。世尊！世尊终有来此处之机会矣。世尊！请坐此特设之座。」世尊就所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐於一面。时，世尊对普行者善生优陀夷问曰：「优陀夷！今在此处为何话而集坐耶？又为何而中断对话耶？」
「世尊！我等今集坐之所言可暂搁置。世尊！此话以後世尊将不难闻知。世尊！我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊！当我来此会众时，此会众仰视我
颜而让坐谓：『若沙门优陀夷为我等说法，我等愿谨倾听。』世 [P.31] 尊！然世尊来此会众之处时，我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓：『若世尊为我说法，我等愿乐听闻。』」
「优陀夷！若有使我应答者、汝可话语。」
「世尊！昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：『我行住眠寤，常恒知见现於前。』我对过去事之发问时，彼则以他事作回避，移将论於外而现忿怒、瞋恚与不满。世尊！我对世尊起欢喜之念而思曰：『实应为世尊，实应为善逝，愿将为说示此等之法。』」
「优陀夷！然而知其一切，见一切、自认无余知见，而谓：『我行住眠寤，常恒知见现於前。』但依汝有关过去事之发问，将以他事回避，将移论於他，现忿怒、瞋恚与不满者为何人耶？」
「世尊！是尼乾子。」
「优陀夷！实忆念诸种之宿命、即一生，二生……乃至……如是有忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命之人，於我：『有关过去发问，或我对彼有关过去之发问，彼对我有关过去之问，解答可使心满足。或我对彼有关过去之问，解答可使心满足。』优陀夷！实则以清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、 [P.32] 恶趣……乃至……有从其业知有情之人，彼对我发问有关未来，或我对彼发问有关未来，彼对我有关未来之问，解答可使心满足，或我对彼有关未来之问，解答可使心满足。然而优陀夷！过去暂且搁置，未来亦暂且搁置，我将对汝说法：『彼有时即此有，彼生时即此生，彼无时即此无，彼灭时即此灭。』」
「世尊！我依此身，虽於所经验之范围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生……乃至……忆念如是一一之相，及其详细状况俱诸种宿命，得能如世尊耶？世尊，其实我今并未见飘风鬼，又如何以我清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……随其业而知有情、得能如世尊耶？世尊，世尊更请告我：『优陀夷！过去且暂搁置、未来且暂搁置，我将为汝说法：「彼有时即此有，彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭时即此灭。」』此又将令我不甚可解。世尊，或许我於自师之教对世尊解答之问，使我心得满足。」
「然则，优陀夷！汝自师之教为何。」
「世尊！我自师之教如是：『此是最上之色光，此是最上之色光。』」
「优陀夷！汝自师之教如是：『此为最上之色光。此为最上之色光。』其最上之色光者为何耶？」
[P.33] 「世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。」
「优陀夷！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶？」
「世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。」
「优陀夷！如斯将为无结论。汝说：『世尊！较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。』而汝未说示其色光为何。优陀夷！譬如有人作如是言：『我於此国中求第一美女爱之。』他人对彼作如是言：『你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毘舍女耶？或为首陀女耶？汝知之否？』於此问彼答曰：『否！』他人又对彼作如是言：『你啊！汝求爱之第一美女是如是名耶？如是姓……乃至……或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其肤色为黑耶？或褐色耶？或黄色耶？住何处之村，或街、或市耶？汝知之否？』於此问彼答曰：『否！』他人又对彼作如是言：『你啊！汝是对不知而亦未见者求爱乎？』於斯问彼答谓：『诚然。』优陀夷！汝将对此作如何之思耶？如是其人之所说乃於正理非不相应者耶？」
「世尊！确实如是，如是，比人之所说为不相应於正理。」
「优陀夷！汝实亦如是。汝谓：『世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。』而汝并未说示其色光为何。」「世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质殊妙，八楞而乃经善加修治，置於红色褐布上时，如光耀辉煌所照耀。我无病而死之後，当有如是之色光。」
[P.34] 「优陀夷！汝如何作思耶？琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八楞而经善加修治，置於红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与闇夜之萤光，於此两者之色光中，以何者之色光为较秀较优耶？」
「世尊！彼闍夜之萤光，於此等两者色光中为较秀、较优。」
「优陀夷！汝作如何思耶？闇夜之萤光与闇夜之油灯，於此等两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？」
「世尊！彼闇夜之油灯，於此等两者色光中是较秀、较优者。」
「优陀夷！汝作如何思耶？闇夜之油灯与闇夜之大火聚，於此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？」
「世尊！彼闇夜之大火聚……是较优者。」
「优陀夷！汝作如何思耶？闇夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，於此两者之色光中……乃至……是何者较优耶？」
「世尊！彼皎明无云天空之太白星……是优者。」
「优陀夷！汝作如何思耶？皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月……乃至……是何者较优耶？」
「世尊！十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月……是较优者。」
[P.35] 「优陀夷！汝作如何思耶？十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最後月，秋时、皎明无云天空日中之太阳……乃至……是何者较优耶？」
「世尊雨期最後月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是较优者。」
「优陀夷！更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：『其色光为最胜、或别无其他更优之色光。』诚然！优陀夷！汝称：『较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。』但对其色光汝却未予说示。」
「世尊！为遮是论，善逝为遮是论。」
「优陀夷！汝何故作如是言：『世尊是遮论，善逝是遮论』耶？」
「世尊！我自师之教如是：『此是最上之色光，此是最上之色光。』然而世尊，我等自师之教，依世尊〔教示〕所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，是过失。」
「优陀夷！如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶？」
「世尊！我自师之教如是：『有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有其行道。』」
「优陀夷！然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶？」
「世尊！此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，於爱欲舍邪行， [P.36] 於爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。」
「优陀夷！汝作如何思耶？舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？」
「世尊！为乐苦。」
「优陀夷！汝作如何思耶？不与取……乃至……於爱欲之邪行……乃至……妄语……乃至……受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？」
「世尊！为乐苦。」
「优陀夷！汝作如何思耶？今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶？」
「世尊！为遮是论，善逝！为遮是论。」
「优陀夷！汝何故言：『世尊为遮是论、善逝为遮是论耶？』」
「世尊！我自师之教是如是：『有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。』世尊！我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。世尊！然而如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶？」
[P.37] 「优陀夷！实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。」
「世尊！然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶？」
「优陀夷！此处有比丘离欲……乃至……成就住於初禅。寻伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住於第三禅。优陀夷！实则此即证得其一向乐之理由与行道。」
「世尊！其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊！於此范围为已证得一向乐之世界。」
「优陀夷！於此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。」
如是说示时！普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：「如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。」尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：「世尊！然则於如何范围，始证得一向乐之世界耶？」
「优陀夷！於此有比丘舍乐……乃至……成就住於第四禅。与生於一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷！於此范围为证得一向乐之世界。」
「世尊！今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶？」
「优陀夷！为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷！其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。」
[P.38] 「世尊！然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶？」
「优陀夷！於此处如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊而出现於世……乃至……彼为断此等五盖、心秽、慧羸、离欲……乃至……成就住於初禅。优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得於此，诸比丘乃依我修梵行。优陀夷！复次，比丘寻伺已息故……乃至……成就住於第二禅、第三禅、第四禅。优陀夷！此亦为更胜、更优之法，为证得於此，诸比丘乃我修梵行。以彼如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心忆向宿命智。彼忆念种种宿命，即一生，二生……乃至……忆念其一一之相，及其详细状况俱之种种宿命。优陀夷！此即更胜，更优之法。为证得於此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任，确立不动时，令心向有情生死智。彼以清净而超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……知随其业。优陀夷！是即更胜、更优之法，为证得於此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之 [P.39] 集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，於解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。优陀夷！此等为更胜、更优之法，为证得於此，诸比丘依我修梵行。」
作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：「伟哉！世尊！伟哉！世尊！譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，於暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。世尊！於此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！愿世尊许我出家，得受具足戒。」
作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：「尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。譬如实水瓶者，即可作钓瓶而此尊者优陀夷，即与彼为同样。尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。」如是彼善生优陀夷普行者之会众，对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。——
[P.40] 第八〇 鞞摩那修经
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，普行者鞞摩那修（游行者）诣世尊处，诣已，问候世尊，交谈铭感话语而立於一面，立於一面之普行者鞞摩那修，於世尊之近傍唱优陀那（自颂）言：「是为最上之色光，是为最上之色光。」
「迦旃延！汝又何故作如是言：是为最上之色光，是为最上之色光。其最上之色光者为何耶？」
「尊者瞿昙！即是比色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，是即为最上之色光。」
「迦旃延！然而，其较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，其色光又为何耶？」
「尊者瞿昙！其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即是最上之色光。」
「迦旃延！此为无结论者。汝谓：『尊者瞿昙！其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即为最上之色光。』但未曾说示对其色光。譬如：迦旃延！有人作斯言曰：『我於此国中欲求第一美女爱之。』众人於是对彼作如是言：『你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毘舍女耶？或首陀女耶？汝知之耶？』如是之问，彼答曰：『否！』众人於是又对彼作如是言：『你啊！汝求爱之第一美女为如是名耶？如是姓耶？……乃至……或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其皮肤色为黑耶、或为褐色耶？或为黄色耶？住何处之村、或街、或市耶？ [P.41] 汝知否？』如是之问，彼答曰：『否！』众人於是又对彼作如是言：『你啊！汝对不知亦未见者求爱耶？』如是之问，彼答：『诚然！』迦旃延！汝对彼作如何思耶？如是，其人之所说，岂非不合於正理耶？」
「确实如是。尊者瞿昙！如是，其人之所说是不合於正理。」
「迦旃延！汝亦如是，汝谓：『尊者瞿昙！较其色光更胜之色光，或无与伦比之优异色光、其即为最上之色光。』但汝未说示其色光。」
「尊者瞿昙！譬如琉璃宝珠之清净，玉质殊妙，八楞而善加修治，置於红色之褐布上时、光辉、闪耀、明照。当我无病死後，即有如是之色光。」
「迦旃延！汝作如何思耶？琉璃宝珠之清净、玉质殊妙、八楞而善为修治、置於红色之褐布上时，光辉、闪耀、明照，与闇夜之萤光，此两者之色光中，何者之色光较秀、较优耶？」
「尊者瞿昙！彼闇夜之萤光，才是此两者色光中之较秀，较优者。」
「迦旃延！汝作如何思之耶？闇夜之萤光与闇夜之油灯光，於此两者色光中，何者之色光为较秀、较优耶？」
「尊者瞿昙！彼闇夜之油灯光，於此两者色光中，是较秀、较优者。」
[P.42] 「迦旃延！汝作如何思耶？闇夜之油灯火与闇夜之大火聚，於此两者色光中，何者为较秀、较优耶？」
「尊者瞿昙！彼闇夜之大火聚……是较优者。」
「迦旃延！汝作如何思耶？闇夜之大火聚与拂晓皎明无云天空之太白星，於此两者色光中，何者之色光较秀、较优耶？」
「尊者瞿昙！彼拂晓皎明无云天空之太白星……是较优者。」
「迦旃延！汝作如何思耶？拂晓之皎明无云天空之太白星，与十五日布萨日皎明无云天空之中夜圆月，於此两者之色光中，何者之色光是较秀、较优耶？」
「尊者瞿昙！彼十五日布萨日，皎洁无云天空之中夜明月……是较优。」
「迦旃延！汝作如何思耶？十五日布萨日、皎明无云天空之中夜圆月与雨期最後月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是何者较优耶？」
「尊者瞿昙！雨期最後月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……是较优。」
「迦旃延！又，此等日月之光亦不及众多之诸天，此为我知之者，但我不言：『其色光为最胜之色光，或为无与伦比最优之色光。』然而，迦旃延！汝称：『彼萤光为最劣、最弱者，其为最上之色光。』但汝未说示其色光。」
迦旃延！有此等五种之欲。云何为五？眼所识之色、可爱、可乐、可喜、可意、 [P.43] 引欲、唆情者等是。耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。迦旃延！此等为五种之欲。
「迦旃延！实则缘此等五种之欲而生，由欲乐生最上欲乐，此谓之此等中之最上。」
如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：「稀有哉！尊者瞿昙！是未曾有哉！尊者瞿昙！依尊者瞿昙所说：『由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐。』是谓此等中之最上。」
「迦旃延！此为依彼异见者、异信者、异乐者、异瑜伽者、异修行者、难知为欲、欲乐、或最上欲乐。迦旃延！比丘之阿罗汉、漏尽、安住於所住，应作已作，弃重担、逮达己利、断尽有结、依正智得解脱者可知此也。即知为欲、欲乐、或最上之欲乐。」
如是说时，普行者鞞摩那修忿怒不悦，骂詈世尊，毁谤世尊，谓世尊：「沙门瞿昙为是恶意。」对世尊言曰：「如是，此处或有沙门婆罗门不知过去，不见未来，但自认：『此生已尽、梵行已成、应作已作，再不到此如今状态。』彼等之如此所说为可笑，为虚名，是无实而虚妄。」
[P.44] 「迦旃延！沙门婆罗门而不知过去，不见未来，於自认：『生已尽、梵行已成、应作已作，再不到如今之状态』者，是为正当之呵责。然而迦旃延！过去且搁置，未来且置搁，我之弟子有智、不诈诳、诈瞒，质直之人，且来，我当予教化，我以法说示，如我所教而行者，不久可自知自见。如此是由正缚，亦即无明之缚而解脱者。迦旃延！譬如幼稚、无智、仰卧之婴儿，於其头部等五处以布巾包缚，彼童子成长诸根成熟後，则其束缚脱落，彼即了知：『我已解脱，而已无缚。』迦旃延！如此是有智，无诈诳、诈瞒、质直之人，且来，我当予教化，说示以我法，如我所教而行者，不久可自知自见。正如此由是正缚，亦即由无明之缚而解脱者。」
如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！自今日以後，愿我终生归依而为优婆塞。得予受持。」
