第五品 婆罗门品
第九一 梵摩经
如是我闻。——
一时，世尊於毘提诃国与大比丘众五百人俱游方。尔时，於弥萨罗住有梵摩婆罗门，已年老、长寿、高龄、经多岁月，已至颓龄，年纪百二十岁。通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五之古传说，能语，通文法，得达於世间论及大人相。梵摩婆罗门闻得：「释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方於毘提诃国。彼尊者瞿昙扬有如是之善名声：『斯彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』彼有天、魔、梵天、沙门、婆罗门与俱之此世界，教示人天大众自知、自证。彼说初善、中善、终善，说有义有文之法，说示完全圆满清净之梵行，得见如是之应供，实为幸运。」
[P.134] 时，梵摩婆罗门有一名优多罗之青年弟子。得达於三吠陀、语汇、法式……乃至……时梵摩婆罗门告优多罗青年曰：「汝优多罗！释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙……乃至……见如是之应供为幸运。如今，汝往沙门瞿昙处见彼尊者瞿昙，可知其是否如所传扬之名声，彼沙门瞿昙是否为如是之人，依此，我等可得知彼沙门瞿昙。」「然而，尊者！我应如何得知彼尊者瞿昙是否如所传扬之名声耶？又彼尊者瞿昙是否为如是人耶？」「汝优多罗！於我等之经典中相传有三十二大人之相。成就此等之诸相之大人，唯有二趣而无他：若为在家，则为转轮王，如法之法王也。征伏四方，使国土安泰，成就七宝，彼有如次之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、兵臣宝等。又彼有千名以上之子，勇猛、豪迈、能伏敌军。彼对至大海际之土地不用杖、不用剑、以正法征服而住。如彼由在家出家为无家之生活，则将为应供、等正觉者。於此世除却诸覆。汝优多罗！我为圣典之授与者，汝为圣典之执持者。」
「诚然。」优多罗青年应答梵摩婆罗门，由座起立，右绕梵摩婆罗门，向毘提诃 [P.135] 世尊处游方而去。次第游方至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语後坐於一面。坐於一面之优多罗青年对世尊之身，探视三十二大人相。时优多罗青年於世尊之身、得见大多数之三十二大人相，唯除二相。对彼二大人相怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌是。时世尊思惟：「此优多罗青年对三十二大人相中之大多数已得见，唯除二相、其怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌是。」彼时，世尊为使优多罗青年得见世尊之马阴相乃以神通力示现。又世尊将舌伸出、能达两耳窍处，能达两鼻孔处、以舌悉将前额覆盖。
彼时优多罗青年思惟：「沙门瞿昙已成就三十二大人之相。我今随从沙门瞿昙，视察其威仪。」彼优多罗青年七个月间，随从世尊如影不离。经过七个月後，优多罗青年游方赴毘提诃之弥萨罗，次第游方至弥萨罗梵摩婆罗门处。至已，向梵摩婆罗 [P.136] 门敬礼坐於一面。梵摩婆罗门向坐於一面之优多罗青年问曰：「汝优多罗！彼尊者瞿昙所传扬之名声为事实否？又彼尊者瞿昙为如是之人否？」
「尊者！彼世尊瞿昙所传扬之名声确为事实，无他。又彼世尊瞿昙确为如是之人，无他。尊者！彼世尊瞿昙成就三十二大人之相。彼尊者瞿昙足安立，此为彼世尊瞿昙之大人相。足跖生二轮，有千辐，有辋，有毂，一切之形相圆满。彼尊者瞿昙为脚跟广长。彼尊者瞿昙指长。彼尊者瞿昙手足柔软。彼尊者瞿昙平足有缦网。彼尊者瞿昙踝高。彼尊者瞿昙脇如伊泥延鹿。彼尊者瞿昙直立不弯两掌能触膝。彼尊者瞿昙为得马阴藏。彼尊者瞿昙为金色。彼尊者瞿昙有拟似黄色之皮肤，肌理甚细。肌理细则尘埃不着身。彼尊者瞿昙毛路分明、毛孔生一一之毛。彼尊者瞿昙身毛上靡，上靡生之身毛为绀青安缮那色，弯曲右旋如耳环。彼尊者瞿昙身端如梵天。彼尊者瞿昙有七处隆满。彼尊者瞿昙上躯如狮子。彼尊者瞿昙两肩之间充满。彼尊者瞿昙身围如尼拘律树、身长为两手扩展之长（一寻）。两手扩展之长（一寻）， [P.137] 为身之长。彼尊者瞿昙颔如狮子。彼尊者瞿昙有四十齿。彼尊者瞿昙各齿平齐。彼尊者瞿昙齿无间疏、彼尊者瞿昙牙齿白净。彼尊者瞿昙为广长舌。彼尊者瞿昙具梵音如迦罗毘伽之音色。彼尊者瞿昙眼为绀青。彼尊者瞿昙眼睫如牛。眉间生毫、白色、如柔软之脱罗绵。彼尊者瞿昙顶上有肉髻。是等为彼尊者瞿昙大人之大人相。彼尊者瞿昙具足此等之三十二大人相。又彼尊者瞿昙步行时，右足先行。其步幅不过长，不过短，行不过速，不过迟，腓与腓不相打，踝与踝不相打。步行时，股不反、不屈、不缩、不捩。又彼尊者瞿昙步行时，身确立不摇、不以身力行。又彼尊者瞿昙观察时，以全身观之，不见上、不见下、不回见、前见一寻。依此，彼 [P.138] 生最上、无盖之知见。彼入家中时，不反身、不屈身、不缩身、不捩身、彼身就座不过远、不过近、又不以手支身就座、不授身就坐。彼坐於家中时，手不乱，足不乱，不置腓於腓上而坐。不置踝於踝上而坐。不用手支颐而坐。彼坐於家中时，不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁，彼尊者瞿昙不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁、则身毛不竖立，心向远离坐於家中。彼鉢受水时、鉢不反、不屈、不缩、不捩。彼鉢受水不过少、不过多。彼洗鉢不发灌水咕噜之音，不回转鉢，不置鉢於地上洗手，洗手时洗鉢，洗鉢时洗手。彼弃鉢之水不过远、不过近、不淋落。彼受食时，鉢不反、不屈、不缩、不捩。彼受饭不过少，不过多。又彼尊者瞿昙只食助味，不将抟食与助味俱含入口。又彼尊者瞿昙於口中二三次嚼之後咽下，任何饭粒不碎则不吞下，任何饭粒不留口中，然後再取抟食。彼尊者瞿昙食味觉，然不贪味觉。又彼尊者瞿昙取成就八支之食——不戏作、不骄作、不饰作、不庄饰作、唯此身保持之作、 [P.139] 保养之作、除去伤害之作、助成梵行之作。『如是断我故痛、不起新痛、我得延命、无罪、安稳。』彼食已，鉢受水时，鉢不反、不屈、不缩、不捩。彼鉢受水时不过少、不过多。彼洗鉢时，不发灌水咕噜之音，不回转鉢、不置鉢地上洗手、洗手时洗鉢、洗鉢时洗手。彼弃鉢之水、不过远、不过近、无淋漏。彼食已，将鉢置於地上、不过远、不过近、彼对鉢无不关心、但不过分长看守鉢。彼食已，暂默然而坐，但不忘应致谢辞之时。彼食已，致谢辞、不毁呰其食、不欲求他食。必以法语，对其会众教示、教导、激励、使令欢喜。彼以法语对其会众教示、教导、激励、欢喜已，离座而去。彼行不过速、不过迟、不思遁行。又彼尊者瞿昙身着衣不过高、不过低、衣不密着於身，亦不疏剥，风过彼尊者瞿昙之身不能夺其衣。尘埃不能污彼尊者瞿昙之身。彼入僧园，坐於所设之座。坐已，拭足。彼尊者瞿昙不专念於足之庄饰。彼拭足已，结跏趺坐。身端正，面前起念。彼不思自害、不思害他、不思自他两害。 [P.140] 彼尊者瞿昙，常以自利、利他、自他两利、利一切世界之念心而坐。彼入园，对会众说法，彼不令会众追从，不使骂詈。必以法语对彼会众教示、教尊、激励、使令欢喜。又彼尊者瞿昙口出成就八支之声音——玲珑、明了、美妙、和雅、充满、分明、甚深、广博。又彼尊者瞿昙向会众发声说法时，音声不泄於会众以外。彼等为彼尊者瞿昙之法语所教示、教导、激励、使得欢喜。由座起立，不断回视，以难舍之风情离去。尊者！我等见彼尊者瞿昙之行、见彼之立、见彼入家中、见彼於家中默坐、见彼於家中食事、见彼食已默坐、见彼食已致谢辞、见彼入园、见彼入园默坐、见彼入园对会众说法、彼尊者瞿昙实为如是，且较此为更甚。」
作如是言时，梵摩婆罗门由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊处，三唱优陀那言：「对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命。我等愿时时会彼尊者瞿昙、得俱谈一切事。」
彼时，世尊次第游方於毘提诃国，行至弥萨罗。於其地方世尊住於弥萨罗之大 [P.141] 天[木*奈]林。弥萨罗之婆罗门、居士众闻得：「释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方行於毘提诃国，今来至弥萨罗，住於弥萨罗之大天[木*奈]林。又彼尊者瞿昙传扬有如是善名声……乃至……见如是之应供为幸运。」彼时，弥萨罗之婆罗门、居士众，来至世尊处。至已，或向世尊敬礼坐於一面，或向世尊问候，交谈吉庆、铭感之语坐於一面。或向世尊合掌坐於一面。或於世尊之前，报出姓名坐於一面。或默然而坐。
梵摩婆罗门闻得：「释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙来至弥萨罗、住於弥萨罗之大天[木*奈]林。」时梵摩婆罗门与众多青年俱，赴大天[木*奈]林。时去[木*奈]林不远处，梵摩婆罗门思惟：「我未豫告往见沙门瞿昙，於我为不适。」时，梵摩婆罗门告一青年曰：「青年！今汝往沙门瞿昙处，至已，以我名向沙门瞿昙问候：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。」即：「尊者瞿昙！梵摩婆罗门向尊者瞿昙问候：无病、无疾、轻快、气力、安稳。」并作是言：「尊者瞿昙！梵摩婆罗门为老年、长寿、高龄、经多岁月、颓龄、年纪百二十岁、通达於三吠陀、语汇、法式、语分别、及於第五古传说通达、能语、通文法、得达世间论及大人相。尊者！住於弥萨罗之婆 [P.142] 罗门、居士中，於财力、於知圣典、於年寿、於名声，梵摩婆罗门均为第一。彼欲见尊者瞿昙。」
「尊者！承知遵命。」彼青年应诺梵摩婆罗门，即往世尊处。至已，向世尊问候，致吉庆、铭感之语，立於一方。立於一方之彼青年向世尊告曰：「尊者瞿昙！梵摩婆罗门问候尊者瞿昙：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙！梵摩婆罗门为老年、长寿……乃至……均为第一。彼欲见尊者瞿昙。」
「青年！梵摩婆罗门可随时来见。」时彼青年归至梵摩婆罗门处。归已，告梵摩婆罗门曰：「沙门瞿昙已许诺尊者，尊者可随时往见。」
梵摩婆罗门来至世尊处。彼会众遥见梵摩婆罗门到来，为此为世所知有名声之人於内侧备席。时梵摩婆罗门告彼会众曰：「诸贤！甚佳！请汝等坐於自席，我今愿坐於沙门瞿昙之前。」於是梵摩婆罗门近至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆铭 [P.143] 感之语，坐於一面。坐於一面之梵摩婆罗门於世尊之身，探察三十二大人相。梵摩婆罗门於世尊之身、对三十二大人相，见大多数，唯除二相。对此二大人相怀疑，疑惧，心中不定、不得确信。二大人相即马阴藏与广长舌相是。梵摩婆罗门以偈问世尊曰：
「瞿昙！我闻尊者身，三十二相具，
唯不见二相 马阴广长舌
尊者具马阴 人中最上者
应与女性同 尊舌为短耶
或为广长舌 欲得如实知
请示现一端 以除我等疑，大仙！
现法为得益 未来得安乐
我望得许诺 解我问与愿」
彼时世尊思惟：「此梵摩婆罗门已见我具三十二大人相之大多数，唯除二相。彼对此二大人相怀疑、疑惧之、心不能定，不得确信。二相即马阴藏与广长舌。」时，世尊为梵摩婆罗门得见世尊之马阴藏与广长舌相，以神通力示现。又世尊将舌伸出触两耳之窍、触两鼻之孔、前额悉以舌覆。
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
「汝闻三十二相具
婆罗门！我身悉有、汝勿疑。
应证知者我证知
应修习者我修习
应断之者我皆断，婆罗门！
故我现世为佛陀
[P.144] 现法利益未来乐
汝问所愿我许诺」
彼时，梵摩婆罗门思惟：「我已得沙门瞿昙许诺，我今向沙门瞿昙问现法与未来之利如何？」时梵摩婆罗门自忖：「我通现法之利，他人亦向我问现法之利。我今唯向沙门瞿昙当问未来之利。」时梵摩婆罗门以偈白世尊曰：
「如何始为婆罗门 如何得为吠陀通 如何得为三明通 如何被称吉祥者
如何成为阿罗汉 如何成为完全者 如何始得为牟尼 如何被称为佛陀」
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
「明达宿住见天界 生之断尽得神通
解脱贪欲心清净 断尽生死成梵行
通达一切诸法者 如是被称为佛陀」
作是说时，梵摩婆罗门由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足顶礼，接吻世尊之足，以手擵之，报出自己姓名曰：「尊者瞿昙！我名梵摩婆罗门。」彼时，彼会众皆生惊异之念思惟：「稀有哉！未曾有哉！沙门有大威力，有大威德、彼实为有知於世、有名声之婆罗门，竟对之作如是最胜之恭敬。」时，世尊告梵摩婆罗门曰： [P.145] 「善哉！婆罗门！请起就坐汝自席，汝心对我生欢喜。」梵摩婆罗门！请起坐於自席。时，世尊对梵摩婆罗门说示随顺说，是即：施说、戒说、生天说、及欲之灾患、罪恶、污染与出离之功德等说。世尊知梵摩婆罗门之从顺心、柔软心、无盖心、欣喜心、欢喜心，说示诸佛所称扬之说法，即苦集灭道者是。譬如清净无垢之布，易於染色。梵摩婆罗门於自座生起离尘离垢之法眼。即「任何之集法、皆是灭法。」当时，梵摩婆罗门见法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得无畏、不依他、住师之教而白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙譬如将倒者扶起，覆者复现、对迷者教之以道，於有眼者使得见色，如於暗中齎来之明灯。如是尊者瞿昙以种种方便说法，我此归依尊者瞿昙、与法、与比丘僧伽。尊者瞿昙请允我自今以後为终生归依之优婆塞，请尊者瞿昙明日与比丘僧伽俱，受我食事之供养。」
佛默然受允。彼时，梵摩婆罗门知世尊已予诺受，由座起立，敬礼世尊而离去。梵摩婆罗门翌晨於自己之住居，准备殊妙之嚼食、噉食，向世尊报时曰：「尊者瞿 [P.146] 昙！时至矣，食事已调备。」彼时，世尊清晨朝着衣，持鉢，向梵摩婆罗门住居行去，至已，与大比丘众俱坐於所设之座。彼时，梵摩婆罗门七日间以佛为上首之比丘众，将殊妙之嚼食、噉食，亲手以为供养，并充分劝进。时，世尊过七日便向毘提诃游方而去。
梵摩婆罗门於世尊离去之後，不久死去。彼时，多数之比丘来至世尊处。至已，敬礼世尊坐於一面。坐於一面之彼等向世尊言：「世尊！梵摩婆罗门死矣，彼赴如何之趣耶？彼得如何之生耶？」
「汝比丘众！梵摩婆罗门为贤者。得达法、随法。汝等比丘！梵摩婆罗门因断尽五下分结，为化生者，於彼处般涅盘，不由彼处还来者。」世尊为是说已，彼诸比丘欢喜、信受於世尊之所说。
第九二 施罗经
於经集（南传藏第二十四卷）有同一经，底本省略，在此不予译出。
[P.147] 第九三 阿摄惒经〔阿摄罗耶那〕
如是我闻。——
一时世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，诸种异国婆罗门五百人或为事来住舍卫城，时、彼等婆罗门思惟：「彼沙门瞿昙说四姓清净，谁可与此沙门瞿昙就此事得为对论耶？」彼时复有一名曰阿摄惒之青年住舍卫城。彼年轻、剃发、龄方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别、及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相。时彼等婆罗门思惟：「此阿摄惒青年住舍卫城，彼年轻、剃发、龄方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相。唯彼得与沙门瞿昙就此事为对论。」时，彼等婆罗门去至阿摄惒青年处。至已，告阿摄惒青年曰：「卿阿摄惒！彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄惒！当往与沙门瞿昙就此事为对论。」为是言时，阿摄惒青年告彼等婆罗门曰：「尊者沙门瞿昙为法说者，对法说者不可为对论，我不得与沙门瞿昙就此事为对论。」
[P.148] 彼等婆罗门再度告阿摄惒青年曰：「彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄惒当往与沙门瞿昙就此事为对论，卿阿摄惒为普行。」阿摄惒青年再度告彼等婆罗门曰：「尊者沙门瞿昙为法说者，对法说者不可为对论，我不得与沙门瞿昙就此事为对论。」彼等婆罗门三度告阿摄惒青年曰：「卿阿摄惒！彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄惒当往与沙门瞿昙就此事为对论。卿阿摄惒为普行，卿阿摄惒尚未战败，不可败北。」
为是言时，阿摄惒青年告彼等婆罗门曰：「诸贤！我真实不能作为，沙门瞿昙实为法说者，不可向法说者为对论。我不得与沙门瞿昙就此事为讨论。然我从诸贤之劝说愿前往。」
彼时，阿摄惒青年与众多婆罗门俱去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语，坐於一面。坐於一面之阿摄惒青年向世尊言：「尊者瞿昙！婆罗门作如是言：『唯婆罗门是最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。』今尊者瞿昙认为如何？请为说示。」
「阿摄惒！婆罗门之妻女亦有经水、怀妊、生产、哺乳。彼等婆罗门亦统为由母胎所产，何作是言：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
[P.149] 「尊者瞿昙虽如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？汝未闻之耶？余尼与剑波及其他边国有二种种姓，即贵族与奴隶是。贵族成为奴隶、奴隶成为贵族。」
「尊者，我如是闻知：余尼、剑波及其他之边国有二种种姓，即贵族与奴隶。贵族成为奴隶，奴隶成为贵族。」
「阿摄惒！今婆罗门有如何之力，有如何之确信，作如是之思量耶？『婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？唯刹帝利，行杀生，不与取，於爱欲行邪行、妄语、两舌、麤恶语、戏语、有贪欲、有瞋恚心、畜邪见，其身坏命终之後，将生为恶生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门则不然耶？毘舍、首陀行杀生、不与取……乃至……身坏命终之後，将生於恶生、恶趣、堕处、地狱，婆罗门则不然耶？」
「尊者瞿昙！并非如是。尊者瞿昙！刹帝利行杀生、不与取、於爱欲行邪行、妄语、两舌、麤恶语、戏语、有贪欲、有瞋恚心、言邪见，其身坏命终之後，生於恶 [P.150] 生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门、毘舍、首陀等四姓，行杀生、不与取……乃至……身坏命终之後、皆生於恶生、恶趣、堕处、地狱。」
「阿摄惒！婆罗门今有如何之力、有如何之确信而作是言：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作是思惟：「唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？唯婆罗门离杀生、离不与取、於爱欲离邪行，离妄语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、有正见，其身坏命终後，生於善趣天界；刹帝利、毘舍、首陀为不然耶？」
「尊者瞿昙！并非如是。刹帝利离杀生、离不与取、於爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离麤恶语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、有正见，其身坏命终後，生於善趣天界。婆罗门、毘舍、首陀等四姓，皆离杀生，离不与取……乃至……身坏命终後、将生於善趣天界。」
「阿摄惒！婆罗门今有如何之力，有如何确信作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如斯思：『唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其如何思量耶？唯婆罗门於此国得修无怨、无瞋、慈心。刹帝利、毘舍、首陀则不然耶？」
「尊者瞿昙！并非如是，刹帝利於此国可得修习无怨、无瞋、慈心。婆罗门、毘舍、首陀等四姓亦皆可於此国修习无怨、无瞋、慈心。」
「阿摄惒！婆罗门今有如何之力、有如何之确信作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓也，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
[P.151] 「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中除去尘垢，刹帝利、毘舍、首陀等则不然耶？」
「尊者瞿昙！并非如是。刹帝利得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢，婆罗门、毘舍、首陀等四姓皆得持盥洗具与洗粉至河中洗去尘垢。」
「阿摄惒！婆罗门今有如何之力、确信而作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
[P.152] 「阿摄惒！对其作如何思量耶？於兹，刹帝利灌顶王集种种出生之百人，对之言曰：『诸贤者！於此众人之中，刹帝利族、婆罗门族、王族出生者来取娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、鉢昙摩之善钻木取火而使生火光。又，诸贤者！於此众人中，旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯娑族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使生出火光。』阿摄惒！对其作如何思量耶？唯彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者取婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、鉢昙摩之善钻木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得为火之用途。而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯娑族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使之生火光。其火为无光焰、无光色、无光耀、其火不能为火之用耶？」
「尊者瞿昙！并非若是。彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，取娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、鉢昙摩之善钻木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得为火之用途。但彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯娑族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火 [P.153] 亦可得为火之用途。尊者瞿昙！一切之火皆有光焰、光色、光耀；一切之火亦皆可得为火之用途。」
「阿摄惒！婆罗门今有如何之力，确信而作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门则作如是思惟：『婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有一刹帝利男子，与婆罗门女同栖，彼等同栖结果生有一子。彼乃由刹帝利之男子与婆罗门之女所生之子，彼与母等同，与父亦等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶？」
「尊者瞿昙！彼依刹帝利之男子与婆罗门女所生之子，彼亦与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有婆罗门男子，与刹帝利之女同栖，彼等同栖结果生下一子，彼为依婆罗门之男子与刹帝利之女所生之子。彼与母等同，彼亦与父等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶？」
「尊者瞿昙！彼依婆罗门男子与刹帝利女所生之子，彼与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处以牝马配驴马，其配合之结果生出一驹。彼依驴马、牝马所生之驹，与母等同、亦与父等同，可称之为马，亦可称之驴马耶？」 [P.154] 「尊者瞿昙！由异种交配而成为骡，尊者瞿昙！我就此见之而有差别，然於其他则不见有任何差别。」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典，能熟通达；另一人不读诵圣典，则未能熟达。婆罗门令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物，宾客之飨应物耶？」
「尊者瞿昙！彼读诵圣典并熟达之婆罗门青年，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙！不读诵圣典，未熟达者，岂可赐与大果耶？」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典而熟达，然无戒，为恶法；另一人不读诵圣典，未熟达，然持戒、为善法。婆罗门可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物耶？」
「尊者瞿昙！彼未读诵圣典，未熟达，而为持戒，为善法者，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙！无戒为恶法者岂可给与大果耶？」
「阿摄惒！汝最初生而行，生而行之後，行圣典，行圣典後，能归向我所说彼四姓之清净。」
作是言时，阿摄惒青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，无还答而坐。
彼时，世尊知彼阿摄惒青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、无还答，乃对彼告曰：「阿摄惒！往昔，有七婆罗门仙人，於阿兰若处茅屋协议时，生如是之恶见：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』阿摄惒！ [P.155] 阿私罗提鞞逻仙人闻得，七位婆罗门仙人，於阿兰若处之茅屋协议时、生如是之恶见：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』阿摄惒！时，阿私逻提鞞逻仙人整须发，着淡红色衣，穿坚固之草鞋，持黄金杖出现於七婆罗门仙人之庵所。阿摄惒！此阿私罗提鞞逻仙人徘徊於七婆罗门仙人庵所作是言曰：『今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？』彼时，阿摄惒！七婆罗门仙人思惟：『如牧牛者之追牛，继续徘徊於七婆罗门仙人之庵所，而作是言：「今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？此为何人耶？我今实应对彼咀咒。」』阿摄惒！彼时，七婆罗门仙人对阿私罗提鞞逻仙人咀咒曰：『汝奴！化为灰，汝奴！化为灰。』阿摄惒！阿私罗提鞞逻仙人由於七婆逻门仙人之咀咒，阿私罗提鞞逻仙人益形美丽、悦目、豫悦。时七婆罗门仙人思惟：『实我等之苦行为无益，梵行为无济於事。我等曾咀咒：「汝奴，化为灰，则应成人灰。」然由我等对彼之咀咒，益使彼美丽、悦目、豫悦。』『诸贤者之 [P.156] 苦行并非无益、梵行亦非无济於事。诸贤者！今汝等应对我舍去瞋意。』『我等悉愿舍瞋意，然贤者为何人耶？』『诸贤者！有闻阿私罗提鞞逻仙人之名耶？』『诚然，贤者。』『诸贤者！彼实即我。』
阿摄惒！彼时，七婆罗门仙人向阿私逻提鞞逻仙人敬礼亲近。时阿私罗提鞞逻仙人告七婆罗门仙人曰：『诸贤者！我如是闻得，七婆罗门仙人於阿兰若处之茅屋协议时，生如是之恶见：「唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。」』『贤者！诚然，如是。』
『然而，诸贤者！卿等所生之母为与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？』『贤者！於此则不知。』
『诸贤者！然而所生母之母，乃至七代之祖母为止，与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？』『贤者！於对此则不知。』
『诸贤！然而所生之父为与婆罗门女交会，或非婆罗门女交会，汝等知之耶？』『贤者！於此则不知。』
『诸贤者！然所生父之父，乃至七代之祖父为止，为与婆罗门女交会，或与非婆罗门女交会，汝等知之耶？』『贤者！於此则不知。』
[P.157] 『诸贤！然而如何入胎汝等知之耶？』『贤者！我等於如何入胎知晓。今父母交会。母有经水，令香阴现在，如是之事和合而入胎。』
『诸贤者！然其香阴为刹帝利耶？婆罗门耶？毘舍耶？首陀耶？汝等知之耶？』『贤者！我等对其香阴为刹帝利耶？婆罗门耶？毘舍耶？首陀耶？则不得知。』
『如是，贤者！汝等为谁，汝等知之耶？』『如是，贤者！我等为谁，我等不知。』
阿摄惒！此等七婆罗门由於阿私罗提鞞逻仙人就自己之种族说，与以检讨、究明、反问、得到应答。今汝亦依我就自己之种族说、检讨、究明、反问，作如何之应答耶？汝或汝师，犹不及彼等祭祀之持杓者之喷那。」
如是说时，阿摄惒青年婆罗门白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞，自今以後，愿终生归依。」
第九四 瞿哆牟伽经
如是我闻。——
一时，尊者优陀那住波罗[木*奈]之克米亚庵婆园。尔时，瞿哆牟伽婆罗门或为要务 [P.158] 亦来至波罗[木*奈]。时，瞿哆牟伽婆罗门逍遥、徘回至克米亚庵婆园。时，尊者优陀那於露天经行。彼瞿哆牟伽婆罗门来至尊者优陀那处。至已，向尊者优陀那问候，交谈吉庆铭感之语後，向一方经行之尊者优陀那告言：「沙门为正法而出家，我作如是思惟。因我尚未见有如是持正法之人。」
为是言时，尊者优陀那止经行，归返精舍就所设之座。瞿哆牟伽婆罗门亦止经行入精舍立於一面。尊者优陀那告立於一面之瞿哆牟伽婆罗门曰：「婆罗门！此有座席、请随意坐。」「我等於尊者优陀那未请之前不坐，因我等於未请之前思不宜坐。」
时，瞿哆牟伽婆罗门取一卑座，坐於一面。坐於一面之瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那言：「沙门为正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾见如是持正法之人。」
「婆罗门！汝对我若有赞同者，则予赞同。有非难者，则应予非难。若对我所说之义不解，则向我质问，即：『尊者优陀那！此为如何耶？彼之义为如何耶？』如是我等之间便将有问答。」
「我对尊者优陀那应赞同者赞同，应非难者非难。若尊者优陀那所说义我不解 [P.159] 时，则更向尊者优陀那请益。『尊者优陀那！此义为如何耶？彼之义为如何耶？』如是我等之间便有所问答。」
「婆罗门！世间有此等之四种人。如何为四种？婆罗门！此有一种人使自苦，行自苦之行。婆罗门！又有一种人使他苦，行使他苦之行。婆罗门！又有一种人，使自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。婆罗门！又有一种人，不使自苦，不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，於现法住於无欲、达於涅盘、清凉、感受安乐、躬勤梵行。婆罗门！此等四种人中，如何之人适立於汝心耶？」
「尊者优陀那！彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不适应於我心。彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应於我心。彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应於我心。彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，於现法住於无欲、达於涅盘、清凉、感受安乐、躬勤梵行者，唯彼适应於我心。」
「婆罗门！何故此等之三种人不能适应於汝心耶？」
「尊者优陀那！彼使自苦，行自苦之行者，彼为望乐嫌苦而使自苦虐。依是彼 [P.160] 对我心不能适应。尊者优陀那！彼使他苦，行使他苦之行者，彼为望乐嫌苦而使他苦虐。依是彼对我心不能适应。尊者优陀那！彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行，彼为望乐嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼对我心不能适应。尊者优陀那！彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，於现法住於无欲、达於涅盘、清凉、感受安乐、躬勤梵行者，彼望喜乐嫌苦，不使自他皆苦，不为虐。依是，彼适应於我心。」
「婆罗门！有此等之二种人，如何为二种？婆罗门！此处有某等诸人，热爱宝珠庄严、求妻子、求奴婢、求田地、求金银。又此处有某等诸人，不热爱宝珠庄严、弃妻子、弃奴婢、弃田地、弃金银，由在家向无家之生活而出家。婆罗门！彼人不使自苦，不行使自苦之行。且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，於现法住於无欲、达於涅盘、清凉，感受安乐、躬勤梵行。婆罗门！汝对此种人於任何之人众中多见耶？——彼热爱宝珠庄严……乃至……求金银之人等耶？或彼不热爱宝珠庄严……乃至……出家者耶？」
[P.161] 「尊者优陀那！彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不热爱彼之宝珠庄严……乃至……於出家之人众中多见。」
「婆罗门！汝为是言：『我等如是知，沙门，为正法而出家，如是我思惟，是故未曾得见如是持正法之人。』」
「尊者优陀那！实则说示是言对我为有益，乃为正法而出家，我作如是思惟；又如是，尊者优陀那！请摄受我，依尊者优陀那对此等四种人仅为略说，未予广说，愿尊者优陀那垂示哀愍，广说此四种人则为幸事。」
「婆罗门！若然，谛听且善思之，我为汝说。」
「尊者，诚然。」瞿哆牟伽婆罗门答尊者优陀那。
尊者优陀那言曰：「婆罗门！如何为使自苦，行使自苦之行耶？婆罗门！此处有人，彼裸形、粗卤、舐手、呼之不来，待之不止，不受持来，特作不受，不受招待，彼由瓶口不受，由锅口不受，隔阈不受，隔杖不受，隔杵不受，二人食时由一人供 [P.162] 养者不受，由妊妇供养者不受，由哺乳之妇人供养者不受，由与男人戏乐之妇人供养者不受、集施者不受，立於近狗处者不受，於蝇群处者不受，鱼类不受、谷酒、木酒、酸粥等不饮，彼受一家、为一抟食者。受二家、为二抟食者也……乃至……受七家、为七抟食者也。以一椀保身、以二碗保身……乃至……以七椀保身。彼於一日摄一食、於二日摄一食……乃至……於七日摄一食。……〔中部经典二、九一页～一〇〇页〕住於……躬勤梵行。」
为是说时，瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那曰：「伟哉！尊者优陀那！伟哉！尊者优陀那！譬如将倒者扶起，使覆者重现，对迷者教示以道，使有眼者见色，如於闇中持来之明灯，如是尊者优陀那以诸种方便说法。我归依此尊者优陀那、归依法、归依比丘僧伽。愿尊者优陀那摄受我为优婆塞，自今以後终生予归依。」
「婆罗门！勿归依於我，汝应归依我所归依之彼世尊。」
「尊者优陀那！然应供、等正觉者、彼世尊今住何处耶？」
「婆罗门！应供、等正觉者彼世尊，今已涅盘。」
「尊者优陀那！我等若於十由旬内得闻彼尊者瞿昙之所说，则我等行十由旬以见应供、第正觉者、尊者瞿昙。尊者优陀那！我等若於二十由旬，三十由旬、四十由 [P.163] 旬、五十由旬……乃至……百由旬内得闻彼尊者瞿昙之所说，我等愿行百由旬以见应供、等正觉者，彼尊者瞿昙。尊者优陀那！彼尊者瞿昙已般涅盘，我等归依彼般涅盘之尊者瞿昙、归依法、归依比丘僧伽。愿尊者优陀那摄受我为优婆塞，自今以後愿终生归依。尊者优陀耶！鸯伽王对我日日供养常施之物，尔後，我对尊者优陀那，亦同样供养常施之物。」
「婆罗门！然鸯伽王如何日日供养常施之物耶？」
「尊者优陀那！此为五百钱。」
「婆罗门！我等不得接受金银。」
「若尊者优陀那不得接纳，我愿为尊者建立精舍。」
「婆罗门！若汝欲为我建立寺院，可於华子城造立僧伽之讲堂。」
「若尊者优陀那，让僧伽受我之供养，尊者优陀那！此乃更使我喜悦满足者。尊者优陀那！我依此常施之物其与他常施之物，於华子城建立僧伽之讲堂。」
时，瞿哆牟伽婆罗门依此常施之物与其他常施之物，於华子城造立僧伽之讲堂。此即今日所称之瞿哆牟伽讲堂者是。
[P.164] 第九五 商伽经
如是我闻。——
一时，世尊与大比丘众俱游方於拘萨罗国，来至一名欧巴萨陀之拘萨罗国婆罗门村。时，世尊住於称为欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。尔时，有一称商伽之婆罗门，住於欧巴萨陀。此村人畜众多，有草木池水，谷物丰富，为王领地拘萨罗王波斯匿所赐予之净施地。欧巴萨陀之婆罗门居士大家如次闻得：「实有释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙……〔与七十二页同文，喻芦吒可代欧巴萨陀〕……得见如是应供者为幸。」时，欧巴萨陀之婆罗门居士大家集成一团，出欧巴萨陀村向北方行去，至天林沙罗树园，尔时，商伽婆罗门在楼上午睡。商伽婆罗门见欧巴萨陀之婆罗门居士大家集成一团，出欧巴萨陀村向北方行去，到此天林沙罗树园。告守卫言：「汝守卫者！何故欧巴萨陀之婆罗门居士家集成一团，走出欧巴萨陀村而向北方到达天林沙罗树园耶？」
「贤者商伽！释迦族子，即由释迦族出家之沙门瞿昙是……『乃至……觉者、世尊也。』於是彼等去往彼尊者瞿昙处。」
「汝守卫者！若然，汝往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家处，至已，向欧巴萨陀村之婆罗门居士等作如次告知：诸贤者！商伽婆罗门为是言：『诸贤者且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙愿前往拜见。』」
[P.165] 「贤者！诚然」彼守卫应诺商伽婆罗门後，往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家之处，告彼等曰：「诸贤者！商伽婆罗门为是言：『诸贤者！且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙，而前往见。』」彼时，诸国之婆罗门五百人於欧巴萨陀或为有事而止。彼等婆罗门闻得商伽婆罗门为欲见沙门瞿昙而前往，彼等婆罗门来至商伽婆罗门处，至已，问彼曰：「贤者商伽！欲见沙门瞿昙为真实耶？」
「贤者！诚然，我亦为见沙门瞿昙而前往。」
「贤者商伽，请勿为见沙门瞿昙而往。贤者商伽欲往见沙门瞿昙为不相应。沙门瞿昙来见贤者商伽始为相应。贤者商伽俱为父母正生，血统清净，七世之父祖不受排斥、不为出生论所谤。贤者商伽父母俱正生……乃至……不为出生论所谤故！依此点，贤者商伽往见沙门瞿昙为不相应。唯沙门瞿昙来见贤者商伽是多相应。贤者商伽实为富有，有大财、大资。贤者商伽通达三吠陀、语汇、法式、语分别、及通达第五古传说、能语、通文法、得达世间论及大人相。贤者商伽、实为优美、悦目、豫悦、具足极美妙之姿色、容貌优、威严优，无卑下之风情。贤者商伽务实持戒、修戒、修戒具足。贤者商伽实为语善、所言善、优雅、流畅、无过失、具足使人善 [P.166] 知意义之语。贤者商伽实则为多人之师、为师之师，向三百青年婆罗门教授圣典。贤者商伽实则被拘萨罗王波斯匿所尊重、崇敬、崇拜、尊敬。贤者商伽实则为婆罗门沸伽罗娑罗所恭敬、尊重、崇敬、崇拜、尊敬。贤者商伽人畜多住於有草木池水，为谷物丰富之王领地，住於拘萨罗王波斯匿所授与之净施地欧巴萨达。坚者商伽人畜多住於有草木池水……乃至……住於欧巴萨陀故，依於此，贤者商伽往见沙门瞿昙为不相应，唯沙门瞿昙来见贤者商伽为相应。」
为是言时，婆罗门商伽告彼等婆罗门曰：「诸贤者！然我往见彼尊者瞿昙实为相应，彼尊者瞿昙来见我为不相应。请听我语其故：诸贤者！沙门瞿昙为父母俱正生，血统纯净，至七世父祖止，不受排斥，不为出生论所谤。诸贤者！沙门瞿昙为父母俱正生……乃至……不为出生论所谤。以故，依於此，彼世尊来见我为不相应，唯我往见彼世尊瞿昙为相应。诸贤者！沙门瞿昙实为将地中所埋藏者、上层所积置者、多数之金块舍去而出家。沙门瞿昙实年少、年轻之青年、黑发、多幸之青春、人生之初期、由在家出家而为无家之生活。沙门瞿昙虽父母不喜其出家，泪颜涕泣，然仍剃除须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。沙门瞿昙实具优美、悦目、 [P.167] 豫悦、具足极美妙之容色。容貌优雅，威严优尚而无卑下风情。沙门瞿昙持戒、修戒、具足修戒。沙门瞿昙实为语善、所言亦善、优雅、流畅、无过失、具足使善人知意义之语。沙门瞿昙实为多人之师，亦为师之师。沙门瞿昙实断贪欲，离轻薄。沙门瞿昙说业、说所应作、对婆罗门家使随从无恶者。沙门瞿昙实高贵之族，由刹帝利之宗家出家者。沙门瞿昙实为富族，由大富大资之家出家者。实有由异国、异境来向沙门瞿昙请问者。实有数千之诸天一生归依於沙门瞿昙者。诸贤者！沙门瞿昙扬如是之善名声：『彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』诸贤者！沙门瞿昙实具足三十二大人相。摩揭陀国王斯尼耶频婆娑罗与妻俱终生之间归依於沙门瞿昙。沙门瞿昙实已到达欧巴萨陀村、住於欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。凡沙门婆罗门来我等之村者，则彼等 [P.168] 即为我等之宾客。对宾客应予恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸贤者！沙门瞿昙到达欧巴萨陀村，住於欧巴萨陀村北方之天林娑罗树园，沙门瞿昙为我等之宾客，对宾客应恭敬、尊重、崇敬、崇拜者故。依於此，彼沙门瞿昙来见我为不相应，唯我往见彼尊者瞿昙为相应。诸贤者！我仅知此多种对彼尊者瞿昙之所赞，然彼尊者瞿昙非仅此之所赞而已，彼尊者瞿昙有无数之所应赞者。诸贤者！於此一一，皆足证彼尊者瞿昙来见我为不相应，唯我往见彼尊者瞿昙为相应。诚然，诸贤者！我等皆为欲见沙门瞿昙而前往。」
尔时，商伽婆罗门与婆罗门大众俱，来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐於一面。尔时世尊与耆宿之婆罗门俱，相互交谈铭感之语後就坐。尔时有一名伽巴提迦之青年，年轻、剃发、方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。彼参加於彼之会众中，彼於耆宿婆罗门与世尊对话时、时而容或置啄，时世尊对彼伽巴提迦青年婆罗门叱责曰：「贤者跋罗陀皤闍！耆宿婆罗门於对话时，勿容置啄。」为是言时，商伽婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！勿叱责伽巴提迦青年婆罗门。伽巴提迦青年乃良家子、多闻、所言皆良之贤者，尊者瞿昙得就此事与之对论。」时世尊谓曰：「今伽巴提迦青 [P.169] 年为通三吠陀之语，是故婆罗门众对彼随从者。」时伽巴提迦青年婆罗门思惟：「沙门瞿昙以眼注视我时，我将对沙门瞿昙请问。」时世尊以心知伽巴提迦青年婆罗门之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注视，时伽巴提迦青年婆罗门思惟：「沙门瞿昙对我注视时，我将向沙门瞿昙请问之如何？」於是伽巴提迦青年婆罗门问世尊曰：「尊者瞿昙！依古婆罗门圣典之句相传，基於圣藏所解，於此场合婆罗门必达之结论为：『只此为真，他为伪。』尊者瞿昙对此点持如何说耶？」
「跋罗陀皤闍！诸婆罗门中、有任何一婆罗门谓：『我知此，我见此，只此为真，他为伪』，有谁能说之否？」「尊者瞿昙！否也。」
「跋罗陀皤闍！若然，诸婆罗门中，或有一师，或师之师，溯至七世之师谓：『我知此，我见此，只此为真，他为伪。』有谁说之否？」「尊者瞿昙！否也。」
「跋罗陀皤闍！若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典、传圣典，今之婆罗门将其圣典句中之歌语汇集，从而以歌以说，从所说而说之，从所教而教之。如是古之仙人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毘奢密哆罗、夜婆提犍尼、应疑罗娑、跋罗陀 [P.170] 皤闍、婆私吒、迦叶、婆惒等亦谓：『我等知此、我等见此、只此为真、他为伪。』彼等有说之否？」「尊者瞿昙！否也。」
「跋罗陀皤闍！如是诸婆罗门中、一婆罗门谓：『我知此、我见此、只此为真、他为伪』者，并无一人。诸婆罗门中，或有一师或师之师，或溯至七世之师，谓：『我知此、我见此、只此为真、他为伪』者，并无一人。诸婆罗门中、古之仙人作圣典，传圣典……乃至……彼等未说：『我等知此、我等见此、只此为真、他为伪。』跋罗陀皤闍！譬如盲者排列、不见前者、不见中者、不见後者。如此，跋罗陀皤闍！诸婆罗门之所说宛如盲者排列、不见前者、不见中者、不见後者。跋罗陀皤闍！作如何思量耶？果然如是，则对婆罗门之信非不为无根耶？」
「尊者瞿昙！於此不仅以信不往诣婆罗门，为随闻亦不往诣婆罗门。」
「跋罗陀皤闍！汝初往信、今言随闻。跋罗陀皤闍！此等五法於现法有两种果报。如何为五？即：信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。跋罗陀皤闍！此等五法於现法有两种果报。跋罗陀皤闍！虽善信之、其为空虚、虚妄、虚伪者。又虽不善信， [P.171] 其为真实、不虚、不伪是。跋罗陀皤闍！虽善喜……乃至……虽善随闻……乃至……虽善省虑……乃至……虽善欢受，其为空虚、虚妄、虚伪、又虽不欢受、其为真实、不虚、不伪。跋罗陀皤闍！依护持真理之贤者，必不能达於：『只此为真，他为伪』之结论。」
「尊者瞿昙！若然，如何护持真理耶？如何护持真理耶？我问尊者瞿昙真理之护持。」
「跋罗陀皤闍！若对人有信，如是则对我有信，如是之言即护持真理者。然必不至达於：『只此为真，他为伪』之结论。跋罗陀皤闍！如是为真理之护持。如是为真理之护持，我说如是之真理护持。然如是达於真理之觉证则不能至。跋罗陀皤闍！若对人生喜、有随闻、有相省虑、有见欢受，如是对我则有见欢受、如是之言即护持真理者。然必不至达於：『只此为真、他为伪』之结论。跋罗陀皤闍！如是为真理之护持，如是为护持真理我说如是之真理护持。然达真理之觉证则不能至。」
「尊者瞿昙！如是为真理之护持、如是为护持真理、而认知如是为真理之护持。尊者瞿昙！然如何为真理之觉证耶？如何觉证真理耶？我问尊者瞿昙真理之觉证。」
「跋罗陀皤闍！此处有比丘，或於村邑，或於聚落附近住之。居士或居士子至 [P.172] 彼处所，就三法即：所贪之法、所瞋之法、所痴之法，对彼与以检讨：『此尊者心为所贪之法所制、对不知、言我知；对不见、言我见。又如齎长夜不利之苦事，使他人产生，如是为所贪之法耶？』对彼检讨之後得知如是：『此尊者心为所贪之法所制，对不知言我知，对不见言我见，又如齎长夜不利之苦事，使他人生活，如是为所贪之法。』『又此尊者之身所行、口所行、为无贪者，又，此尊者之说法，其法为甚深、难见、难证、寂静、殊妙、绝虑、微妙、唯依贤者始能得知。其法不应依贪者之所说示。』由对彼检讨所贪之法，知清净故，更就所瞋之法对彼检讨曰：『此尊者心为所瞋之法所制，对不知言我知……乃至……有所瞋之法耶？』对彼检讨如是得知：『此尊者为心所瞋之法所制，对不知言我知……乃至……有所瞋之法。』『又，此尊者之身所行、口所行为无瞋者。又，此尊者之说法、其法为甚深、难见……乃至……其法不可依瞋者之所说示。』由对彼检讨所瞋之法、知清净故、更就 [P.173] 所痴之法对彼检讨曰：『此尊者心为所痴之法所制，对不知言我知、对不见言我见……乃至……有所痴之法耶？』对彼检讨後如是知之：『此尊者心为所痴之法所制、对不知言我知……乃至……有所痴之法也。』『又此尊者之身所行、口所行为无痴者、又，此尊者之说法，其法为甚深、难见……乃至……其法不可依痴者之所说示。』由对彼检讨所痴之法、知清净故、即对彼生信。生信则往诣。往诣则恭敬，恭敬则倾耳、倾耳则闻法，闻法受持之，受持法则究法之意义。究意义则法欢受。法欢受时，志欲生，志欲生则勇猛，勇猛终则思量，思量终则精勤，不断精勤，则身证最上真实。又，以慧对其精细观察。跋罗陀皤闍！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，我说如是之真理觉证。然其终非真理得达。」
「尊者瞿昙！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，认知如是为真理之觉证。尊者瞿昙！然如何为真理之得达耶？如何得达真理耶？我以真理之得达请问尊者瞿昙。」
[P.174] 「跋罗陀皤闍！由彼等法之练习、修习、复习、为真理之得达。跋罗陀皤闍，如是为真理之得达，如是为得达真理，如是为我说真理之得达。」
「尊者瞿昙！如是者为真理之得达，如是者为得达真理，我认知如是者为真理之得达。尊者瞿昙！若然，如何之法，对真理得达为有用耶？我向尊者瞿昙问对真理之得达为有用之法。」
「跋罗陀皤闍！精勤为对真理之得达为有用。若彼不能精勤，则不能得达真理。以精勤故得达真理。是故精勤为真理得达之最力者。」
「尊者瞿昙！然而如何之法，为有用於精勤耶？我向尊者瞿昙请问对精勤为有用之法。」
「跋罗陀皤闍！思量为有用於精勤。若彼不思量，则彼不能精勤。以思量故彼精勤。是故思量有用於精勤。」
「尊者瞿昙！然而如何之法，对思量为有用耶？我向尊者瞿昙请问对思量为有用之法。」
「跋罗陀皤闍！勇猛为有用於思量，若彼不能勇猛，则无思量。以勇猛故彼为思量。是故勇猛为有用於思量。」
[P.175] 「尊者瞿昙！然而如何之法，为对勇猛有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤闍！志欲为有用於勇猛……乃至……」。
「尊者瞿昙！然而如何之法，为对志欲有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤闍！法之欢受，为有用於志欲……乃至……」
「尊者瞿昙！然而如何之法，为对法之欢受有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤闍！意义之究明，为有用於法之欢受……乃至……」
「尊者瞿昙！然而如何之法，为对意义之究明有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤闍！法之受持，为有用於意义之究明……乃至……」
「尊者瞿昙！如何之法，为对法之受持有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤闍！闻法，为有用於法之受持……乃至……」
「尊者瞿昙！如何之法，为对闻法有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤闍！倾耳，为对闻法有用……乃至……」
「尊者瞿昙！如何之法，为对倾耳有用耶？……乃至……」
[P.176] 「跋罗陀皤闍！恭敬，为对倾耳有用……乃至……」
「尊者瞿昙！如何之法，为对恭敬有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤闍！往诣，为有用於恭敬……乃至……」
「尊者瞿昙，如何之法，为对往诣有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤闍！信，为有用於往诣，若不能生信，则不能往诣。生信故而往诣。是故信为有用於往诣。」
「我向尊者瞿昙，问真理之护持。尊者瞿昙解答真理之护持。而彼使我庆喜、欢受，我依彼得欢喜。我向尊者瞿昙问真理之觉证，尊者瞿昙解答真理之觉证。彼使我庆喜，欢受，我依彼得欢喜。我向世尊问真理之得达……乃至……对真理得达为 [P.177] 有用之法……乃至……我以如何之事问尊者瞿昙，尊者瞿昙对彼皆予解答。彼使我庆喜、欢受；我依彼得欢喜。尊者瞿昙！我等於先前实作如是思惟：『秃沙门、贱奴、黑奴，由梵天之趾所生者为何物耶？法之智者为何者？』然而尊者瞿昙实则令我等对沙门生恭敬、对沙门生净信、对沙门生尊敬。伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙……乃至……尊者瞿昙请摄受我为优婆塞，自今以後，愿终生归依。」
第九六 郁瘦歌逻经
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，郁瘦歌逻婆罗门来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，而坐於一面。坐於一面之郁瘦歌逻婆罗门问世尊言：「尊者瞿昙！婆罗门设施四种奉事，即：对婆罗门之设施奉事，对刹帝利之设施奉事，对毘舍之设施奉事，对首陀之设施奉事。尊者瞿昙！於兹，婆罗门对此婆罗门之设施奉事言：『婆罗门应奉事婆罗门，刹帝利应奉事婆罗门，毘舍应奉事婆罗门，首陀应奉事婆罗门。』尊者瞿昙！斯为婆罗门对婆罗门之设施奉事。尊者瞿昙！於兹，婆罗门对此刹帝利之设施奉事言：『刹帝利应奉事刹帝利，毘舍应奉事刹帝利，首陀应奉事刹帝利。』尊者瞿昙！此为婆罗门对刹帝利之设施奉事。尊者瞿昙！ [P.178] 於兹，婆罗门对此毘舍之设施奉事言：『毘舍应奉事毘舍，首陀应奉事毘舍。』尊者瞿昙！此为婆罗门对毘舍之设施奉事。尊者瞿昙！於兹，婆罗门对首陀设施之奉事言：『首陀应奉事首陀，其他之任何人岂可奉事首陀耶？』尊者瞿昙！此为婆罗门对首陀之设施奉事。尊者瞿昙！婆罗门所设施之此等四种奉事，尊者瞿昙今有何说耶？」
「婆罗门！若然，一切世间人对婆罗门『此等四种之设施奉事』表同意耶？」
「尊者瞿昙！未必然。」
「婆罗门！譬如贫穷、无所有、有困穷之人，不欲彼取其肉片，而谓：『吾君！汝可食此肉，但应付出代价。』如是，婆罗门！诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施此等四种奉事，婆罗门！我不对一切之人说应奉事，我亦不对一切之人说不应奉事。婆罗门！奉事时，因奉事而生恶，非胜善、则我不说应奉事其人。然婆罗门！奉事时，因奉事而生胜善、无恶，则我说应奉事其人。婆罗门！若对刹帝利作如次之问：『汝奉事时，因奉事而生恶，非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无 [P.179] 恶。汝将奉事此中之何者耶？』婆罗门！刹帝利之正确回答如次：『我奉事时，因奉事生恶、非胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善，无恶，则我对彼奉事。』婆罗门！若婆罗门如次问……乃至……毘舍……首陀如次问：『汝奉事时，因奉事生恶、非胜善、或汝奉事时、因奉事生胜善、无恶。汝将对此中之何者奉事耶？』婆罗门！首陀之正确回答如次：『我奉事时，因奉事生恶、无胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善、无恶，我则对彼奉事。』婆罗门！我不说高贵之故而有胜善，我不说高贵之故而有恶，不说妙色之故而有胜善，不说妙色之故而有恶。不说富豪之故而有胜善，不说富豪之故而有恶。
婆罗门！於此有高贵之人，为杀生、不与取、於爱欲为邪行、妄语、两舌，麤恶语、戏语、有贪欲、瞋恚心、邪见，因此我不说高贵之故而有胜善。婆罗门！此处有高贵之人，离杀生、离不与取、於爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离麤恶语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、为正见，因此，我不说高贵之故而有恶。婆罗门！於此有妙色之人……乃至……於此处有富豪之人，行杀生……为邪见。是故，我不说为胜善。婆罗门！於此有富豪之人，离杀生……正见。是故我不说妙色之故而有恶。 [P.180] 婆罗门！我不对一切人说应奉事，我亦不对一切之人说不奉事。婆罗门！奉事之时，因奉事而信增长、戒增大、闻增大、舍施增大、慧增大、则我说对彼应奉事。」
为是说时，郁瘦歌逻婆罗门告世尊曰：「尊者瞿昙！婆罗门有四种对财物之设施，即：对婆罗门之财物设施，对刹帝利之财物设施，对毘舍之财物设施，对首陀之财物设施。尊者瞿昙
！此诸婆罗门对此婆罗门之财物设施，即是行乞。婆罗门如轻蔑行乞之财物，则彼为对不可为而为之。宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对婆罗门之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此刹帝利之财物设施、即是弓箭。刹帝利如对弓箭之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对此刹帝利之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此毘舍之财物设施，即是耕作、饲牛。如毘舍对耕作、饲牛之财物轻蔑，则彼对不可为而为之、宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对此毘舍之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此首陀之财物设施，即是鎌、担、棒。如首陀对鎌、担、棒之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对首陀之财物设施。如今尊者瞿昙作何说耶？」
「婆罗门！若然，一切之人对婆罗门『此等之财物设施』表同意耶？」
[P.181] 「尊者瞿昙！不然。」
「婆罗门！譬如贫穷、无所有、困穷之人，不欲彼取其肉片而谓：『吾君！汝可食此肉片，但应付出其代价。』如是，婆罗门！诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施对此等四种财物。婆罗门！我圣出世间法，乃为人之财物而设施者。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生於刹帝利族，则名之为刹帝利。若自体生於婆罗门族则名之为婆罗门。若自体生於毘舍族，则名之为毘舍。若自体生於首陀族，则名之为首陀。婆罗门！譬如缘於各种之缘，因应而燃火，则付以各种之名称。即：若缘於薪之燃火，则名薪火。若缘於木片而燃火，则名木片火。若缘於草之燃火，则名以草火。若缘於牛粪之燃火，则名以牛粪火。如是，婆罗门！我圣出世间法乃为人之财物所设施。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生於刹帝利族……乃至……若自体生於首陀族，则名之为首陀。婆罗门！虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两 [P.182] 舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门！虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。虽从毘舍族，由在家向无家之生活而出家。而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，即正理，是善法之成就者。婆罗门！虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门！汝对其作如何思量之耶？唯婆罗门得於当地修习无怨、无瞋、慈心；刹帝利、毘舍、首陀则不然耶？」
「尊者瞿昙！是其为不然。尊者瞿昙！刹帝利亦得於当地修习无怨、无瞋、慈心。毘舍、首陀、四姓皆得於其地修习无怨、无瞋、慈心。」
「婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……乃至……是成就者。婆罗门族……乃至……毘舍族……乃至……首陀族……由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！汝对作如何思是耶？唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢；刹帝利、毘舍、首陀，则不然耶？」
[P.183] 「尊者瞿昙！是为不然。刹帝利亦得持盥洗具与洗粉至河除尘垢；毘舍、首陀、四姓悉得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢。」
「婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活。而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！汝对其作如何思量耶？此刹帝利灌顶王集合种种出生之百人。谓曰：『诸贤者！刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，来取萨伽树、娑罗树、娑罗罗树、旃檀树、鉢昙摩之善钻木取火者，使生火光。』复曰：『诸贤者！旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补褐娑族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火者，使生火光。』婆罗门！对其作如何思量耶？彼刹帝利族、婆罗门族、王族、出生者，取萨伽树、娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、鉢昙摩之善钻木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色与光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯娑族出生者，取狗槽、猪糟、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火则无光焰、无光色、无光耀，其火不能作火之用耶？」
[P.184] 「尊者瞿昙！是为不然。彼刹帝利、婆罗门、王族出生者，取萨伽树、娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、鉢昙摩之善钻木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯娑族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得为火之用。」
「婆罗门！如是，虽为刹帝利族、由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！虽为婆罗门族、毘舍族、首陀族，由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。」
如是说时，郁瘦歌逻婆罗门白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞。自今以後，愿终生归依。」
第九七 陀然经
如是我闻。——
[P.185] 一时，世尊住王舍城之竹树迦兰陀园。尔时，尊者舍利弗与大比丘众俱，於南山行乞。时，於王舍城行夏季安居之一比丘，来至南山尊者舍利弗处。至已，向舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语，坐於一面。坐於一面之彼比丘向尊者舍利弗问曰：
「贤者！世尊为无病，而有气力耶？」
「尊者！世尊为无病，而有气力。」
「贤者！比丘僧伽皆无病，而有气力耶？」
「尊者！比丘僧伽皆无病，而有气力。」
「贤者！於丹陀拉巴拉多瓦拉处，有名唤陀然之婆罗门。贤者！陀然婆罗门为无病，而有气力耶？」
「尊者！陀然婆罗门亦无病，而有气力。」
「贤者！陀然婆罗门为不放逸耶？」
「尊者！陀然婆罗门安有不放逸耶？尊者！陀然婆罗门依恃国王，欺负婆罗门居士，依恃婆罗门居士，欺负国王。彼妻为笃信，由笃信之家嫁彼而死去，後妻为不信，由不信之家嫁於彼。」
「贤者！我等闻陀然婆罗门之放逸，实则闻得恶事。实则闻得恶事。呜呼！我等於何时、何地，得会陀然婆罗门相语诸事耶？」
时，尊者舍利弗於南山适意止住後，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住 [P.186] 入竹林之迦兰陵园。时，尊者舍利弗，清晨着衣、持衣鉢行乞入王舍城。尔时，陀然婆罗门於郊外之牧舍搾取牛乳。陀然婆罗门遥见尊者舍利弗到来，见尊者舍利弗至近处，乃告尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！此处有牛乳，请饮之，今正是餐食之时。」
「婆罗门！我今不为食事，将於此树下我为日中之止住，望汝来此处。」陀然婆罗门应尊者舍利弗曰：「尊者！唯然。」时陀然婆罗门朝食已，食後来至尊者舍利弗处。至已，向尊者舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语後，坐於一面。尊者舍利弗向坐於一面之陀然婆罗门告曰：「陀然！汝不放逸耶？」
「尊者舍利弗！我等应扶养父母、扶养妻子、扶养奴仆、对朋友应尽朋友之本分，对亲族、血缘，应尽亲族、血缘之本分，对宾客应尽宾客之本分，对祖先应尽对祖先之本分，对天应尽对天之本分，对王应尽对王之本分。对此身体亦应慰安、增进、安有不放逸者哉？」
「陀然！汝对其作如何思量耶？此处有一人，彼为父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，狱卒将之堕於地狱，彼得作如是言：『我为父母行非法， [P.187] 行非正，狱卒勿将我堕於地狱』耶？或彼之父母得作如是言：『彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕於地狱耶？』」
「尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。」
「陀然！对此汝作如何思量耶？於此有一人，为彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕於地狱，彼得如是言：『我为妻子行非法，行非正，狱卒勿将我堕於地狱』耶？或彼之妻子得如是言：『彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕入地狱』耶？」
「尊者舍利弗！是为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。」
「陀然！对此汝作如何思量耶？於此有一人，彼为奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕於地狱，彼得如是言：『我为奴仆行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱』耶？或彼之奴仆得如是言：『彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕於地狱』耶？」
「尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？於此有一人，为彼朋友……」
「陀然，汝对此作如何思量耶？於此有一人，为彼亲族、血缘……」
[P.188] 「陀然，汝对此作如何思量耶？於此有一人，为宾客……」
「陀然！汝对此作如何思量耶？於此有一人，为祖先……」
「陀然！汝对此作如何思量耶？於此有一人，为天……」
「陀然！汝对此作如何思量耶？於此有一人，为王……」
「陀然！汝对此作如何思量耶？於此有一人，为身体之慰安、增进、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，狱卒将之堕於地狱，彼得如是言：『我为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将我堕於地狱』耶？或他人得如是言：『彼为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将彼投入地狱』耶？」
「尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。」
「陀然！汝对其作如何思量耶？为父母行非法、行非正者、与为父母行法、行正者，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！为父母行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！为父母行法、行正者乃为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者为胜。」
「陀然！对父母得扶养、而不为恶业，其他之有因，得行福行，有如法之业。陀然！对此汝作如何思量耶？为妻子行非法、行非正者，与为妻子行法，行正者，何者为胜耶？」
[P.189] 「尊者舍利弗！为妻子行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。」
「陀然！对妻子得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。陀然！汝对此作如何思量耶？为奴仆行非法、行非正者，与为奴仆行法、行正者、何者为胜耶？」
「尊者舍利弗、为奴仆……乃至……」
「尊者舍利弗、为朋友……乃至……」
[P.190] 「尊者舍利弗、为亲族……血缘……乃至……」
「尊者舍利弗、为宾客……乃至……」
「尊者舍利弗、为祖先……乃至……」
「尊者舍利弗、为天……乃至……」
「尊者舍利弗、为王……乃至……」
[P.191] 「尊者舍利弗！为身体之慰安、增进而行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗、为身体之慰安、增进而行法，行正者，为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者，为胜。」
「陀然！对身体得慰安、增进，但不作恶业，其他之得行福行，有如法之业。」
尔时，陀然婆罗门对尊者舍利弗之所说欢喜、随喜，由座起而离去。
[P.192] 他日，陀然婆罗门病、苦、危笃。时陀然婆罗门向一人告曰：「贤者！汝去往世尊处。至已，以我之名向世尊之足顶礼云：『世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。』并去至尊者舍利弗处。至已，以我之名向尊者舍利弗之足顶礼云：『尊者！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。』并作如次言：『尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍，请来陀然婆罗门之家。』」彼人应诺陀然婆罗门之言曰：「唯然。」彼来至世尊处，至已，礼敬世尊坐於一方。坐於一方之彼人向世尊言：「世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。」次至尊者舍利弗处，至已，礼敬尊者舍利弗坐於一方，坐於一方之彼人，告尊者舍利弗曰：「尊者！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。」并作次言：「尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍请来陀然婆罗门之家。」尊者舍利弗默然允受。时尊者舍利弗着衣、持衣鉢来至陀然婆罗门之住居。至已，坐於所设之座。就坐之尊者舍利弗问陀然婆罗门曰：「陀然！汝违和耶？癒否？苦痛减退否？未增进否？见减退否？未见增进否？」
[P.193] 「尊者舍利弗！我违和苦痛增进而未见减退，见增进，未见减退。舍利弗！譬如力强之人，先以利刀破碎头。尊者舍利弗！绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗！我违和不癒、病痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如力强之人，以硬革纽击打头之头巾。尊者舍利弗！我头有绝大之头痛。尊者舍利弗！我违和、不癒，苦痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如熟练之屠牛者或其弟子，以锐利之牛刀割腹。尊者舍利弗！实绝大之风割我腹。尊者舍利弗！我违和、不癒，苦痛增进，不见减退，见增进，不见减退。尊者舍利弗！譬如两名力强之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃烧，尊者舍利弗！我身有绝大之热。尊者舍利弗！我违和、不癒、苦痛增进，不见减退、见增进、不见减退。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？地狱与畜生，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！畜生较地狱为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？畜生与饿鬼境，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！饿鬼境较畜生为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？饿鬼境与人间，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！人间较饿鬼境为胜。」
[P.194] 「陀然！汝对此作如何思量耶？人间与四天王，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！四天王较人间为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？四天王与三十三天，何者为胜耶？」「尊者舍利弗！三十三天较四天王为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？三十三天与焰摩天，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！焰摩天较三十三天为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？焰摩天与兜率天，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！兜率天较焰摩天为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？兜率天与化乐天，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！化乐天较兜率天为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？化乐天与他化自在天，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！他化自在天较化乐天为胜。」
「陀然、汝对此作如何思量耶？他化自在天与梵天界，何者为胜耶？」「尊者舍利弗言为梵天界，尊者舍利弗言为梵天界。」
时尊者舍利弗思惟：「此等诸婆罗门爱着於梵天界，我今对陀然婆罗门说与梵天共住之道如何？」「陀然！我为汝说与梵天共住之道。谛听、善思！我将为说。」
「唯然。」陀然婆罗门应诺尊者舍利弗。
[P.195] 尊者舍利弗言曰：「陀然！然则如何为达於与梵天共住之道耶？陀然！此有比丘，以慈与俱之心，徧满一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方徧满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈与俱之心，徧满而住。陀然！此实，为达於与梵天共住之道。复次，陀然！今有比丘，以悲与俱心，以喜与俱心，以舍与俱心，徧满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、徧满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱心徧满而住。陀然！此实为达於与梵天共住之道。」
「尊者舍利弗！若然，请以我名向世尊之足顶礼云：『世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。』」
时，尊者舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾己所应为之事，使住立於低下之梵天界後，离座而去。时，尊者舍利弗离去不久，陀然婆罗门命终，往生於梵天界。
时世尊告诸比丘曰：「汝等比丘！彼舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾彼所应为，使住立於低下之梵天界後，离座而去。」
时，尊者舍利弗去至世尊处。至已，敬礼世尊坐於一面。坐於一面向世尊言：「世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。」
[P.196] 「舍利弗！汝何故对陀然婆罗门，更以不顾其所应为，使住立於低下之梵天界後离座而去耶？」
「世尊！我思：『此等诸婆罗门爱着於梵天界，我今对陀然婆罗门说示达於与梵天界共住之道，如何？』」
「舍利弗！然而陀然婆罗门已命终，往生梵天界矣。」
第九八 婆私吒经
经集（南传藏，第二十四卷）中有同一之经。底本则省略，於此不予译出。
第九九 须婆经
如是我闻。——
一时世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，都提之子须婆童子或为要事居住於舍卫城一居士家。都提之子须婆童子向其住家之居士问曰：「居士！我曾闻此事：『舍卫城为应供者不孤。』今我应如何恭敬婆罗门耶？」
「贤者！世尊住於舍卫城之只陀林给孤独园、贤者宜恭敬彼世尊。」
[P.197] 时，都提之子须婆童子应诺彼居士，去至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，坐於一面。坐於一面之都提子须婆童子问世尊言：「尊者瞿昙！诸婆罗门如是言：『在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。』尊者瞿昙今如何说耶？」
「童子！我就此为分别论者。我就此非一向论者。童子！我对在家或出家之邪行，不予称赞。童子！无论在家、出家，若行邪行、依邪行，则不得成就正理、善法故也。」
「尊者瞿昙！诸婆罗门如是言：『彼营务多，所作多。作务多，劳力多之在家业事，有大果报。彼营务少，所作少，作务少，劳力少之出家业事，为果报少。尊者瞿昙，今如何说耶？』」
「童子！我就此其为分别论者，我就此非为一向论者。童子！有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事，不行之者则无大果。童子！有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事、行之则有大果。童子！有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、不行之者则无大果。童子！有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、行之则有大果。童子！然而如何之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果 [P.198] 耶？童子！耕作为营务多……乃至……劳力多，不行之则无大果。童子！然而如何之为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果耶？童子！耕作为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果。童子！然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果耶？童子！商业为营务少……乃至……劳力少、不行之者则无大果也。童子！然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果耶？童子！商业为营务少……乃至……劳力少、行之则有大果。童子！譬如耕作为营务多……乃至……劳力多、不行之者则无大果。在家之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果。童子，譬如耕作营务多……乃至……劳力多、行之则有大果。童子！商业为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果也。出家 [P.199] 之业事，为营务少……乃至……劳力少，不行则无大果。童子！譬如商业为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果。出家之业事为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果也。」
「尊者瞿昙！诸婆罗门为作福得善，而施设五法。」
「童子！彼等婆罗门为作福得善而施设之五法，汝若无碍，对此中之众说此五法则为幸事。」
「尊者瞿昙！尊者或如尊者之所坐处，於我无障碍。」
「童子！若然，请说之。」
「尊者瞿昙！以真谛为诸婆罗门作福得善之第一法施设。以苦行，为诸婆罗门作福得善之第二法施设。以梵行，为诸婆罗门作福得善之第三法施设。以读诵，为诸婆罗门作福得善之第四法施设。以施舍，为诸婆罗门作福得善之第五法施设。尊者瞿昙！诸婆罗门以此等五法为作福得善之施设。尊者瞿昙，如今作如何说示耶？」
「童子！若然，诸婆罗门中之某一婆罗门有如是言：『我了知、证知此等五法，且宣示其果报』者耶？」
「尊者瞿昙！否也。」
「童子！若然，诸婆罗门中之一师，或师之师，或溯至七世之师，有如是言：『我了知、证知此等五法，且宣示其果报』者耶？」
「尊者瞿昙！否也。」
[P.200] 「童子！若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典，今之婆罗门对其圣典之句、之歌、之语、之集、从其歌之、说之、从所说说之、从所教教之，如是之古仙人例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毘奢密多罗、夜婆提犍尼、应疑罗娑、跋罗陀皤闍、婆私吒、迦叶、婆惒，彼等有言：『我等了知、证知此等五法，且宣示其果报』者耶？」
「尊者瞿昙！否也。」
「童子！如是诸婆罗门中，言：『我了知、证知此等五法，且宣示其果报』之婆罗门者竟无一人。诸婆罗门中之一师或师之师或溯至七世之师，言：『我等了知、证知此等五法，且宣示其果报。』竟无一人。诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典……乃至……彼等言：『我等了知、证知此等五法，且宣示其果报者』亦无一人。童子！譬如盲者并列，既不见前者，亦不见中者，亦不见後者。童子！如是，诸婆罗门之所说即宛如盲者之列，既不见前者，亦不见中者，亦不见後者也。」
如是说时，都提之子须婆童子对世尊所说盲者之比喻，忿怒不喜，骂詈世尊，毁谤世尊，对世尊言曰：「沙门瞿昙莫非有恶意？」复向世尊言：「尊者瞿昙！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门作如是说：『如是等沙门婆罗门，自认为超越人法 [P.201] 至圣殊胜知见。』彼等此说，实为可笑、虚名、无实而虚妄。何人对超越人法而至圣殊胜知见，可知、见、证之耶？无此理。」
「童子！然苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，如何完全以心知一切沙门婆罗门之心耶？」
「尊者瞿昙！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何况完全得知一切沙门婆罗门之心耶？」
「童子！譬如天生之盲人，不见黑色、白色，不见青色、不见黄色、不见赤色、不见浓赤色、不见等不等、不见星辰、不见日月。彼如是言：『无黑色白色，因不见黑色、白色者，无青色，因不见青色者。无黄色，因不见黄色者。无赤色，因不见赤色者。无浓赤色，因不见浓赤色者。无等不等，因不见等不等者。无日月，因不见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。』童子！彼之所言为正确耶？」
「尊者瞿昙！是为不然。有黑色、白色，因有见黑色、白色者。……乃至…… [P.202] 有日月，因有见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。尊者瞿昙！彼之所言是不正确。」
「童子！如是苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门为盲目、无眼之人。所谓彼实为超人法而至圣殊胜之知见，了知、得见、获证者，无有是处。童子！对其作如何思量耶？彼等拘萨罗国之婆罗门富豪，例如商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗娑罗婆罗门、声闻婆罗门及汝父都提——彼等中，作与他人一致之语者，与作与他人不一致之语者、何者为胜耶？」
「尊者瞿昙！作与他人一致之语者。」
「作考虑之语者、与不作考虑之语者，何者为胜耶？」
「尊者瞿昙！作考虑之语者。」
「作思虑之语者，与不作思虑之语者，何者为胜耶？」
「尊者瞿昙！作思虑之语者。」
「与义为相应之语者，作与义不相应之语者，何者为胜耶？」
「尊者瞿昙！与义相应之语者。」
「童子！汝对其作如何思量耶？若如是依苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，作与他人一致之语耶？抑作与他人不一致之语耶？」
「尊者瞿昙！作与他人不一致之语。」
「作考虑之语耶？或作不加考虑之语耶？」
「尊者瞿昙！不加考虑之语。」
「作思虑之语耶？抑作不加思虑之语耶？」
「尊者瞿昙！作不加思虑者。」
「作与义相应之语耶？抑作与义不相应之语耶？」
「尊者瞿昙！作与义不相应之语也。」
[P.203] 「童子！有此等之五种盖，如何为五：欲贪盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉悔盖、疑盖等是。童子！此等为五种盖。童子！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，为此等之五盖所覆盖缠缚。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见、了知、得见、获证者，无有是处。童子！有此等五种之欲，如何为五：眼所识之色、引可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。耳所识之声……乃至……鼻所识之香，舌所识之味、身所识之所触、引发可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。童子！此等为五种欲。童子！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，被此等五种欲所缚而狂妄、贪着、不见患、不知离脱耽迷於乐。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见，了知、得见、获证者，实无有是处。童子！汝对其作如何思量耶？用草与薪燃火，与无草与薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶？」
「尊者瞿昙！若无草无薪得燃火，则其火为有火焰、光色与光耀。」
「童子！无草与薪燃火者、除具神通力者以外，为不可得。童子！譬如用草与 [P.204] 薪燃火，与其同理，我说五种欲乃依因而生之喜。童子！譬如无草与薪燃火、与其同理，我说无诸欲，无不善法之喜。童子！然而如何无诸欲，无不善法之喜耶？童子！於此有比丘离欲、离不善法、成就於初禅而住。童子！此为无诸欲，无不善法之喜。童子！复次，比丘寻伺已息……乃至……成就於第二禅而住。童子！此为无诸欲、无不善法之喜。童子！婆罗门为作福得善施而设五法，彼等婆罗门为作福得善，依如何之法而有大果报设施耶？」
「尊者瞿昙！婆罗门为作福得善而施设五法，彼等婆罗门为作福得善之施舍，为有大果报而设施。」
「童子！汝对其作如何思量耶？於此一婆罗门准备作大牺牲祭典，时有二婆罗门来：『我等参加此婆罗门之大牺牲祭典。』其中一婆罗门思虑：『唯我实应於食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆罗门於食堂不应得第一座、第一澡水、第一食。』童子！然其他婆罗门於食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆罗门於食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此为理所当然。其他之婆罗门於食堂得第一座、第一 [P.205] 澡水、第一食，我於食堂不得第一座、第一澡水、第一食，於是彼将忿怒不喜。童子！若然，婆罗门对此施设如何之果报耶？」
「尊者瞿昙！於兹诸婆罗门『因此使其他婆罗门忿怒、不喜』如是者非为行施。时，诸婆罗门唯行依哀愍所起之施。」
「童子！如是，於诸婆罗门，以此第六之作福事，即是哀愍心耶？」
「尊者瞿昙！诚然，诸婆罗门，以此第六作福事，即是哀愍心。」
「童子！彼等婆罗门为作福得善而施设此等五法，汝对此等五法，认为在家与出家者何为多耶？
尊者瞿昙！此等婆罗门，为作福得善而施设此等五法，我认为出家者居多，在家者为少。尊者瞿昙！在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不语真实。诚然瞿昙！出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒语具真实。尊者瞿昙！在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不行苦行，不行梵行，多不读诵，多不施舍。诚然尊者瞿昙！出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒行苦行，行梵行，多读诵，多施舍。尊者瞿昙！此等沙门婆罗门为作福得善设五法，我对此等施五法，认为出家者多，在家者少。」
[P.206] 「童子！彼等婆罗门为作福得善而施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无瞋之心，为其修行之所依。童子！於此有语真实之比丘，彼得『我语真实』，得义之信受，得法之信受，得法俱之欢喜，对善俱之欢喜，我说此为心之资具，即无怨无害之心，为其修行之所依。此比丘为苦行，行梵行，多读诵，多施舍，彼得『我多施舍』与得义之信受，法之信受，法俱之欢喜，善俱之欢喜，我说此为心之资具。即无怨无害之心，为其修行之所依。童子！彼等婆罗门为作福得善施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无害之心，为其修习之所依也。」
如是说时，都提之子须婆童子告世尊曰：「尊者瞿昙！我曾闻此事：『沙门瞿昙，了知达於与梵天共住之道』。」
「童子！汝对其作如何思量耶？那罗歌罗村距此处近耶？那罗歌罗村距此处不远耶？」
「尊者！诚然。那罗歌罗村距此处甚近，那罗歌罗村距此处不远。」
「童子！汝对其作如何思量耶？如今有一出生，成长於那罗歌罗村之人，被问往那罗歌罗村之道路，童子！彼人出生、成长於那罗歌罗村。被问及那罗歌罗村道路，有所踌躇逡巡耶？」
「尊者瞿昙！不也，何以故？尊者瞿昙！彼者出生、成长於那罗歌罗村，彼对那罗歌罗村之一切道路为所熟知。」
[P.207] 「童子！彼出生、成长於那罗歌罗村、被问及那罗歌罗村道路，应无踌躇逡巡，若问，如来至梵天界及至梵天界之道迹，亦无踌躇逡巡。童子！然我知梵天，知至梵天界与梵天界之道迹，并知如何可往生於梵天界。」
「尊者瞿昙！我曾闻有此事：『沙门瞿昙！曾说至与梵天共住之道。』愿尊者瞿昙、对我说示至与梵天共住之道，实为幸甚。」
「童子！若然，善闻、善思，我将为说。」
「唯然，尊者！」都提之子须婆童子应诺世尊。
世尊曰：「童子！如何为达与梵天共住之道耶？童子！於此有一比丘，以慈与俱之心，於一方徧满而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方徧满而住。如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害慈与俱之心，徧满而住。童子！依如是修习之慈心解脱，於是有量之业，悉无残余。童子！譬如力强吹螺者，容易将音响闻於四方，如是，童子！依此修习慈心解脱，於是有量之业，悉无残余。童子！此为达於至与梵天共住之道。复次，童子！有比丘以悲与俱之心……乃至…… [P.208] 以喜与俱之心……乃至……以舍与俱之心徧满一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方徧满而住，对上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱之心，徧满而住。童子！依如是修习之舍心解脱、有量之业，於是悉无残余。童子！譬如力强之吹螺者，容易将音响闻於四方，如是，童子！依此修习之舍心解脱，有量之业，於是悉无残余。童子！此即达与梵天共住之道。」
如是说时，都提之子须婆童子白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如将倒者扶起，使覆者再现，对迷者教示以道、使有眼者见色、如於闇中持来明灯、如是尊者瞿昙依种种方便於法说示。是以我归依尊者瞿昙、法、与比丘僧伽。尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞。自今以後，为终生之归依。尊者瞿昙！我等今不得不归，因我等多事多务故。」
「童子！汝今可随时作为。」
尔时，都提之子须婆童子於世尊所说，欢喜、随喜，由座起立，礼敬世尊，右绕离去。
尔时，声闻婆罗门乘纯白之马车，日中驰驱至舍卫城。声闻婆罗门遥见都提之子须婆童子前来。见而问彼曰：「尊者跋罗陀皤闍，日中由何处来耶？」
「贤者！我由沙门瞿昙之处来。」
「贤者跋罗陀皤闍！汝对其作如何思量耶？沙门瞿昙为有智慧辩才耶？认为彼为智者耶？」
[P.209] 「贤者！我若知沙门瞿昙之智慧、辩才，我为何许人耶？知沙门瞿昙之智慧、辩才者，实与彼应相等。」
「贤者跋罗陀皤闍！实以绝大之赞叹，赞叹沙门瞿昙。」
「赞叹沙门瞿昙，我为何许人耶？赞叹、所赞叹之彼尊者瞿昙，为人天之最上者。贤者！彼等婆罗门为作福得善而施设五法，沙门瞿昙对其说为心之资具，即无怨、无害之心，为其修习之所依。」
如是说时，声闻婆罗门由纯白之马车上下来、偏袒上衣向世尊处合掌致礼，并诵优陀那曰：「对拘萨罗王波斯匿有利、对拘萨罗王波斯匿有大利，如来、应供、等正觉、请住於彼之国内。」——
第一〇〇 伤歌逻经
如是我闻。——
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘萨罗国。尔时，陀那奢尼婆罗门女、居住於旃达罗劫波，对佛、法、僧伽深为信仰。时，陀那奢尼婆罗门女跪拜时，三度唱言 [P.210] 优陀那曰：「归命彼世尊、应供、等正觉者，归命彼世尊应供、等正觉者、归依彼世尊、应供、等正觉者。」
尔时，一名伤歌逻童子，居住於旃达罗劫波，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。伤歌逻童子闻得陀那奢尼婆罗门女发如是语，闻之而乃告彼女曰：「彼陀那奢尼婆罗门女为下劣，彼陀那奢尼婆罗门女为衰颓也，竟有诸婆罗门，而赞叹彼秃沙门者。」
「贤者！汝尚不知彼世尊之戒慧。贤者！若汝知彼世尊之戒慧，则汝即知对彼世尊不应骂詈诽谤。」
「若然，夫人！若沙门瞿昙来至旃达罗劫波时，愿通知我。」
「唯然，贤者！」陀那奢尼婆罗门女应诺伤歌逻童子。
时，世尊次第游方拘萨罗国来至旃达罗劫波。尔时、世尊於旃达罗劫波住於都提罗门之庵罗林。陀耶奢尼婆罗门女闻得：「世尊来至旃达罗劫波，住於旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。」尔时、陀那奢尼婆罗门女至伤歌逻童子处。至已，告伤歌逻童子曰：「贤者！彼世尊来至旃达罗劫波，住於旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。贤者！今汝若欲往、可随时为。」
「夫人！唯然。」伤歌逻童子应诺陀那奢尼婆罗门女，至世尊处。至已，问候世 [P.211] 尊，交谈吉庆、铭感之语後，坐於一面。坐於一面之伤歌逻童子白世尊言：「尊者瞿昙！有某沙门婆罗门，自认於现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！彼等沙门婆罗门，自认於现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！属於彼等之何者耶？」
「跋罗陀皤闍，我说自认於现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，为有种种。跋罗陀皤闍！有某沙门婆罗门从传承者，彼等依传承自认於现法已通达智圆满究竟，为梵行之基本，譬如三明婆罗门。复次，有某沙门婆罗门，唯完全依信，自认於现法已通达智圆满究竟为梵行之基本，譬如理想家、思量家。复次，或有某沙门婆罗门，於前代未闻之法，自知其法、於现法通达智圆满究竟，自认为梵行之基本。跋罗陀皤闍！此中、彼等沙门婆罗门，於前代未闻之法、自知法，於现法自认已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。跋罗陀皤闍！依此理，於此应知也。彼等沙门婆罗门，於前代未闻之法，自知法，自认於现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。
跋罗陀皤闍！我在未成正觉为菩萨时，尝有此念：『在家为杂闲尘劳之处、出家为空闲。此之在家居住、一向圆满，一向清净，难行如真珠美丽之梵行。故我剃除 [P.212] 须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。』跋罗陀皤闍！我於他日尚在年少，有漆黑之发……〔中部经典一、二九四页十一行～三〇〇页五行参照、可将比丘等代以跋罗陀皤闍〕『实则此即通於精勤。』坐於其处。跋罗陀皤闍！实我……〔同四二一页二行～四三一页十行参照、可将阿基锈萨那代以跋罗陀皤闍，无四二四页十二行～四二七页十行之：『如是予已生之苦受不捕我心』之文〕……趣於奢侈言後离去。
跋罗陀皤闍！我食粗食，得力、离欲……乃至……成就初禅而住。寻伺已息故，内净、成一向心，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。……乃至……成就第三禅而住。
如是彼我之心为等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动……〔同四三二页七行～四三四页十三行参照，以阿基锈萨那可代以跋罗陀皤闍。无『如是予已生之乐不能捕我心』之文〕……唯对住於热诚、精勤者、能为表现者。」
如是说时、伤歌逻童子白世尊言：「尊者瞿昙！确实为有精勤。尊者瞿昙确实为有精勤。彼应供、等正觉者为如是。尊者瞿昙！有天耶？」
「跋罗陀皤闍！其为依理而知我，即有天。」
「尊者瞿昙！问有天耶？汝云：『跋罗陀皤闍！其为依理而知我，即有天。』尊者瞿昙！如是，则非为虚言、妄语耶？」
[P.213] 「跋罗陀皤闍！所问有天耶？答谓有天。其为依理而知我，即有天，此为就依智者应为之一向结论，即有天。」
「尊者瞿昙！何故对我不由开始说明耶？」
「跋罗陀皤闍！所谓天者，乃此世之高贵所称谓。」
如是说时，伤歌逻童子白世尊曰：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如使倒者起，使覆者现，对迷者教示以道，使有眼者可见色，如闇中持来之明灯。如是，尊者瞿昙！以种种方便说示法要。此是我归依尊者瞿昙与法与比丘僧伽者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞，自今以後，愿终生归依。」——
