[P.214] 第三篇 後分五十经篇
初品 天臂品
第一〇一 天臂经
如是我闻。——
一时，世尊住释迦国。释迦国有一名天臂之聚落。时，世尊告比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘向世尊应曰：「世尊！」於是世尊曰：
「诸比丘！有某沙门婆罗门，作如是说，如是见，即：『凡此人所经受之乐或苦或不乐不苦，其一切皆以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响於未来，由不残余影响於未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。』诸比丘！尼乾作如是说。诸比丘！我去至作如是说之尼乾处。作如次曰：『贤者尼乾！人之乐、苦或不乐不苦之经验，其一切皆以前世之所业为因。依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响於未来。由不残余影响於未来，则有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有一切苦之灭。如是说，如是见之所传为真实耶？』诸比丘！彼尼乾对我作如是问，自认为：『诚然。』我对彼作如次曰：『诸贤尼乾！若然，汝等知我等於前世为存在，非不存在，汝等知之耶？』『贤者！不知。』
『诸贤尼乾！若然，汝等知我等於前世为作恶业，非不作。汝等知之耶？』『贤者、不知。』
『诸贤尼乾！若然，或又作如是之恶业，汝等知之耶？』『贤者！不知。』
『诸贤尼乾！若然，唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭，汝等知之耶？』『贤者！不知。』
[P.215] 『诸贤尼乾！若然，於现法，对不善法之舍离，善法之具足，汝等知之耶？』『贤者、不知。』
『诸贤尼乾！如是，实则汝等——对前世我等存在非不存在者，为不知。又——对前世我等作恶业，非不作者——为不知。乃至……於现法，对不善法之舍离、善法之具足，亦不知。若如是，尊者尼乾——凡此人或乐或苦或不乐不苦之经验其一切，皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——作此解答为不适宜。诸贤尼乾！若汝等知——我等於前世为存在、非不存在——知之……又——前世我等作恶业、非不作——知之……乃至……於现法对不善法之舍离，善法之具足知之。若如是，尊者尼乾！凡此人，或乐或苦或不苦不乐 [P.216] 之经验，其一切以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——作此解答乃为适。
诸贤尼乾！譬如涂以剧毒之箭，射中人体，彼因箭生痛，感受剧烈苦受，彼之友人、朋友、亲族、血缘迎请外科医师。彼外科医师以利刀切开其伤口，彼因以利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭，彼因探取其箭而感剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，彼因拔去其箭感受剧烈苦受。彼外科医师於其伤口将炭火之药涂布，彼因伤口涂布炭火药而感受剧烈苦受。彼後来由伤口平癒，由痊癒而无病。安乐、自由、自在、得行所欲行。彼谓：我曾被涂以剧毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受剧烈苦受。友人、朋友、亲戚、血缘为我迎来外科医师，彼外科医师以利刀切开我伤口、我因利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭、我因探取其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，我因拔去其箭，感受剧烈苦受。彼 [P.217] 外科医师用炭火之药涂布其伤口，我因用炭火之药涂布伤口、感受剧烈之苦受。我今伤口已平癒，由於痊癒而得无病、安乐、自由、自在而行所欲行。如是，诸贤尼乾！汝等若知——我等前世存在，非不存在也——又能知——我等前世作恶业，非不作也——，……乃至……於现法，知不善法之舍离，善法之具足，若如是，尊者尼乾——凡此人，或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——作此解答为适宜。诸贤尼乾！然汝等若不知——我等前世为存在，非为不存在也——，又——我等不知前世作恶业、非不作也——，……乃至……於现法、不知不善法之舍离，善法之具足，尊者尼乾——凡此人、或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切是以前世之所业为因，依此之苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭——作此之解答应为不适宜。』
[P.218] 诸比丘！作如是说时，彼尼乾告我曰：『贤者！尼乾为一切知一切见者。自认具完全之知见：「我行、住、眠、寤、常恒知见现於前。」彼作如是言：「诸贤尼乾！汝等前世作恶业。对此，将依此激烈之难行、予坏灭。又，如今於兹以身防护，以口防护，以意防护，其於未来不令作恶业。由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，不残余影响於未来。由不残余影响於未来，有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。」此为我等所悦豫、所首肯，依此我等得欢喜。』
诸比丘！作如是说时，我告彼等尼乾曰：『诸贤尼乾！此等之五法於现法有两种果报。如何为五耶？信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。诸贤尼乾！此等五法於现法有两种果报。兹於尊者尼乾之师，过去有如何信、如何喜、如何随闻、如何相省虑、如何见欢受耶？』诸比丘！我作如是说，不见尼乾正当卫护自说。诸比丘！复次，我对彼等尼乾作如是曰：『诸贤尼乾！汝等对其如何思量耶？汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受、又汝等无剧精进、无剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受耶？』
[P.219] 『贤者瞿昙！我等剧精进、剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，我等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。』
『贤者尼乾！如是，汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。如是尊者尼乾——凡此人或乐、或苦、或不乐不苦之经验，其一切系以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭——作此之解答为适宜耶？贤者尼乾！汝等有剧精进、剧精勤时、彼时剧痛苦、剧烈受，则止；又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时剧痛苦、剧烈受，欲则不止。如是者，尊者尼乾——凡此人或乐、或苦，或不苦不乐之经验，其一切系以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭——作此之解答为适宜。贤者尼乾！汝等有剧精进，剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时 [P.220] 不感受剧痛苦、剧烈受故，而汝等感受剧痛苦、剧烈受时——凡此人或乐、或苦、或不苦不乐之经验、其一切乃以前世之所业为因，由斯苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——此所谓唯是无明、无知、愚昧之结果。』诸比丘！我虽如是说，不见尼乾有正当之卫护自说。
复次，比丘！我对彼等尼乾告曰：『诸贤尼乾！对其作如何思量耶？凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤成为未来之所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』
『若然，凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者、为可能耶？』『贤者！是为不然。』
[P.221] 『贤者尼乾！对其作如何思量耶？凡此业之乐所受者，或为由精进，或为由精勤，成为苦所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』
『若然，凡此业之苦所受者，或为由精进，或为由精勤，成为乐所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』
『贤者尼乾！对其作如何思量耶？凡此业之已熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未熟所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』
『若然！凡此业之未熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为已熟所受者之事，为可能耶？』『贤者！是为不然。』
『贤者尼乾！对其作如何思量耶？凡此业之多所受者，或为由精进，或为由精勤，成为少所受者之事、为可能耶？』『贤者、是为不然。』
『若然，凡此业之少所受者、或为由精进、或为由精勤、成为多所受者之事，为可能耶？』『贤者！是为不然。』
『贤者尼乾！对其作如何思量耶？凡此业之所受者，或为由精进，或为由精勤，成为不所受之事、为可能耶？』『贤者！是为不然。』
『若然，凡此业之不所受者，或为由精进，或为由精勤，成为所受者之事，为可能耶？』『贤者！是为不然。』
『贤者尼乾！如是，凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未来所受之事，为不可能。凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者之事，为不可能。……乃至……凡此业之不所受者，或为由精进、或为由精勤，成为所受者之事，为不可能。』如是，尊者尼乾之精进无益，精勤亦无益。诸 [P.222] 比丘！尼乾作如是说。诸比丘！如是说之尼乾，乃对十种正当之说，予以诽难者。
诸比丘！若有情以前世之业为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者，其实尼乾，乃前世作恶业者。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者！其实尼乾，乃所化作之恶自在者。诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘！今感受如是剧烈、苦受者，其实尼乾，乃恶结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈苦受，实尼乾，乃恶阶级者。诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今感受如是剧烈、苦受，其实尼乾，乃现法恶行动者。诸比丘！若有情以前世之所 [P.223] 业为因，感受苦乐，尼乾予难诘。若有情以前世之所业为因，无苦乐之感受，尼乾亦予难诘。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，尼乾予难诘，若有情以自在者之化作为因，无苦乐感受，尼乾亦予难诘。……乃至……诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐，尼乾予难诘，诸比丘！若有情以现法之行动为因，无苦乐之感受，尼乾亦予难诘。诸比丘！尼乾作如是说。诸比丘！如是说之尼乾，对此等十种正当说，予以诽难者。诸比丘！如是之精进为无益，精勤为无益。
诸比丘！若然，如何之精进为有益，精勤为有益耶？诸比丘！此处有比丘，以无秽之己依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：『我念此等苦因之诸行时，由对诸行之念达於无欲。又，我舍此等之苦因时，由舍之修习达於无欲。』彼向念苦因之诸行时，由念诸行如达於无欲，彼时乃向念诸行。又，彼舍苦因时、由舍之修习如达於无欲！其时乃为修习舍。彼向念苦因之诸行时，由向念诸行而达於无欲，如是彼之苦坏灭，彼舍苦因时，由舍之修习达於无欲。如是彼之苦坏则灭。
诸比丘！譬如有一男子，对一女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕。彼不欲见彼女子与他男子共立、共话、共戏、共笑？诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、彼男子生愁、悲、苦、忧、恼耶？」
[P.224] 「世尊！诚然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏笑、生愁、悲、苦、忧、恼。」
「诸比丘！彼时，彼男子自思：『我对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，我见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，则生愁、悲、苦、忧、恼，我对彼女人舍离欲贪则作如何耶？』於是，彼对彼女人舍离欲贪，彼於他日见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、生愁、悲、苦、忧、恼，耶？」
「世尊！不然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人是离欲。是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、不生愁、悲、苦、忧、恼。」
「诸比丘！如是，其实彼即以不秽己，依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐， [P.225] 彼如是知：『我向念此等苦因之诸行时，由向念诸行达於无欲。……乃至……彼能舍苦因时，由舍之修习达於无欲。如是彼之苦则坏灭。』诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
诸比丘！复次，有比丘如是思惟：『我住乐时，不善法增长，善法减退。又，我向念苦时，不善法减退，善法增长？我今念苦则如何？』彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日不向念苦。所以者何？诸比丘！彼比丘向念苦之目的已达。是故彼他日无向念苦。诸比丘！譬如箭匠，将箭镞於二火烬中加热，徧热後矫之，成为得用者。诸比丘！箭匠将箭镞於二火烬中加热，徧热後矫之，成为得用者後，彼箭匠於他日又将箭镞於二火烬中加热，徧热後矫之，未能成为得用之物。所以者何？诸比丘！彼箭匠於二火烬中将箭镞加热，徧热後矫之，成为得用者，其目的已达。是故他日箭匠将箭头於二火烬中加热，徧热後矫之，未能成得用者。诸比丘！如是，有比丘如是思惟：『我住乐时、不善法增长，善法减退，又，我向念苦时，不善法减退，善法增长。我今向念苦则如何？』彼向念苦，彼向念苦时，不 [P.226] 善法减退，善法增长。彼他日无向念苦。所以者何？诸比丘！彼比丘之向念苦，其目的已达。是故彼他日无须向念苦。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，汝等比丘！前如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊、出於世间……〔中部经典一三二页十三行．三二四页九行参照〕……心净化。
彼舍此等之五盖，舍：心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，住於成就由离生喜乐之初禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘寻伺已息故，为达内净，心一向成就，无寻、无伺，住於成就由定生喜乐之第二禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘离喜故，住於舍，以正念、正智之身正受於乐，住於成就圣者所谓『舍、念、乐住』之第三禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘舍乐、舍苦，先灭己之喜忧故，住於成就不苦不乐、舍念清净之第四禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……〔同三二五页十三行．三二六页六行参照〕……忆念种种之宿命。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心。……〔同三二六页九行．三二七页四行参照……〕知随於业。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
[P.227] 彼等持如是之心……〔同三二七页七行．十一行参照〕……如实知。诸比丘！如是，精进为有益，精勤为有益。
诸比丘！如来为如是说，诸比丘！如来如是说，称赞十种之正当事。
诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受无漏之乐受，实如来前生为善业者。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来前生为化作善自在者。诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为良结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为良阶级者。诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为现法良行动者。诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐，如来予称赞。若有情以前世之所业为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以自在者之化作为因，未感受苦乐，如来亦称赞。诸比丘！若有情以结合为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以结合为因，未感受苦乐、如来亦称赞。若有情以阶级为因感受苦乐，如来予 [P.228] 称赞，若有情以阶级为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。若有情以现法之行动为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以现法之行动为因，未感受苦乐、如来亦予称赞。诸比丘！如来为如是说：诸比丘！如来如是说此等十种之正当予以称赞。」
世尊为是说已。彼等比丘欢喜、信受於世尊之所说。
第一〇二 五三经
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：「诸比丘！有某沙门婆罗门，考虑未来，对未来抱有见解，对有关未来作种种之浮说：『我无病，死後有想。』兹某者说：『我无病，死後无想。』兹某者说：『我无病，死後非有想非无想。』兹某者说或说：『於现今生存之有情断灭、消失和死灭。』或某者又说：『现法涅盘。』或者说：『我无病，死後有如是继续之生存。』又有说：『生存於现今之有情断灭、消失和死灭。』或某者又说：『现法涅盘。』如是此等为五而三、三而五。是即五三之总说。
[P.229] 诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病、死後有想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病、死後有想有色。』彼等尊者婆罗门或说：『我无病，死後有想无色……』说：『有色又无色……』说：『亦无有色，亦无无色……』说：『有一想者……』说：『有异想者……』说：『有少想者……』说：『有无异想者。』某者说：『或为超徧识、法无量、不动。』诸比丘！即如来知之——尊者沙门婆罗门说：『我无病，死後为有想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死後为有想有色。』彼等尊者婆罗门或说：『我无病，死後为有想无色……』说：『有色又无色……』说：『亦无有色又亦无无色……』说：『有一想者……』说：『有异想者 [P.230] ……』说：『有少想者……』说：『有无量想者。或又若色想、若无色想、若一想、若异想、是称之为清净、最胜、第一、无上。』或者说：『「何者皆不存」之无所有处，为无量不动。』然而此为有为、麤，诸行之有灭。如是有，如是知，如来见其出离超於彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病，死後无想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死後为无想有色。』彼等尊者婆罗门或说：『我无病，死後为无想无色，……』说：『为有色又无色，……』说：『为亦无有色，亦无无色。』诸比丘！兹沙门婆罗门对说：『我无病，死後为有想者。』此等之人予以非难。所以者何？想是病，想是疸，想是箭。寂静殊妙即是无想。诸比丘！即如来知之——沙门婆罗门说：『我无病，死後无想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死後为无想有色。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死後为无想无色，……』说：『为有色又无色。……』说：『为亦无有色亦无无色。』 [P.231] 诸比丘！沙门婆罗门说：『我於色之外，受之外，想之外，行之外，识之外，来往、死生、增大、增长、广大』之说，无有是处。是为有为、麤。有诸行灭，如是知有此，如来见其出离超於彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病，死後为非有想非无想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病、死後为非有想、非无想而有色。』彼等尊者沙门婆罗门说：『我无病，死後为非有想、非无想而无色。……』说：『为有色，又无色。……』说：『为亦无有色，亦无无色。』诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病，死後为有想者。』此等之人予以非难。又，沙门婆罗门对我说：『无病，死後为无想者。』此等之人予以非难。所以者何？想为病，想为疸，想为箭，无想为迷乱。寂静而殊妙，即是非有想、非无想。诸比丘！即如来知之——沙门婆罗门说：『我无病，死後为非有想、非无想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死後为非有想、非无想、有色。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病、死後为非有想、非无想、无色。……』说：『为有色又无色……』说：『为无有色，亦无无 [P.232] 色。』诸比丘！沙门婆罗门若说：『应见闻思识，唯依诸行，圆满其处。』诸比丘！此为说圆满其处之损亡。诸比丘！是故说处由行等至不能得达。诸比丘！说处由行有余等至可得达。是为有为、麤，有诸行之灭，如是而知有此，如来见其出离，超於彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：『生存於现今之有情断灭、消失、死灭者中。』诸比丘！对沙门婆罗门说：『我无病，死後为有想者。』予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：『我无病，死後为无想者。』亦予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：『我无病，死後为非有想、非无想者。』亦予以非难。所以者何？盖此等尊者沙门婆罗门说转变、执着：『我死後应如是有，我死後应如是有。』譬如行商之人，於行商时思惟：『我於此处将有此，依彼而得此。』如是此等尊者沙门婆罗门宛如商人思惟：『我死後应如是有，我死後应如是有。』诸比丘！即如来知之——尊者沙门婆罗门说：『生存於现今之有情之断灭、消失、死灭』者，对自身怖畏、嫌恶，故对自身予随逐，予随转。譬如：狗 [P.233] 缚以坚固之棒或杙，对其棒或杙随逐、随转。如是此等之尊者沙门婆罗门，则怖畏自身、嫌恶自身，故对自身随逐，随转。是为有为、麤。有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超於彼。
诸比丘！沙门或婆罗门思考未来，抱持对未来之见作有关未来种种之浮说、凡说此等之五界，或说其中之一。
诸比丘！某沙门婆罗门思考过去，抱持对过去之见，说有关过去之浮说。某者如是说：『我与世界为常住，只此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为无常，唯此为真实、他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为常住又无常，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为非常住，非无常。唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为无限，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如 [P.234] 是说：『我与世界为有限又无限，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为非有限、非无限，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有一想者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有异想者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有少想者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有无量想者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有一向乐者，唯此为真实，他为虚妄也。』又某者如是说：『我与世界为有一向苦者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有苦乐者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有不苦不乐者，唯此为真实，他为虚妄。』诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：『我与世界为常住，唯此为真实，他为虚妄』之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受、而达於独智清净皎洁，无有是处。诸比丘！又不达独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门於其中，只使智之一部得达成皎洁，此谓为彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、麤、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超於彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：『我与世界为无常……为常住而无常……为非常住、非无常……为有限……为无限……为有限而又无限……非有限、非无限……为有一想者……为有异想者……为有少想者……为有一向乐者……为有一向苦者……为有苦乐者……为有不苦、不乐者、唯此为真实，他为虚妄也。』之如是说、如是 [P.235] 见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受，得成独智清净皎洁者，则无有是处。诸比丘！又不得独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门唯使智之一部得成皎洁者，此谓彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、麤、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超於彼。
诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住於具足远离之喜，寂静而殊妙，此即我之住於具足远离之喜。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼之灭而生远离之喜。诸比丘！譬如无日荫处徧为阳光，无阳光处徧为日荫。诸比丘！如其由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。诸比丘！即如来知之——彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住於具足远离之喜。我住於具足远离之喜，此为寂静，此为殊妙。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。是为有为、麤、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超於彼。
诸比丘！又，今某沙门或婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超於远离之喜故，住於具足无染污之乐。寂静而殊妙即为住於我之具足 [P.236] 无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜。由远离之喜灭，而生无污染之乐。诸比丘！譬如无日荫处徧为阳光，无阳光处徧为日荫。诸比丘！如是，由无污染之乐灭而生远离之喜，由远离之喜灭、而生无污染之乐。诸比丘！即如来知之——彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故、超於远离之喜故，住於具足无污染之乐。寂静而殊妙，此即我之住於具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜，由远离之喜灭，而生无污染之乐。是为有为、麤、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超於彼。
诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，住於具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住於具足不苦不乐之受。彼其不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘！譬如无日荫处，阳光徧照，无阳光处，徧为日荫。诸比丘！如是灭由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘！即如来知之——彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，完全无欲结之偏见故；超越远离之喜故，超越无污 [P.237] 染之乐故，住於具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住於具足不苦不乐之受。彼不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭——而生不苦不乐之受。是为有为、麤有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超於彼。
诸比丘！又今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。诸比丘！即如来知之——彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。其实彼尊者说相应於涅盘之道。然彼尊者沙门婆罗门对过去见固执取着，对未来见固执取着，对欲结固执取着，对远离之喜固执取着，对无染污之乐固执取着，对不苦不乐之受固执取着。然彼尊者以观我为寂静，我为寂灭，我无取着，此谓之此等尊者沙门婆罗门之取着。是为有为、麤、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超於彼。
诸比丘！依如来此之无上、寂静、最胜道，为现等觉。即对六触处之集、灭、 [P.238] 味、患、出离，如实知之，不取着故而解脱。诸比丘！即依如来之无上、寂静、最胜道，为现等觉，即六触处之集、灭、味、患、出离，知如实不取着故而解脱。」
世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受於世尊之所说。
第一〇三 如何经
如是我闻。——
一时，世尊住拘尸那揭罗之巴利哈拉那林。时，世尊谓诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊曰：「诸比丘！汝等对我作如何思量耶？沙门瞿昙或为衣说法，或为食说法，或为牀座说法，或为如是种类之事说法。」
「世尊！对世尊，我等不如是思虑：『沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。』」
「诸比丘！汝等对我：『沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。』若不作如是思，若然，诸比丘！汝等对我作如何思量耶？」
「世尊！我等对世尊作如是思量：『世尊以利他，垂慈悲而说法。』」
「诸比丘！汝等对我，以『世尊以利他，垂慈悲而说法。』作如是思量耶？」
[P.239] 「诸比丘！若然，我说示自证之法——即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，皆为和合、同庆、无诤，汝等宜修学。诸比丘！汝等修学和合、同庆、无诤时有二比丘对胜法欲为异说，若今汝等作如是思：『此等之尊者於义为异说，又於文为异说。』汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：『尊者等於义为异说，又於文为异说。尊者等，如何於义有异说、於文有异说耶？应知之。尊者等勿为诤事。』时，汝等於他之反对比丘众中，宜至较柔顺之比丘处，为如是言：『尊者等，於义为异说，於文为异说。尊者等，如何於义有异说，又於文有异说耶？应知之。尊者等勿为诤也。』如是为以误解而持为误解，以误解而持为误解则应说一切法、一切律者。若汝等作如是思：『此等之尊者於义为异说，於文为一致。』则汝等应至较柔顺之比丘处，作如是言：『尊者等，於义为异说，於文一致，尊者等，如何於义为异说，於文为一致耶？应知之。尊者等勿为诤。』时汝等於他之反对比丘众中，宜至较柔顺比丘处，作如是言：『尊者等，於义为异说，於文为一致，尊者 [P.240] 等，如何於义有异说，於文为一致耶？应知之，尊者等勿为诤。』如是应以误解持为误解，以正解持为正解。以误解持为误解，以正解持为正解，应说一切法、一切律。若汝等，作如是思：『此等尊者於义一致，於文为异说。』则汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：『尊者等，於义一致，於文为异说，尊者等，如何於义为一致、於文有异说耶？应知之。此文为轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。』时，汝等於他之反对比丘众中，至较为柔顺之比丘处作如是言：『尊者等，於义一致，於文为异说。尊者等，如何於义一致，於文有异说耶？应知之，此文轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。』如是，以正解持为正解，以误解持为误解。以正解持为正解，以误解持为误解，应说一切法、一切律。兹若汝等作如是思：『此等之尊者，於义一致、於文一致。』汝等则至较从顺之比丘处，作如是言：『尊者等，於义一致，於文一致。尊者等如何於义一致，於文一致耶？应知之。尊者等勿为诤。』时，汝等於他之反对 [P.241] 比丘众中，至较柔顺之比丘处，作如是言：『尊者等，於义一致，於文一致。尊者等，如何於义一致，於文一致耶？应知之，尊者等勿为诤也。』如是以正解持为正解。以正解持为正解，应说一切法、一切律。诸比丘！汝等学和合、和睦、无诤时，有一比丘犯戒、违犯。诸比丘！彼时不宜急予诃责。人应省察『如是，对我应无害，又对他人应无损，是故，他人无恨、无忿、无见痴，易於舍离。而我对彼人得使离不善而住於善。』诸比丘！若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是——『对我无害，然对他人有损害。是故，他人有忿、有恨、虽有见痴，易於舍离，而我对彼人得使离不善，而住於善。他人之损害虽轻微，然我得使彼人离不善，而得住於善为重要。』若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是——『对我有害，然对他人无损害，是故，他人不忿、不恨、不见痴、难於舍离，而我对他人可使离不善，而得住善。我之损 [P.242] 害虽轻微，然我对他人使得离不善，而得住於善，是为重要。』若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是——『对我有害，对他亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难於舍离，但我对他人得使离不善，而得住於善，是为重要。』若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是——『对我有害，对他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难於舍离。而我对他人不得使离不善，而住於善。』诸比丘！对如是人不应舍之、轻蔑之。诸比丘！汝等学和合、同庆、无诤时，而生相互之口角，顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒，彼时对一方之比丘中，汝宜至一较为柔顺之比丘处，作如是言：『诸贤！我等学和合、同庆、无诤时、而生相互之口角、顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒、知是者沙门应予非难。』诸比丘！正确解答之比丘，应如是解答：『诸贤！我等和合……乃至……应予非难。』『诸贤！若然，不舍此法，不得证涅盘耶？』诸比丘！正确解答之比丘如是解答：『诸贤！不舍此法，则不应证涅盘。』次於他之反对比丘众中、汝思及较柔顺之比丘，而至其处作如是言：『诸贤！我等和合……乃至……应 [P.243] 予非难。』诸比丘！正确解答之比丘作如是答：『我等合和……乃至……应非难之。』『诸贤！若然，不舍此法，不得证涅盘耶？』诸比丘！正确解答之比丘如是解答：『诸贤！不舍此法、则不应证涅盘。』诸比丘若他者对彼比丘如是问：『尊者可使此等比丘去不善而住於善耶？』诸比丘！正确解答之比丘如是解答：『诸贤！我今诣世尊处。世尊对我说法、我闻其法告彼等诸比丘。彼等诸比丘闻其法，离不善而住於善。』诸比丘！如是解答之比丘，不赞自、不毁他，彼对有关之法通法，对正当之说不予以非离。」
世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受於世尊之所说。
第一〇四 舍弥村经
如是我闻。——
一时，世尊住释迦国之舍弥村。尔时，尼乾子於波和命终。因彼之死，尼乾分裂为二派，议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对：「汝不知此法、律，我知此法、 [P.244] 律。汝如何知此法、律耶？汝为邪行，我为正行，我言相应，汝言不相应。应言前者言於後，应言後者言於前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕於负处，为脱汝之说宜游方。若可能，当自解。」尼乾子如一行杀戮者，尼乾子之在家白衣弟子，对尼乾子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊於寂静、非由等正觉者所说、坏塔，对之视为不得为归依处者。
尔时，周那沙弥於波和夏期安居已过，去至舍弥村尊者阿难处。至已，礼敬阿难，坐於一面。坐於一面之周那沙弥问阿难曰：「尊者！尼乾子正於波和命终。因彼之死，尼乾分裂为二派，议论、斗诤、论诤，相互尖锐舌锋交对……乃至……如对坏塔，不得归依者。」如是告时，尊者阿难告周那沙弥言：「贤者周那！应将此话题告於世尊。贤者周那！我等往世尊处，将此缘由告之於世尊。」周那沙弥答尊者阿难曰：「尊者！唯然！」
[P.245] 时，尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已，礼敬世尊，坐於一面。坐於一面之尊者阿难白世尊言：「世尊！此周那沙弥作如是言：『尊者！尼乾於波和正命终……乃至……对之不得为归依处者。』世尊！我作如是思：『世尊入灭後，僧伽将不生诤论。』彼之诤论导致众多人之不益、众多人之不乐，众多人之不利、人天之不益，是为苦」。
「阿难！汝作如何思量耶？我说示得证之法，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。於此等之诸法，阿难！汝二比丘视为异说耶？」「世尊！世尊之说示得证之法，即四念处……於此等之诸法，我二比丘不视为异说。然世尊！此只对住於尊崇世尊之人；於世尊入灭後，关於僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论。彼之诤论致众多之人不益、众多之人不乐、众多之人不利、人天之不益，是为苦。」「阿难！有关增上活命、增上波罗提木叉之诤论为轻少。阿难！有关僧伽之道，或行道将生诤论，彼之诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、众多人之不利、人天之不益，是为苦。」
「阿难！是等为六诤根。如何为六？阿难！兹有比丘有忿有恨。阿难！彼之比丘因有忿、有恨，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。阿难！比丘对大师不恭敬，住不尊崇。对法 [P.246] ……对僧伽不恭敬，住不尊崇。对学不为圆满，对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难！尔时汝等应为此恶诤根於未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根於未来不起。
阿难！复次有比丘，有覆、有恼……乃至……有嫉、有悭……乃至……有谄、有诳……乃至……有恶欲、有邪见……乃至……取着自见、起坚固执、难弃舍。阿难！彼比丘，取着自见，起坚固执、难弃舍，则对彼大师不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论，其诤论将导致众多人不益、众多人不乐、众多人不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断彼恶诤论，应事精勤。阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根。阿难！汝等应为此恶诤根於未 [P.247] 来不起而慎行。如是断此恶诤根，如是此恶诤根於未来不起。阿难！此等为六诤根。
阿难！有此等之四诤事。如何为四？论诤事，非难诤事、罪诤事、行诤事。阿难！此等为四诤事。
阿难！又对已生之诤事，予以制止，有此等之七灭诤。即应施与现前毘奈耶，忆念毘奈耶，不痴毘奈耶。应为自言，多人语，求彼语，如草覆地。阿难！如何为现前毘奈耶？阿难！此处有比丘等诤论，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿难！彼诸比丘悉应为和合而集。集之，应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用，应一致从之，可止息诤论。阿难！如是为现前毘奈耶。但又如是止息某诤论，即依现前毘奈耶。
阿难！如何为多人语耶？阿难！若彼等诸比丘之诤论，於其住处不得止息，则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处，於其处彼等悉应为和合而集。既集，应以法之规矩予适用，依法之规矩，一致从之，可止息诤论。阿难！如是为多人语。但又如是之某诤论，为依多人语而止息。
阿难！复次如何为忆念毘奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷，或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责。『尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯与以忆念耶？』彼答言：『贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。』 [P.248] 阿难！如是对彼比丘应与以忆念毘奈耶。阿难！如是为忆念毘奈耶。又如是某诤论，为依忆念毘奈耶得止息。
阿难！复次如何为不痴毘奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责：『尊者或波罗夷、或近波罗夷，对犯重犯者予以忆念耶？』彼答言：『贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。』对彼应自白追及曰：『尊者！或波罗夷、或近波罗夷，汝对犯如是之重犯忆念与否、应善知。』彼答言：『贤者！我心狂乱、颠倒，因狂乱故，我多为非沙门之所行、所言，对彼我不忆念。依痴我为之。』阿难！对如是之比丘应与不痴毘奈耶。阿难！如是为不痴毘奈耶，又如是某诤论为依不痴毘奈耶得止息。
阿难！次如何应为自言耶？阿难！兹比丘或受呵责，或未受呵责，对己罪忆念、发露、自白。彼至较彼比丘年长比丘处，徧袒一肩，礼足、长跪，合掌告是言曰：
『尊者！我为此等之犯戒也，我将对之告白。』彼问曰：『汝见之耶？』『我见之。』『於未来护律仪耶？』『我对律仪应护持。』阿难！如是应为自言。又如是，某诤论为依自言可止息。
[P.249] 阿难！复次如何为求彼罪耶？阿难！兹比丘等，或波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，呵责一比丘：『尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重罪忆念否？』彼答曰：『贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。』对彼应自白追及之曰：『尊者！或波罗夷，或近波罗夷，汝对犯如是之重罪忆念与否？应善知。』彼答曰：『贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。贤者！我忆念犯如是之轻罪。』对彼应自白追及曰：『贤者！或波罗夷、或近波罗夷、汝对犯如是之重犯忆念与否，应善知之。』彼答言：『贤者！我对此轻犯者、自认而不与问，我如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪，问之而不自认耶？』彼告曰：『贤者！汝对犯此之轻犯不问而可不自认，如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪问之而欲自认耶？』『尊者！汝或波罗夷或近波罗夷、犯如是之重罪，忆念与否，应善知。』彼答曰：『贤者！或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我忆念。或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我不忆念，如是言之我为嬉戏。我为躁急。』阿难！如是为求彼罪。又如是某诤论为依求彼罪止息之。
[P.250] 阿难！复次如何为如草覆地耶？阿难！兹比丘等住於议论、斗诤、论诤时，多行非比丘之所行、所言。阿难！彼等诸比丘悉为和合而来集，集之後，於一方之比丘众中、较聪明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌对比丘唱曰：『尊者！愿僧伽听我言，我等住於议论、斗诤、论诤时，多作非沙门之所行、所言，若对僧伽有机可乘，则此等尊者之所有犯戒与己之所有犯戒，为此等尊者，又亦为己，我於僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。』复次，他之反对比丘众中、较聪明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、对僧伽唱曰：『尊者！愿僧伽听我言，我等住於议论、斗诤……唯重罪与在家相应者除外。』阿难！如是为如草覆地，又如是某诤论为依如草覆地止息。
阿难！有此等之六可念法，能使可爱，能使尊敬、善摄取，不诤、和合、导於一趣。如何为六也。阿难！兹有比丘对同梵行者，或显或隐现起慈身业。此为能使可爱，能使尊敬，善摄取。无诤、和合，导於一趣之可念法。阿难！复次又有比丘， [P.251] 对同梵行者或显或隐现起慈口业。此亦为能使可爱……乃至……导於一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，对同梵行者，或显或隐，现起慈意业，此亦为能使可爱……乃至……导於一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，所有如法之利，如法之利养，下至鉢中之受量、此之利养与持戒，同梵行者得共享用，绝不分开受用。此亦为能使可爱……乃至……导於一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，所有无缺、无隙、无杂、无秽、无碍、智者所赞、无执、引发三摩地之戒、於其戒、戒性相等、或显或隐、与同梵行者俱住。此亦多能使可爱……乃至……导於一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，为圣能使出离，使起之者见正达苦尽、於其见，见性相等，或显或隐与同梵行者俱住。此亦为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导於一趣之可念法。
阿难！此等为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导於一趣之六可念法。阿难！汝等若受持此等六可念法修行，阿难！如汝等不耐，有见说或密或粗之语者否？」
「世尊！无也。」「阿难！是故此等六可念法应受持修行、其为汝等将致长夜之利益与安乐。」
世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受於世尊之所说。——
第一〇五 善星经
[P.252] 如是我闻。——
一时，世尊住毘舍离城大林之重阁讲堂。尔时，众多比丘於世尊面前，叙述所证曰：「此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。」离车之子，善星如是闻得：「众多比丘於世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。」时，善星来至世尊处。至已，敬礼世尊，坐於一面。坐於一面之善星告世尊言：「世尊！我曾闻此事：『众多比丘於世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。』世尊！彼等比丘，於世尊面前，叙述所证：『知生已尽，梵行已成，所作已办，了再不至此存在。』世尊！彼等比丘，所述为正确之所证耶？或其为比丘依增上慢叙述之所证耶？」
「善星！彼等比丘於我面前叙述所证：『知生已尽……乃至……不再至此存在』者之中，某比丘叙述是正确之所证，然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。善星！其中，彼等比丘正确所证之叙述者，尚为可。善星！其中，彼等比丘依增上慢对所证而叙述者，善星！如来於是作如是思惟：『应向彼等说法。』善星！於是如来 [P.253] 如是思惟：『应向彼等说法。』然此处或有愚人，持一所疑问近如来而问。彼时，善星！以『如来将为之说法』作如是思惟者，此为异。」
「世尊！此正其时。善逝，此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。」
「善星！若然，谛听，善思，我为之说。」
「世尊！承知遵命。」善星应诺世尊。
世尊作如次说示曰：「善星！有此等五种欲。如何为五？眼可识色，对之而有欲、所爱、所好、可爱之相，而伴欲唆情者。耳可识声……乃至……鼻可识香、舌可识味，於身所可触之所触，而所欲、所爱、所好，可爱之相而伴欲，唆情者。善星！此等为五种之欲。
善星！次有某人倾心於世间之欲。善星！倾心於世间欲之人，对之生与之相应谈话，对其有关之事随思、随欢、与彼人交，依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时，则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜。善星！譬如有人，由己村里或聚落长期他行在外、彼见由其村里或聚落离去不远之他人，彼问其人、 [P.254] 其村里或聚落之安稳、富有、无病否？彼人对彼答示其村里或聚落之安稳、富有、无病之事。善星！汝对其作如何思量耶？对彼人之所述宜谛听、倾耳、心向於慧、与彼人交、依彼将得欢喜耶？」
「世尊！诚然。」
「如是，善星！有人倾心於世间之欲。善星！倾心於世间欲之人，对其生相应之谈话……乃至……依彼不得欢喜，彼为『倾心於世间欲之人』应如是知。
善星！又此处有人倾心於不动。善星！倾心於不动之人，对其生相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时，则不谛听、不倾耳、心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如脱离树干之叶不能成绿、如是倾心於不动之人，皆已脱离世间之欲结。彼为『脱离世间欲结，倾心於不动之人。』应如是知。
善星！又，兹有某人倾心於无所有处，善星！倾心於无所有处之人，对其生相应之谈话，对与其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然对作有关不动 [P.255] 之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如两坏裂之岩石不能再合。善星！如是，倾心於无所有处之人、皆已破离不动结。彼为离不动结，倾心於无所有处之人，应如是知。
善星！兹又有人倾心於非想、非非想处。善星！倾心於非想、非非想处之人，生与其相应之谈话，对其有关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作无所有处相关之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如食毕之人，对美食亦与排斥。善星！汝对其作如何思量耶？彼人再对其食有食欲否？」
「世尊！不然。所以者何？世尊！思其食为嫌恶故。」
「善星！如是，倾心於非想、非非想之人，皆斥无所有处结者。彼为『脱离无所有处，倾心於非想、非非想处之人。』应如是知。
善星！兹又有人倾心於正涅盘。善星！倾心於正涅盘之人，生与其相应之谈话，对其相关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作非想、非非想处之相关谈 [P.256] 话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧、不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如被截顶之多罗树，再不能成长。善星！如是倾心於正涅盘之人，皆为断非想、非非想处者如断根、失本之多罗树，成为非有。於未来成为不生法。彼为『脱离非想非非想处，倾心於正涅盘之人。』应如是知。
善星！兹又有某比丘作如次思惟：『渴爱是箭，有如无明之毒害，依欲贪瞋恚而受苦，沙门如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，我倾心於正涅盘。』如是而持慢心。彼为倾心於正涅盘者，而行不适之事——对不适之事以眼追求色见，对不适之事以耳追求声闻，对不适之事以鼻追求诸香，对不适之事以舌追求诸味，对不适之事以身追求所触，对不适之事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以身追求所触对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等於死之苦。善星！譬如有人被涂浓毒之箭射中，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为之延请外科医师，彼外科医师以利刀切开口，以利刀将伤口切开後，以探针探索其箭，以探针 [P.257] 探得其箭後，将箭拔出，除去毒害，对残余之毒害认已无碍。彼作是言：『贤者！汝之箭已拔出，毒害已除去，对汝已不起障害，汝应食适当之食物，勿食不适当之食物，以使其伤化脓，宜时时洗净伤处，时时於伤口涂油、时时洗净伤处、时时於伤口涂油，勿使脓血覆於伤口，勿於热风中劳作，以免尘埃有害伤口，贤者！宜对伤保护、对伤令治癒。』彼思惟：『我箭已拔出，毒害已除去，对我已不起障害。』彼食不适当之食物。食不适当之食物，其伤化脓，未时时洗涤伤处，未时时於伤口涂油，彼因未时时洗涤伤处，未时时於伤口涂油，使脓血覆於伤口。又因於风热中劳作，尘埃侵害伤口，未对伤口作适当之保护、治疗。彼依此不适当之所为，又加毒害之残留，因此，两者使伤益形扩大，彼因伤之扩大而受死或等於死之苦。如是，善星！此处有某比丘作如次思惟：『渴爱是箭，有若无明之毒害，由欲贪瞋恚而受苦，沙 [P.258] 门作如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，倾心於正涅盘。』如是而持慢心。彼倾心於正涅盘者行不通之事——对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声闻……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以舌追求诸味……至……以身追求所触，对不适事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……对不适事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依以贪欲所扰乱心，受死或等於死之苦。善星！於圣者之律舍学还俗，其即为死。善星！又或犯污秽之罪过者，其为等於死之苦。
善星！又兹有某比丘作如次思惟：『渴爱是箭，若有无明之毒害，由欲贪瞋恚而受苦，沙门作如是说。我舍离此渴爱之箭……乃至……倾心於正涅盘。』彼倾心於正涅盘时，倾心於正涅盘者，不行不适之事——对不适之事不以眼追求色见……乃至不以耳追求声闻……乃至……不以鼻追求诸香……乃至……不以舌追求诸味……乃至……不以身追求所触、对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事，不以眼追求 [P.259] 色见……乃至……对不适之事不以意追求诸法时，则贪欲不能扰乱其心，彼依未受贪欲扰乱心，不受死或等於死之苦。善星！譬如被涂浓毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为彼请外科医师，彼外科医师以利刀切开伤口，以利刀切开伤口後，用探针探索其箭，用探针探得其箭後，将箭拔出，除去毒害，知残余之毒害已无碍，彼作是言：『贤者！汝之箭已拔出，毒害已除去无余，汝已不起障害矣。汝食适当之食物，勿食不适当之食物，使其伤化脓，宜时时洗涤伤处，时时於伤口涂油。时时洗涤伤处，时时於伤口涂油，勿使脓血覆於伤口，勿於风热中劳作，汝勿於风热中劳作，使尘埃有害伤口。贤者！对伤予保护，即为对伤之治癒。』彼自思惟：『我箭已拔出，毒害已除去无余，其对我不起障害。』彼食适当之食物，使伤不化脓，时时洗涤伤处，时时於伤口涂油。时时洗涤伤处、时时於伤口涂油，使脓血不覆於伤口。不於风热中劳作，不於风热中劳作，则不使尘埃有害於伤口。对伤口予保护，即为对伤之治癒。依此适当之所为，不净之害毒除去无余。依此两者，善治其伤， [P.260] 彼依伤之善治而癒着，不受死或等於死之苦。善星！如是，前某比丘，作如次思惟：『渴爱为箭，有若无明之毒害……彼倾心於正涅盘时，以倾心於正涅盘，不行不适之事——对不适之事以眼不追求色见……乃至……以耳不追求声闻……乃至……以鼻不追求诸香……乃至以舌不追求诸味……乃至……以身不追求所触、对不适之事……乃至……对不适之事，以意不追求诸法时，贪欲不能扰乱其心，彼依不被贪欲扰乱之心，不受死或等於死之苦。』善星！我为使令知其义，而作此之譬喻。兹，此义为如是——善星！伤者，即此六内处之谓，毒害乃无明之谓，箭乃渴爱之谓，探针乃忆念之谓，利刀乃圣慧之谓，外科医师乃如来、应供、等正觉者之谓。善星！彼比丘实於六触处行防护。『依者，乃此苦之根本』知此为无依，於依之灭使得解脱，於依集注於身，或於依而使心不动，无有是处。善星！有青铜之杯，装入色美、香美之饮料，然杂以毒品，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星！汝对其作如何思量耶？彼人已知：『我若饮此，则受死或等於死之苦也。』其仍饮此青铜杯中之饮料耶？」
「世尊！不然。」
[P.261] 「如是，善星！彼比丘实於六触处行防护。『依乃苦之根本也。』知此为无依、於依之灭，使得解脱，於依集注於身，於依使心不动，无有是处。善星！譬如一剧毒之蛇，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星！汝对其作如何思量耶？彼人已知：『我若被此剧毒之蛇啮伤，则必受死或等於死之苦。』彼仍将手或指伸向有剧毒之蛇耶？」
「世尊！不然。」
「善星！如是，彼比丘实於六触处行防护，『依乃苦之根本。』知此为无依。於依之灭使得解脱。於依集注於身，於依使心不动，无有是处。」
世尊为是说已，离车之子善星欢喜、信受於世尊之所说。
第一〇六 不动利益经
如是我闻。——
一时，世尊住拘楼国，名剑摩瑟昙之拘楼国聚落。於其处世尊唤诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊如是说：
「诸比丘！欲为无常、空虚、虚伪、愚痴法。诸比丘！是为诳而愚者之浮言。 [P.262] 一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，俱为魔之领域，此乃魔之境界，此乃魔之饵食、此乃魔之食。於此等恶不善之意，生贪欲、瞋恚、斗诤，而此等於此成为随学圣弟子之障碍。於兹，诸比丘！圣弟子作如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲……对圣弟子成为障碍。我今以广大之意胜於世间，住於意之确立如何？我以广大之意胜於世间，於意确立时，一切恶不善之意、贪欲、瞋恚、斗诤则不生。由此等之断尽，我心可无限、无量、善於修习。』彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终後，由识之导引，达於不动。诸比丘！是称之为第一不动利益行道。
复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，所有之色为此四大与四大所成色。』彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终後，由识之导引，达於不动。诸比丘！此称之为第二不动利益行道。
[P.263] 复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，俱是无常。所有无常者不应喜悦、欢迎、执着。』彼如是行，对其专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终後，由识之导引，达於不动，诸比丘！此称之为第三不动利益行道。
复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲……一切来世之色想，此等一切想之无残灭时，此为寂静、殊妙，即无所有处。』彼如是行之，……乃至……身坏命终後，由识之导引，达於无所有处。诸比丘！此称之为第一无所有处利益行道。
复次，诸比丘！圣弟子行至阿兰若，或行至树下，作如是思念：『此依我、或依我所属之物，为空。』彼如是行……乃至……身坏命终後，由识之导引，达於无所有处，诸比丘！此称之为第二无所有处利益行道。
[P.264] 复次、诸比丘！圣弟子作如是思念：『我於何处皆无，亦非为谁之物，何物皆无。又我之物亦何处皆无，何物皆无，何物亦不存在。』彼如是行之……乃至……身坏命终後，由识之导引，达於无所有处，诸比丘！此称之为第三无所有处利益行道。
复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲……乃至……一切来世之色想。一切不动想，一切无所有想，此等一切之想无余灭时，此为寂静、殊妙，即非想、非非想处。』彼如是行之……乃至……身坏命後，由识之导引，达於非想、非非想处。诸比丘，此称之为非想、非非想处利空行道。」
作如是说时，尊者阿难白世尊言：「世尊！於兹有比丘，有如是行：『此为不存在、此非我之物，此未来亦应不存，亦应非为我之物，於现在、於过去，我当舍离。』如是彼得舍。世尊！彼比丘为般涅盘耶？」
「阿难，於兹某比丘为般涅盘，於兹某比丘为非般涅盘。」
「世尊！有如何因，有如何缘，於兹某比丘为般涅盘，又於兹某比丘为非般涅盘耶？」
「阿难！於兹比丘有如是行：『此为不存在，非我之物，此应於未来亦不存在， [P.265] 应非我之物，於现在，於过去者，我当舍离。』如是彼得舍，彼喜其舍，欢迎，执着。彼喜其舍、欢迎、执着时，识则依止，有此之取着。阿难！有取着之比丘为不般涅盘。」
「世尊！若然，彼比丘取着於何处耶？」
「阿难！非想、非非想处。」
「世尊！人云：『彼比丘取着於最胜之取着。』」
「阿难！彼比丘取着最胜之取着，其最胜之取着，即非想非非想处。阿难！此处有比丘，如是行之：『此为不存在，我为无物，此未来应不存在，我应为无物，於现在、於过去者，我当舍离。』如是得舍。彼不喜其舍，不欢迎，不执着。彼不喜其舍，不欢迎，不执着时，识不对此依止，彼无取着。阿难！比丘行无取着，为般涅盘也。」
「世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊为我等渐次说示瀑流之度脱，世尊！然而如何为圣解脱耶？」
「阿难！兹有圣弟子，作如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切未来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，一切不动想，一切无所有处想，一切非想、非非想处想，此为限於个体，为个体，不死者，为无取着、心之解脱。』阿难！此为由我所说之不动利益行道，无所有处利益行道，非想、非非想处利益行道。渐次为说瀑流之度脱，为说圣解脱。阿难！为弟子求利益，当哀愍，起哀愍之所应为事，我为汝等而为之。阿难！此处有树下！此处有空闲处！阿难！宜於禅思，勿放逸，勿後悔，是为我对汝之教示。」
世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受於世尊之所说。——
[P.1] 第一〇七 算数家目犍连经
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，算数家目犍连婆罗门走近彼世尊。近已，与世尊共交可喜可乐问候之语。相交〔谈〕已，坐於一面。坐於一面已，算数家目犍连婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！譬如於此鹿母讲堂虽已到达，有追顺之学，有追顺之所行，有追顺之道——即如是可达最後之阶段。又复次，尊者瞿昙！实则此等婆罗门亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道——即对吠陀之学习。复次，尊者瞿昙！实则此等之射手亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道。——即为对於射术。复次，尊者瞿昙！实则我等团队之团队生活、亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道。——即为对於算数。尊者瞿昙！盖我等诸弟子，所得先使如是数算。——一、一者，二、二者，三、三者，四、四者，五、五者，六、六者，七、七者，八、八者，九、九者，十、十者，——如是至百。尊者瞿昙！使我等数算者。如是，尊者瞿昙！於此圣法律，亦得施设追顺之学，追顺之所行，追顺之道耶？」
[P.2] 「婆罗门！於此圣法律，亦得与以施设追顺之学，追顺之所行，追顺之道。婆罗门！譬如善巧之调马师，获良性、良类之马，最初先使端正头部，次行更进一步之所作，如是，婆罗门！如来获可应御之人，最初亦如是调御。——汝比丘！汝须为具戒者。守护别解脱律仪，住於具足正行与行处。见微罪亦怖畏，受持为学学处。而汝婆罗门！比丘为正具戒者。守护别解脱律仪，住具足正行与行处，见微罪亦怖畏，受持为学学处，如来对彼更予调御。——『汝比丘！汝於诸根须应守其门，以眼虽见色，但不为相所捉，亦勿为细相所捉。若对眼根住於不制，则贪与忧，诸有罪与不善法可流注而来故，应专心於制，护眼根、应入眼根之控制。以耳虽闻声……乃至……以鼻虽嗅香……乃至……以舌虽嚐味……乃至……以身虽触可触之物……乃至……以意虽识法，然不为相所捉、亦勿为细相所捉。若对此意根住於不制，则贪与忧、诸有罪及不善法可注流而来故，应专心将其控制。护意根，应入意根之控制。』而汝婆罗门！比丘之於端正诸根护门故，如来对其作更进之调御也。——汝比丘！汝於食应知量，以正思惟取食。勿为娱、为夸、为饰、为庄严。应为此身之存 [P.3] 续，为维持、为止害、为得善持圣行。如是，我灭原来之受，不使再生新受也。如是我一生应无罪、又可住於安稳。如是不断思惟者也。婆罗门！比丘之於正食知量故，汝来对彼作更进之调御。——『汝比丘！汝应专修住於警寤。昼间依经行与坐禅，依诸盖法使心清净。夜之初分，依经行与坐禅，依诸盖法，使心清净。於夜之中分，以右脇卧如狮子，足叠於足，有念、有正知、经常不断作意可起之想。而於夜之後分起离，依经行与坐禅，依诸盖法，更应使心清净。』婆罗门！比丘专修警寤故，对此，如来更进作调御。——『汝比丘！汝宜成就念与正知。或往或还，宜作正知，或前视或顾视，宜作正知，或仰或伏，宜作正知。持僧伽梨衣与鉢与衣，亦宜作正知。或食或饮或噉食或味食，宜作正知。於大小便行，亦宜作正知。或行或立或坐或寝或醒或语或默，宜作正知。』婆罗门！比丘成就正念与正知故，对彼，如来作更进之调御。——『汝比丘！汝只须一人受离牀座，至森中、树下、山上、洞窟，山窝、墓地，林中、露地、积堆。』彼比丘受孤独之牀座，至森林中、树下、山上、洞窟、山窝、墓地、树林中、露地、积堆。彼食後，由行乞还，结跏趺，身向正直，常使正念现前而坐。彼对世间断贪欲，住於离贪欲之心，由断贪欲将心清净。断瞋恚，离害他意之心，庇护一切生物，住於哀愍，由断瞋恚而将心清净。断惛眠，远离惛眠，有光明想，有念、住於正知。由断惛眠而将心清净。断掉悔，为不掉，於内住於静寂心，由断掉悔将心清净。断疑，度疑，住於无疑念，於诸善法，由断疑念将 [P.4] 心清净。——彼断此等五盖，心之随烦恼以智使之无力，正离诸爱欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离爱欲与不善法，住於成就生喜与乐之初禅定。对诸寻伺使为静寂，於内成静稳，心为一境性，无寻、无伺，住於成就由定生喜与乐之第二禅定。依『远离喜、住於舍心，有念、有正知，身感得乐，彼诸圣者之舍心、即为有念、住於乐者。』之说示，此为住於成就第三禅定。不只亦断乐、断苦、前已有之心喜心忧亦并消灭，因之无苦无乐，而为舍心，住於成就有正念、清净之第四禅定。诚然，婆罗门！实有诸比丘，为学人而志未果，而获得住於无上绝对之安稳，唯对彼等我作如上类之教说。更有诸比丘，为阿罗汉，诸漏已尽、成就圆满，所作悉作，重担已卸，逮得己之利益，徧尽有结，有平等慧，已成解脱，对彼此等诸法为正导现世安乐之生活，且导正念、正智。」
如是教诫时，算数家目犍连婆罗门向世尊作如是言：「云何？尊者瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙授如是之教谕，授如是之教诫已、能皆得趣究竟之涅盘耶？某者为不得耶？」
「婆罗门！我诸弟子之某者、原依授如是之教谕，授如是之教诫已，得趣究竟之涅盘；然某者不得。」
「尊者瞿昙！若然，有云何之因，云何之缘，正涅盘存，导涅盘之道存，有尊瞿昙为导师、而尊瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙如是教谕，如是教诲已，某者得趣究竟涅盘；而某者为不得耶？」
[P.5] 「婆罗门！就今敢为此问，如汝认为适宜，应如是为说。婆罗门！对此作如何思量耶？汝对至王舍城之道，善知否？」
「如是，尊者！我对至王舍城之道，善知。」
「婆罗门！对此作如何思量？此处有一人，向王舍城行来。彼来近汝，作如是语：『吾君！我愿至王舍城、请教我至王舍城之道。』对彼，汝作如是言：『如是，吾君！此道为通王舍城。暂就此行之。暂行已，可见各各之邑名。如是再暂行，其再暂行已，可见各各之街名。如是再暂行。再暂行已，可见王舍城之美园，美林、美土地、美池。』彼对汝作如是谕，如是告，汝非但未遵行，且取错误之道，面向背道而去。时有第二人，为往王舍城而行来，彼近汝作如是语：『吾君！我愿至王舍城，请教我至王舍城之道。』对彼，汝如是曰：『吾君！此道为通王舍城。就此道暂行，就此暂行，可见各各邑名。就其再暂行去，就其暂行已，可见各各之街名，就其再暂行之，就其再暂行已，可见王舍城之美园，美林、美土地、美池也。』彼依汝如是所教，如是所告，可安全行至王舍城——婆罗门！若然，云何之因，云何之缘，王舍城正存，向王舍城之道存，汝为导者，但汝如是所教，如是所告已，一人取误道向背面行去；一人安全能至王舍城耶？」
[P.6] 「尊者瞿昙！对此我得云何耶？尊者瞿昙！我只为教导者。」
「又婆罗门！恰正如是。涅盘正存，导涅盘之道存，我亦为导师，而我诸弟子，对我如是所教谕、如是所教诲已、某者得趣究竟涅盘；某者为尚不得。对此，婆罗门！我得云何耶？婆罗门！如来只为教导者。」
如是之所教诫，算数家目犍连对世尊作如是言：「尊者瞿昙！此处有诸人、为不信、为生活而由居家之生活入於出家、欺谲、诳伪、傲慢、不逊、虚饰、骚扰、玩弄饶舌，於诸根门不善守，食不知量，不专修警寤，不欣求心平等，对诸学处，无甚深之恭敬心，多所作而焕缓，於众会，而先人而行，闲居而无专事、懒惰而勤心薄，忘念而无正知，心不定而迷乱，恶慧而宛如聋哑。——如是人等，尊者瞿昙，不与俱住。然有诸善男子，有信而由居家之生活入於出家，无欺，无诳，无慢，无不逊，无虚饰，静稳，不饶舌，於诸根善护门，食知量，专修警寤，欣求心平等，对诸学处具献最深之恭敬心，所作不多，亦不焕缓，於众会无专横之事，闲居时先於人而勤奋精进努力，念确立，知现前，心寂定，静稳，有慧，非聋哑之类。——如是人等，尊者瞿昙得与俱住。尊者瞿昙！例如一切根香中、黑栴香为其最上。一切 [P.7] 树香中，赤栴檀香为其最上，一切华香中，婆尸迦香为其最上。正如是，尊者瞿昙之教诫於今日之诸法中为最上。奇哉！尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙！例如，尊者瞿昙！将若伏者与以仰向，将若覆者离覆，对若迷者教之以道，若於闇中取来明灯，如『有眼之大众见诸色』恰如是，尊者瞿昙以种种异门说法。此我归命尊者瞿昙，归命法及比丘众者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞。自今以後，愿尽生命归依。」——
第一〇八 瞿默目犍连经
如是我闻。——
一时，阿难住王舍城竹林迦兰陀园。为世尊般涅盘後不久之时。尔时，恰为摩揭陀国王阿闍世，怀疑韦提希夫人之子灯光王温逝尼，使彼修复王舍城。时尊者阿难，凌晨着衣，执持衣鉢为乞食入王舍城。时，尊者阿难生起如是思：「今为乞食至王舍城尚早，我为探视瞿默目犍连婆罗门事、往彼瞿默目犍连婆罗门处如何？」於是尊者阿难为探视彼瞿默目犍连婆罗门事，向彼瞿默目犍连婆罗门之处行去。瞿默目犍连遥见尊者阿难行近。见已，对尊者阿难如是自言：「尊者阿难善来，欢迎尊者阿难。尊者阿难、终於至此相会——〔即来此处之会合〕。尊者阿难请坐。此处设 [P.8] 有座。」尊者阿难就所设之座。瞿默目犍连婆罗门亦就另一低座，坐於一面。坐於一面已，瞿默目犍连对尊者阿难如是言：「阿难！虽只一比丘，彼尊者瞿昙、即具足阿罗汉正等觉者之诸法——尽一切之一切，尽一切方之一切，而有所具足者耶？」
「婆罗门！虽只一比丘，彼世尊！具足阿罗汉、正等觉者之诸法，尽一切之一切，尽一切方之一切，所具足者未之有也。所以者何？婆罗门！彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾知之道，使知者，对未曾说示之道谕，之说示者。为知道者，通道者，道之练达者。今日对随顺於道之诸弟子乃依世尊之後具足而住。」
然而，尊者阿难与瞿默目犍连之谈话突然中断。乃因摩揭陀国之大臣名禹舍婆罗门者，常於王舍城巡视工程，兹为探视瞿默目犍连婆罗门之事及与尊者阿难接近而来，至已，与尊者阿难相交谈可喜、可乐问候之语，谈坐於一面。
坐於一面已，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难如是云：「阿难！卿等今为作何语而共坐耶？卿等又如何将话语中断耶？」
「婆罗门！於此瞿默目犍连婆罗门，对我如是言：『尊者阿难！则虽只一比丘，彼尊者瞿昙具足阿罗汉正等觉者之诸法——对其法、尽一切之一切，尽一切方之一切，得以具足者否？』如是言後，我对瞿默目犍连婆罗门言：『婆罗门！虽只一比丘、对彼世尊，具足阿罗汉、正等觉者之诸法——对其法、尽一切之一切，尽一切 [P.9] 方法之一切，得以具足者，未之有也。何以故、婆罗门！彼世尊为对未曾生之道，之使生者。未曾得知之道，之示知者，未曾说示之道，之说示者，乃为知道者，通道者。道之练达者。但当今、对道随顺之诸弟子，乃依世尊之後具足而住。』——婆罗门！此时正值卿来会聚。实因如是，即与瞿默目犍连婆罗门之谈话中断。」
「若然，尊者阿难！虽只一比丘，由彼尊者瞿昙之推荐：『彼於我灭後，汝等应为所依。』与以推荐，为卿等今日思为应予亲自归依者耶？」
「婆罗门！虽仅一比丘！由彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所推荐：『彼於我灭後，应为汝等之所依。』我等今日并未思为亲自归依者。」
「复次，阿难！虽只一比丘，为由僧伽之所认识，由众多上座比丘之与予推荐：『彼於世尊灭後，应为我等之所依。』今日卿等思之为应予亲归依者否？」
「婆罗门！虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐：『彼於世尊灭後，应为我等之所依。』今日我等并未思为亲自归依者。」
「如是，阿难！若已无所依，对卿等之聚合，有何之因耶？」
「婆罗门！我等非无所依。婆罗门！我等有所依，即有法之所依。」
「尊者阿难！虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之予推荐：『彼於我寂灭後，应为汝等之所依。』卿等今日思为应予亲归依者否？——如是之问，沙门答曰：『婆罗门！虽只一比丘，由彼世尊、即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之予推荐：「彼於我寂灭後，应为汝等之所依。」我等今日并未思为应予亲自归依者。』若然，尊者阿难！ [P.10] 虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之推荐：『此者於世尊寂灭後，应为我等之所依。』今日卿等思为应予亲自归依者否？——是之问，沙门答曰：『婆罗门！虽只一比丘，由僧伽之认识，众多上座比丘之推荐：「此者於世尊寂灭後，应为我等之所依。」』今日卿等并未思为应亲自归依者之语。如是尊者阿难！若已无所依，卿等之聚合，有何之因耶？——对如是之问，语曰：『婆罗门！我等非无所依。婆罗门！我等有所依、即有法之所依。』若然，尊者阿难！如是之所说，果可发现如何之意义耶？」
「婆罗门！彼世尊！即知者、见者、阿罗汉、正等觉者，为诸比丘施设学处，教说波罗提木叉，布萨之当日，进住一村邑，我等皆集合於一处。集合已，就其所为，对彼发问、此等所论中若有比丘入罪，犯戒，对彼我等从法，从定，令善处之。此非诸圣等之对我等之予以善处，乃法对我等之善处。」
「尊者阿难！实则虽只为一比丘，卿等今日对彼恭敬、尊重、崇奉、礼事，而又恭敬、尊重已，有近住者耶？」
「婆罗门！一比丘，能令我等对其恭敬、尊重、崇奉、礼事，而於恭敬、尊重已，有近住者。」
「尊者阿难！实则虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之推荐：『此者，於我寂灭後，应为汝等之所依。』今日卿等有思为亲自归依者否？——如是之问，沙门答曰：『婆罗门！实则虽只一比丘，由彼世尊、即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之推荐：「此者，於我寂灭後，应为汝等之所依。」今日我等并未思为亲自归依者』之语。若然，尊者阿难！虽只一比丘、由僧伽认识，由众多上座比丘之予以推荐：『此者，於世尊寂灭後，应为我等之所依。』今日卿等思为应予亲自归依者否？——如是之问，沙门答曰：『婆罗门！实则虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐： [P.11] 「此者，於世尊寂灭後，应为我等之所依。」然今日我等并无思为应亲自归依者。』尊者阿难！实则虽只一比丘，卿等今日对其恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，有近住者耶？——如是之问、沙门答曰：『婆罗门！一比丘，能令我等对其恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，有近住者。』若然，尊者阿难！如是之所说，果可发现如何之意义耶？」
「婆罗门！实则彼为世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者所说之十可喜法。若对此等诸法，我等与以认识者，则对彼我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事、而恭敬、尊重已，而予近住。何等为十？谓：婆罗门！此处有比丘，（一）具戒、对别解脱律仪护住，具足正行与行处，见微罪亦怖畏，修学於学处而受持。（二）为多闻之闻持者，闻集者。谓：一切初善、中善、终善具足意义，对文字皆备，绝对充实，宣言为清净梵行之诸法——如是一切诸法之缘类，依彼而多闻。予受持、依语集聚、依意思念，依见善洞察。（三）衣服、饮食、座卧之具，依病缘具备医药诸供具等之满足。（四）胜过四禅心，且於现法中，对使住乐之缘由安易、无苦、无难，现种种之神通。（五）一人即多人，多人即一人，或现或隐，通壁、通墙、通山、无所碍而 [P.12] 遇，譬如於虚空，於大地、或显、或没；譬如於水中，於水上不沈而行；譬如行於大地，於空中结跏趺坐而行；譬如有翼之鸟。有如是大神通力，有如是大威德，於此等日月，用手可能触摸，遂至梵天世界以身力皆得及。（六）天耳界清净，超於人间，天与人两种之声，不论远近皆得闻。（七）诸他之有情，诸他人之心，徧尽皆能徧尽了知——或有贪心、了知此有贪心；或离贪心，了知此离贪心；或有瞋心，了知此有瞋心；或离瞋心，了知此离瞋心；或有痴心，了知此有痴心；或离痴心，了知此离痴心；或为聚心，了知此为聚心；或为散心，了知此为散心；对大心了知此为大心，对小心了知此为小心；对有上心了知此有上心，对无上心了知此无上心；对定心了知此为定心，对不定心了知此为不定心；对解脱心了知此为解脱心，对不解脱心了知此为不解脱心。（八）忆念无量种之前生。谓：一生、二生……无量种之前生皆忆念之。（九）以清净、超人之天眼、视诸有情，对劣与胜、好与丑、善趣与恶趣、凡随业而赴之诸有情皆能了知。（十）对诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱，於现法中，正住於具足成就自证知。——婆罗门！此等实为十可喜法，为彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所说。若对此等之诸法，我等以认识，则对彼、我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，而予近住。」
[P.13] 如是说已，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门对跋难陀将军言：「对此作如何思量耶？将军！如是，若对此等诸尊，应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事，正此等诸尊应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事。但若对彼等诸尊不与恭敬、不与尊重、不与崇奉、不与礼事，彼时，彼等诸尊，抑又对何者，与以恭敬、尊重、崇奉、礼事、而又於恭敬、尊重已，而与之近住者耶？」
摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，白尊者阿难如是言：「若然，尊者阿难！今住何处耶？」
「婆罗门！我今住竹林中。」
「尊者阿难！云何？竹林可得乐、且无音、无杂声、离人里、可离诸人而住，适於独栖耶？」
「婆罗门！竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适於独栖，其正恰如卿等之庇护与拥护者之所依者。」
「尊者阿难！竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适於独栖，其正恰如诸尊者之禅定者，修定者之所依，诚然诸尊为禅定者、修定者。尊者阿难！一时，彼尊者瞿昙住毘舍离大林之重阁讲堂。尊者阿难！时，我於彼大林之重阁讲堂、近彼尊者瞿昙，於其处、彼尊者瞿昙说示禅定论，尽其委曲，彼世尊诚禅定者、修定者。而彼尊者瞿昙对一切之禅定，皆加以赞赏。」
[P.14] 「婆罗门！彼世尊未必对一切禅定皆加赞赏。又彼世尊对一切禅定，亦非不加赞赏。然则婆罗门！彼世尊对如何种类之禅定不加赞赏耶？婆罗门！此处有一人，为欲贪所缠，彼为欲贪所克之心而住。不能如实了知远离已起之欲贪。彼随欲贪之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。彼为瞋恚之所缠，为瞋恚所克之心而住，不能如实了知远离已起之瞋恚。彼随瞋恚之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。又彼为惛眠所缠，为惛眠所克之心而住，不能如实了知远离已起之惛眠，彼以惛眠之介在如实为禅定……乃至……为掉悔所缠，掉悔所克之心而住……乃至……为疑所缠，疑所克之心而住，不能如实了知、远离已起之疑。彼仍随疑之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。——婆罗门！实则彼世尊对如是种类之禅定不加赞赏。婆罗门！然彼世尊对如何种类之禅定予以赞赏耶？婆罗门！此处有比丘，离欲爱、离不善法、有寻、有伺，由离爱欲与不善法，正住於成就生喜与乐之初禅。静止诸寻、伺，身归静谧，心成一境性，无寻、伺，住於成就由定生喜与乐之第二禅。……乃至……第三禅……乃至……住於成就第四禅——婆罗门！如是种类之禅定，正为彼世尊所赞赏。」
「尊者阿难！尊者瞿昙！正对应呵之禅定呵斥，应赞之禅定，赞叹。尊者阿难！我等今宜去矣。我等应作者多，应务者亦多。」
「婆罗门！卿今知其时间者。」
[P.15] 如是，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难之所说欢喜、随喜，由座起立离去。瞿默目犍连婆罗门於禹舍摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门离去不久，向尊者阿难如是言：「我等已向尊者阿难请问，尊者阿难尚未对我等说示。」
「婆罗门！非已向卿等语之耶？『婆罗门！诚然虽只一比丘，即阿罗汉、正等觉者——具足诸法，对其法、尽一切之一切、尽一切方之一切，实无一得具足者。』婆罗门！诚然，彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾知之道，使知者，对未曾说之法，说示者。为知道者、通道者、道之练达者。今日能对道随顺之诸弟子，依後之令住於具足者。」——
第一〇九 满月大经
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。恰於其时，为布萨日之十五日，正是满月之夜。世尊为众比丘围绕坐於空地之上。尔时，有一比丘，由座起立，将衣披於一肩，向彼世尊合掌作礼，如是白世尊言：「世尊！我有微细之点，欲请问世尊，世尊若对我之问允予说明，请予说示。」
「然则，比丘！汝坐自座，愿闻汝之所疑。」
[P.16] 彼时，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：「世尊、此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶？」
「比丘！此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。」
「善哉！世尊！」彼比丘对世尊所说，欢喜、随喜，向世尊更问曰：「然则，世尊！此等五取蕴以何为本耶？」
「比丘！此等五取蕴以欲为本。」
「世尊！彼取，即彼五取蕴耶？乃至，取异於五取蕴耶？」
「比丘！彼取，即彼五取蕴为当然，又取异於五取蕴亦为当然。比丘！於彼五取蕴中有贪欲，此即为取。」
「然则，世尊！於五取蕴中之贪欲，应有相异性耶？」
「比丘！应有。」世尊宣曰：「比丘！此处一人作如是思：『我於未来世应有如是之色，於未来世应有如是之受，於未来世应有如是之想，於未来世应有如是之行，於未来世应有如是之识。』比丘！如是於五取蕴，即欲贪之相异性。」
「然则，世尊！云何为诸蕴之蕴之意义？」
「比丘！无论彼是如何之过去、未来、现在之色，皆有若内、若外、若麤、若细麤、若劣、若胜、若於彼之远、近者，此即色蕴。无论彼是如何之过去、未来、现 [P.17] 在之受，皆有若内、若外……此即受蕴。无论彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之过去、未来、现在之识、皆有若内、若外、若麤、若细、若劣、若胜、若於彼之远近者，此即识蕴。比丘！如是即诸蕴之蕴之意义」。
「世尊！色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？受蕴之施设……想蕴之施设……行蕴之施设……识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？」
「比丘！色蕴之设施为四大种因，四大种缘。受蕴之设施为触因、触缘。想蕴之施设为触因、触缘。行蕴之设施为触因、触缘。比丘！识蕴之施设、实名色因、名色缘。」
「然则，世尊！云何有身见耶？」
「比丘！此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，於圣法不能练达，不认诸善士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达——认色即我，又认我为色有，又认於我之中有色，又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃 [P.18] 至…识即我，又认我为识有，又认我中有识，又认识中有我，比丘！如是即有身见。」
「然则，世尊！云何为无有身见耶？」
「比丘！此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟诸善士之法，对诸善士之法善练达——不认色即我，又不认我为色有，又不认我中有色，又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我，又不认我为识有，又不认我中有识，又不认识中有我。比丘！如是即无有身见。」
「世尊！云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对受……云何为对想……云何为对行、云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶？」
「比丘！以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘！以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘，生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。於识制伏贪欲、断除贪欲、此即对识之出离。」
「世尊！若然，依如何知，如何见，於此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠耶？」
[P.19] 「比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若麤、若细、若劣、若胜、於彼之远近者，对彼等一切之色以『彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。』如是对彼以如实正慧作观。彼如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何过去、未来、现在之识……对彼等一切之识，以『彼非我物。』……如是对彼以如实正慧观察。比丘！依如是知、如是见，此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠。」
彼时，一比丘之心生如是思：「如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达於我耶？」
然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，於是告彼比丘曰：「实彼为有理。汝诸比丘！此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应与清算。——『如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作之诸业，云何达於我耶？』汝诸比丘！汝等於处处多多之诸法练达缘起。汝诸比丘！云何如是思惟——色或为常耶？或为无常耶？」
「世尊！为无常。」
[P.20] 「若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？」
「世尊！为苦。」
「若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？『彼为我物，我为彼，彼为我之我』耶？」
「世尊，非如是。」
「汝诸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶？为无常耶？」
「世尊！为无常。」
「若然，无常者，是苦耶？是乐耶？」
「世尊！实是苦。」
「若然！彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶？『彼为我，我为彼，彼为我之我』耶？」
「世尊！非如是。」
「是故，汝诸比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以『其非为我物。……非我之我。』如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、『彼为……非我之我。』如是应以正慧观察。如是见已，汝诸比丘！有闻之圣弟子，於色厌恶之、於受厌恶、於想厌恶、於行厌恶、於识厌恶。厌恶已则离贪，离贪已则解脱。於解脱有解脱之智。从而了知『此生已尽，梵行圆满，应作已作，再不生来此处。』」如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。又，说此记别之说时，六十诸比丘无取着，心由诸漏得解脱。
第一一〇 满月小经
如是我闻。——
[P.21] 一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰为布萨日、十五日之正满月之夜。世尊见众比丘围绕坐於空地，时，世尊见众比丘唯默然而坐，乃对诸比丘宣曰：
「诸比丘！不正之士，对於不正之士，可曾知晓：『彼仁（人）为不正之士』者耶？」
「世尊！非如是。」
「善哉！汝诸比丘！无有此理，不正之士之对不正之士，知晓『彼仁，为不正之士』者，为无有是处。汝诸比丘！然则，不正之士对正士，可曾知晓：『彼之仁，为正士』者耶？」
「世尊！非如是。」
「善哉！汝诸比丘！亦复无有此理，不正之士对正士、知晓：『彼之仁，为正士』者，亦无道理。汝诸比丘！不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之语，作不正之士之业，持不正之士之见，行不正之士之布施。汝诸比丘！然则，云何为不正之士具足不正之法？——汝诸比丘！此处有不正之士，无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧——汝诸比丘！如是为不正之士，具足不正之法。汝诸比丘！复次，云何不正之士，有不正之士之信？——汝诸比丘！此处不正之士以诸沙门、婆罗门之无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧者为其朋友、伴侣。——汝诸比丘！如是为不正之士，有不正之士之信。诸比丘！复次，云何不正之士，作不正之士之思惟？诸比丘！於此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害两者之事——诸比丘！如是不正之士，作不正之 [P.22] 士之思惟。诸比丘！复次，云何不正之士、作不正之士之思量耶？——诸比丘！於此不正之士、思量害自，思量害他，思量害两者之事。——诸比丘！如是不正之士，作不正之士之思量。诸比丘！复次，云何不正之士，作不正之士之语？——诸比丘！於此不正之士，为妄语，为两舌，为恶口，为绮语——诸比丘！如是不正之士，作不正之士之语。诸比丘！复次，云何不正之士、作不正之士之业？——诸比丘！於此有不正之士、为杀生，不与取，於诸爱欲境，有过失之行（邪欲行）。——诸比丘！如是不正之士，作不正之士之业。诸比丘！复次，云何不正之士，有不正之士之见？——诸比丘！於此不正之士有如是之见——谓：无施，无供养，对诸善行、恶行之业，无果之异熟，此世无、他世亦无、亦无母、亦无父，亦无诸化生之有情。世间诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世与他世，知自谅，已体显，亦无宣说者。——诸比丘！如是不正之士，有不正之士之见。诸比丘！复次，云何为不正之士、行不正之士之布施？——诸比丘！此处不正之士，行布施无恭敬心，不以自手行布施，多行无所思虑之布施，行投与之布施、持无应报之见行布施。——诸比丘！如是不正之士，行不正之士之布施。诸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之语，作如是不正之士之业，有如是不正之士之见，行如是不正之士之布施已，身坏死後、趣诸不正者之所趣——生於彼处。而诸比丘！云何为诸不正之士之所趣？——谓：或为地狱，或为畜生趣。
诸比丘！正士对正士，可曾知晓『彼之仁，为正士』耶？」
[P.23] 「世尊！如是也。」
「善哉！诸比丘！诸比丘於正士对正士，知晓『彼之仁，为正士。』有其道理。诸比丘！然则，正士对不正之士，可曾知晓『彼之仁，为不正之士』者耶？」
「世尊！如是也。」
「善哉！诸比丘！诸比丘！正士对不正之士，知晓『彼之仁，为不正之士』者，有其道理。诸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之语，作正士之业，有作为正士之见，行正士之布施。若然，诸比丘！云何为正士具足正法？——诸比丘！此处有正士，有信、有惭、有愧，所闻多、勤精进、有正念，具智慧。——诸比丘！如是之正士，为具足正法。诸比丘！复次，云何为正士，有正士之信。——诸比丘！於此之正士，以有信，有惭，有愧，所闻多，勤精进，有正念，具智慧之诸沙门、婆罗门为其朋友，伴侣。——诸比丘！如是之正士，为有正士之信。诸比丘！复次，示何正士，为正士之思惟？——诸比丘！正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害两者。——诸比丘！如是之正士，为正士之思惟。诸比丘！复次，云何正士，为正士之思量？——诸比丘！於此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害两者。——诸比丘！如是之正士，为正士之思量。诸比丘！复次，云何正士，为正士之语？——诸比丘！於此正士远离妄语、远离两舌、 [P.24] 远离恶口，远离绮语。——诸比丘！如是之正士，为正士之语。诸比丘！复次，云何正士，为正士之业？——诸比丘！於此正士，远离杀生、远离不与取、远离於诸爱欲境所行之过失。——诸比丘！如是之正士，为行正士之业。诸比丘！复次，云何正士，有正士之见？——诸比丘！於此正士有如是之见——谓：有施，有供养、有供奉、对诸善行、恶行之业，有异熟之果、有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情，世间有诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世、他世、知自谅、已体显，有宣说者。——诸比丘！如是之正士，为有正士之见。诸比丘！复次云何为正士行正士之布施。——有所思虑行布施，行清净之布施，行具应报之见之布施。——诸比丘！如是之正士，为行正士之布施。诸比丘、彼之正士具足如是之正法，有如是正士之信，为如是正士之思惟，为如是正士之思量，有如是正士之语，为如是正士之业，有如是正士之见，行如是正士之布施已，身坏死後，彼诸正士之所趣——生於彼处。诸比丘！云何为彼诸正士之所趣，谓：或为天之大处，或为人之大处。」
世尊为如是语已，彼诸比丘对世尊之所说欢喜、随喜而奉行。
