凡夫的心在还没有任何规范之前，一旦遇到境界勾引往错误的方向，就会随这些妄想翻滚不已，乃至找不到可以让自己安宁的方法。依据佛法，这些妄想称作烦恼。

开始修行时我们可以看到这点：由于烦恼的粗重，心总是跌跌撞撞，举步维艰，根本不愿意遵循正道，这是从我投入修行至今所不能忘怀的，因为这是深植于内心的事实，教我如何忘掉呢？

我开始禅修时，修行缺乏稳固的基础。由于还未找到正确的方法看护我的心，我的修行一直起伏不定，它会稳定地进步一阵子，然后迅速地退步。修行持续退步时，我不晓得要如何逆转形势。我艰辛地摸索了好长的一段时间，努力找出一个稳固的基础来使心安住。最后我得出结论，我之所以会失念是因为我的基础错误：我需要一个禅修念诵词，让注意力能精确地专注其上。

我全神专注在禅修念诵词上，心从此专一不退。

在之前修行的退步是绝佳的教训。要是心再退步，我宁愿死去，我无法活在这世间承受修行退步带来的巨大痛苦，因为我已遭受过一次了——超过一年最剧烈的痛苦，再也没有痛苦来得比禅修退步的痛苦更炽热了。如果心再退堕会杀了我，这是我从此以后那么小心翼翼地观照自己的原因。我不让心退堕，它因此得以不断提升。

第一次见到心令人惊叹之处是我开始坐通宵的第一晚。当时我在观痛，疼痛从没那么剧烈过！起初我并没有打算坐通宵，我坐久了，疼痛开始剧烈起来，无论我怎样观照它，情况依然照旧。“嗯，这是怎么回事？好，假使我今天会死，就让我死去好了”，当下我就发愿：“从现在起至黎明，我将不起座。如果我能活下去，随它去；如果不能活下去，也随它去。”

我直接探索痛楚，强迫心行动起来，智慧从不曾如此运作过，然而当心被逼入绝境时，智慧激发起来行动，从每个角度紧跟着状态，直至全面警觉疼痛、身体和心的状态，了解每一个都是各别的真实。接着疼痛、身体和心各别分开彻底消失，我不曾面对过类似的情况，身体从我的觉知中消失，痛彻底熄灭，剩下的只是一个单纯在觉知的明觉。这个明觉不是我们想像中那么明显的那种，此时仅仅是单纯的明觉，非常微细，非常精妙，非常令人惊讶。

从那个境界出来之后，我重新观察，可是当我采取之前用过的策略时，却得不到同样的效果，因为那些策略是已经过去的记忆，我必须运用适合于当下情形的新策略。心之后再度安住下来。那个晚上，心安住了三次，然后破晓了，我曾如此赞叹过自己吗！

那天早上我找到一个机会去告诉阿姜曼。平常我非常敬畏他，可是那天早上我一点也不畏敬，我要告诉他真相，让他看到我坚决愿力的成果。我放肆地讲，虽然之前我不曾这般对他说话，我直接了当地告诉他——喝！嘿！——听完之后他说：“事情应当就是这样子！”他只说这么一句话！他确实击中我要的，他解释事情令我心满意足，我觉得像是主人的狗，只要他赞叹及激励我，我这只狗就拚命吠和咬。

一两天之后，我又坐通宵，再过两三天，我又再坐，直到心彻底的令人惊叹。心真正明白之后，就不再恐惧死亡，你把物质元素分开来观察生死的本质时，地、水、风和火四大就回归到地、水、风、火的本质，空回归到空的本质，那过去恐惧死亡的心变得更显著，所以到底什么死去？当心那么明显地知道时，它怎么会死呢？心不会死。所以它害怕什么？我们被欺骗了，虽然实际上没有东西死，烦恼却欺骗世间的有情生命，使他们害怕死亡。

我观察一天，就会得到一个途径；另一天，又得到另一个途径；这些都是艰苦和令人惊叹的。心越来越勇敢与殊胜，直到使我感到：“当死亡到来时，烦恼能拿出什么样的疼痛来愚弄我呢？现在痛的所有情况都已完全呈现出来了，过此，只是死亡罢了。我已经见过疼痛的各个面向，彻底明了它们并全与它们周旋过了，所以当死亡来临时，烦恼能拿出什么样的疼痛来迷惑我？它们没法子迷惑我的。至于死亡，没有东西死亡。所以，除了被烦恼欺骗使我们掉入它们的诡计之外，还怕什么？从现在起，我再不会上它们的当。”

这就是当心知道以后的情形，自从第一晚开始它就清楚地知道。至于心曾经进步又退步的状况，自从第一晚起它就不再退堕，那一晚，它明白了：“噢，那不退堕的心应该是这样子的。”这仿佛是它不断爬上又跌下，爬上又跌下，直到最后爬上并抓紧，百分之百不再退堕了。这是我得以全力用功的原因。

那一个雨安居我坐通宵九或十次，但从未试过连续两晚如此，有时候隔两三晚，有时六或七晚。我达到彻底了解疼痛的地步——重或轻的，小或大的，我知道怎么与疼痛周旋，怎样逃避它，怎样即时治疗它，而不被它所转。我甚至不怕死，因为我已应用最灵巧的策略观察它，念与慧已从各方面接触死亡。

就我修行的精进度而言，第十个安居是我拼尽全力的时期。在这一辈子里，我修行用功不曾如第十个安居那般拼搏，心拼搏到尽，身体也是。从此，我不停进步直到心如磐石。换句话说，我的禅定功夫已纯熟得使心不动如磐石。我沉醉在纯粹平和宁静的三摩地境界里，以至于停滞在这个定境中整整五年。

幸亏得到阿姜曼的点拨，使我脱离这定境，开始修观。由于定力深厚，我开始以智慧观察时，事情进行得很快速和顺利，这就比如一切建筑材料已准备好了，可是我还没有把它们建成房子，所以它们只是没有用的木料。我的修行只是停留在定的阶段，由于没有把定、念及慧结合在一起，修行无法进步。

我一开始以智慧观察，立刻就知道什么是什么，可以一步步地把烦恼切断。我开始觉悟到：“这些岁月我一直沉醉在定中如死去了一般，一事无成！”所以我开始精进修慧，让它昼夜不断运作没有一刻停息。

我是那种走极端的人，开始时用什么方法我就只用那个方法。我开始修智慧时，批评三摩地就如躺着的死人一般，其实三摩地是让心休息的方便，如果你恰如其分地修习，那就是道。而我却批评三摩地如躺着的死人，“这些年来不曾令智慧现起”。

所以我加紧用功修智慧，先从观身着手。观不净时，心变得非凡的灵活大胆。我见到任何人都可以观透过去，坦白告诉你们我的心是多么的大胆（如果这么坦白的说话不正确，在此我要向各位涉及的先生及女士道歉），你知道，老妇女当然不成问题，即使是年轻妇女的聚会，我可以大步踏入而心不起任何欲念，这是心观不净时的勇气。

看一个人时，我只看到皮包着骨头以及血红色与艳明的肌肉，没其他的东西了，所以我哪能看到什么漂亮呢？不净观的力量是那么的强，无论是谁的躯体，见到的都一样，因此哪里还有什么漂亮来引起我的欲念？你知道，这就是为什么我敢大胆地步入……实在漂亮的年轻女人群众中（我会持续道歉直到讲完这“森林疯狂”为止），由于对自己力量肯定的缘故，我敢如此大胆，毫无困难地步入。

以心陶醉于自己的力量这点而言，这样大胆不全然正确，这是为什么我后来突破这点之后批评自己的原因，这类大胆是一种疯狂，然而当我在循着这条道路走时，这是正确的过程，因为这是我那时所能遵循的。

我观不净直至生理上的欲望完全不再现起，在完全没有显示任何特定征象的情况下，它自己逐渐地消失。它没有给我任何印可在什么时候、地点对人体的贪欲已消失。所以我必须重新审慎思量，我不会认同贪欲自己如此轻易消失，也就是说，心不接受它。假设欲念已真的在某一点被彻底消灭，必然会有某种征象，让我清楚知道是什么原因、时候它完全消失，它必然发生在某一时刻。

所以心得退回来找寻新的方法解决问题。如果贪欲真的全部消失了，为什么没有明显的征象显示它在什么时候被消除？只要看到一个人的身体，我会看透过去，只剩骨和肉，不会看到漂亮的女人或漂亮的人，这是因为我观不净的力量强到我看每个人都是一副骨头。在这种情形之下，还有什么能使心受到诱惑或者引起欲念呢？

所以现在我必须改换新的方式，我现起净相取代不净相，我用皮把那副骨头包起来使它漂亮。开始时，我得强迫心如此做，不然它立刻自行生起不净相，这是由于它已那么惯熟于不净观的缘故。我逼心想像皮包着骨使它漂亮，之后再把那漂亮的躯体紧贴着我的身体，这是我修观的方法。经行时我会想像那漂亮的躯体贴着我自身，紧随着我前后经行。如果还有欲念留下，它会显示出来；不然，让我知道欲念已离去。

我这样子修习了整整四天而没有任何生理上的诱惑或欲望生起，虽然那是美丽至极的躯体，却什么也没生起。那相不断地变成一副包着皮的骨头，可是我强迫心停留在皮的表面。

第四晚，泪开始流了下来，“我已试够了，我认了”。换句话说，心没有感到任何乐受。它说它够了，故我再试探它：“够了什么？如果你承认再也没有欲念，那么让我知道，我不接受你这样子的降服。这样子降服是个诡计，我不能接受。”

我持续观察每一方面，尝试找出哪里能使心生起欲念，看哪一刹那欲念会生起，以便让我能专注于任何的生起作为观察对象并将它根除。夜越来越深，我继续专注——此时不是专注于不净观——一连整整四天我只是观净相，因为我下定决心找出方法来勘验这状况的真相。

第四天晚上大约十点，一闪而过，好像是心感受到这期间一直紧贴着我自身的漂亮躯体而引起的欲念。它是不寻常的一闪，念警觉到它，因为念无时不在。那一闪之后，我即刻不断地鼓励它：“看到那一闪吗？看到了吗？我们捉到匿藏着的罪犯了，所以它怎么可能离开了呢？如果它已离去，怎么还会有这样的反应呢？”我专注着它，那一闪仅仅是心呈现一个细微的状态而已，对身体完全没有影响，它只在心内。当我鼓励它时，它会再闪，这证明了它并没有完全离去。

所以它现在并没有完全消失，那我应该怎么办？现在我得再次改变方法了，由于这是之前不曾修学过、不知道的，所以实在无处下手。只要我专注于不净相，净相立刻在一眨眼间消逝，由于我惯于不净相，所以净相消逝得快到极点。我一观不净，身体立即变成一副骨头，结果我必须专注净相使它漂亮。我这样子不停在两者之间转换，因为以前没有修过，所以花了许多时间。由于我不了解，因此必须摸索不同的方法直到找到肯定的为止。

最后当我坐着观不净相现在前面时终于找到了真相。心专注于不净相静站在前面，我不让它以任何方式移动或改变，我让它如此待在那儿。如是皮包骨的相或是整副骨头除去皮的相，我让它待在我前面，心以念专注地瞪着它，等待着从这不净相中找出真相，看它怎么办，看这副不净相会如何移动或改变。

由于心的熟练，我要这副相怎么样它就那样待着。如果我不让心消灭这相，心就不消灭它。如果我专注消灭这相，因智慧的速度它一瞬间就消失。不过我不让心去消灭它，我让它待在面前以便找出让我确定的真相。当我保持专注，站在我前面的不净相慢慢地吸入心内，渗透入心，最终让我觉悟到不净只是心自己的事。固执着不净概念的心境把它吸入——即是说净与不净仅仅是心在欺骗自己的把戏罢了。

接着心于一瞬间放下，放下外在的不净。由于有所突破，心现在明白了：“情况应当就是这样的，整件事只不过是心画出图像在欺骗自己，为自己的影子激动罢了。外在的相不是贪、嗔、癡，是心有贪、嗔、癡。”心清楚知道这点之后，把自己从外境舍下然后往内转。只要心一专注向外，就知道这外流是心内在的情况在显示自己。所以现在不净相完全现在心内。

接下来我在心内专注及观察，不过现在不再是关于世间的贪欲，而是非常不同的东西。世间的贪欲已完全离去，心已清楚知道并且已通过裁决，它已觉悟。所以现在是内在的相，它清楚知道内在的相来自于心。消失时，相在此消失，不会消失去别地方。我专注生起一个相，生起之后它立即消失。我还未能较久地专注它，它就消失。

然后，它就像闪电一般：只要我专注生起一个相，它就立刻消失，结果因生灭的速度，根本没有时间去分辨它是净相或是什么，它现起的那一刻——“哔！”——立即消失。

从那时起，心中再也没有相，心变成一个全然的空。至于外在的不净相，这问题已被关照好，在它被吸入心的那一刻我已经明白了，当时心即刻放下外在的不净相，心放下色、声、香、味、一切外在的东西——因为之前心是个骗子。当我清楚明白这一点之后，其他的不再是问题，心已当下领悟并永远放下外在的东西。

当内在的相全部消失之后，心就空了，彻底的空。无论我专注于什么都是空的，我看树、山、建筑物，看到它们就如影子，主要的部分——心——彻底的空，即使是看自己的身体，我看到它像影子般。至于心自己，它空得透明——空得令我惊叹：“心真得是这么的空吗？”心任何时候都是空的，没有东西进入。

即使心是那么的空，我仍然现起心理影像来锻炼它。结果不论我现什么影像，最终都成了锻炼心使之更娴熟于空的方法，达到一个“哔！”之后它就变空——一个“哔！”它就空了，任何东西形成的当下——“哔！”——心当即变空。

在这点——在心已空到极点的程度——心的明觉也达到最显著的地步。明觉完全掌握了色、受、想、行和识，它自已彻底放下它们，没有丝毫的保留。惟一剩下的只有明觉，对它有一种非常微细的敏感以及亲切的感受和关系，难以叙述它的本质，对这明觉有种完全渗入的感觉。其他任何的情况会在生起的同一瞬间消逝。

我继续观察它。这个阶段的念与慧，如果现在是佛陀住世的时代，我们可以称之为大念（mahā-sati）与大慧（mahā-paññā），但在我们这个时代则不应如此标榜，称它们自动念与自动慧就已达到我们的目的，够贴切了，这不会偏离实际事相，所以不必另外安立名目。心所以会显著是由于自动念和自动慧之故，而这显著使心持续光亮。

一天，我在达摩支提山寺（Wat Doi Dhammachedi）西边经行。我已经经行了三四天没有进食，那天是斋日，人们到寺院供养。我从破晓开始经行，早上当我在经行道上站着思惟时，一个不可思议的微妙感觉生起，令我惊叹道：“为什么心是那么地令人惊异？无论看什么——即使是以双眼清楚看着经行道上的土地——为什么作为主要部分的心是彻底的空？心中没有树或山，彻底的空，丝毫不剩任何东西，心中除了空之外什么也没有。”

我站在那儿思惟了一阵子，一种觉悟突然生起：“如果能知者在任何地方有一个点或一个中心，那个点就是‘有’的核心。”它这么说，而当时我在迷惑中。

其实，“点”这个字是指能知的点，如果我能够在真理警告我的时候明白这问题，一切都已在当下解决。然而那时我不但没有领悟，反而感到迷惑——因为这是我之前所不曾了解或见过的。如果有一个点，它就是能知的点；如果有一个中心，它是指能知的中心；它在哪儿？——就在能知的心内，那是“有”的核心。这呈现在心中的句子已那么清楚地説明了，这句子绝对没有错，可是我却在迷惑中——“这是什么？”——结果在这期间我完全没有从中受益，平白浪费了超过三个月；虽然问题仍然悬在心中，我却无法解决。

等我知道的时候，我正在观察心——不是广泛的东西——因为心已知道一切外在层次的东西，即使是整个宇宙的任何色、声、香、味或触，心都已经了然明白并且已经舍弃，它没有兴趣去观察它们，它甚至根本不去观察色、受、想、行或识，它只兴趣于那显著的明觉，以及渗透心的微细感受。

念与慧持续不断地与那明觉接触，前后检查它。可是你应当知道我所谓的那个“点”只是世间的真实，无论多么庄严，也只是在世间范畴之内的庄严；无论多么光明或辉煌，也只是在世间范畴之内的光明与辉煌，因为仍有无明在其中。无明构成世间真实的核心。

那个主要的点逐渐开始显示出起落——保持与极精细的心一致——使我有能力看到这些变化。有时它比较暗淡，有时光明，有时微微逼迫，有时自在，这变化非常微细，与心精细的程度一致，但足以让我观察到它的起伏。

譬如说贪，比较粗显，容易了解而且明显有害，可是世间依然安于贪受，好好反省吧！嗔也是粗显，可是世间也仍然满意于嗔受。沉溺、爱、恨：这些全都粗显，容易了解和明显有害，而世间都满意于感受它们。

可是这全然不属于同一类的东西，心此时远远超越了外在的对象，已放下一切其他的东西，但为何仍然执着于这令人惊讶的光明？应用任何时候都持续往内专注的念和慧，我发现它偶尔变得稍微暗淡，或显示出些许逼迫——都是一种变化的形态，所以是无常或不可靠。

最后，它无处可逃：我看到这个阶段的心丝毫不可信赖，令我反思：“为什么这个阶段的心可以如此善变？现在它烦恼，现在它发光，现在它自在，现在它逼迫，它不是一直恒常与真实。为什么那么纯净的心仍然会显现出那么多种情形？”

就在念与慧转向有兴趣对这心的状态观察时，一个完全预想不到的开悟从心中骤然爆发：“烦恼、光明、自在和逼迫——这些全都是世间真实，全都不是我。”

这就够了。念与慧觉悟到心浸没于无明的状态是世间真实，应彻底放下，不该执着。当这觉悟生起来警告那如守卫般运作的念与慧之后，念与慧各自变得中立及不为所动，不激发起来执行任何任务。那一刻心平等，不专注于任何东西；慧不操作；念如往常般警觉而不专注于任何东西。

那一刻——当心、念与慧各自不为所动以及中立——就是心中无明所统治的宇宙震动倾倒及崩裂的一刻，无明在心中从宝座上被抛下来；在无明被欢呼胜利的念与慧之力所征服、推翻与根除的同一刻，清净心出现在它的位置上——在那天塌下来内在宇宙倾覆崩裂的一刻，最终的不可思议展现在世间与解脱的分界上。以解脱知见为法官，法庭已以下判，中道、实相之道被判为绝对的胜利者，集谛被击败并被担架抬出场，再也没有机会复活。

我整个在惊讶中，叹道：“这不是太不可思议了吗！？这不是太不可思议了吗！？这法之前隐藏在哪儿？这真正的法、不可思议的法，超越一切预想——超越整个世间——现在如何呈现在心中并与心是一？还有之前佛陀及圣僧伽在哪儿？这不可思议的皈依现在如何与心为一？这就是真正的佛、法、僧吗？”它完全与任何猜想及推测不相符，只是一个纯粹的真理安住于一个纯粹的真理。

然后我颓丧地回顾与我在一起的有情的困境：“既然真正的法是这样子的，它怎么可能被提出来教导并让其他人明白呢？与其尝试指导任何人，倒不如自己独自生活直到身体败坏岂不是更恰当吗？”

就在我如此思考时，一种觉醒突然生起：“佛世尊全靠自己觉悟这不可思议的法，仍然成为三界有情的导师，何以我有能力教导自己，却沮丧于无法教导别人？教导的方法以及佛法的知见并没有隐藏或秘密。”觉悟这点之后，想到教导同修而生起的頽丧感慢慢消退。

这件事令我想起了佛陀刚证悟后的情形，有感于他所证悟的微妙法超越其他人所能领悟，他生起不想度众生的念头。纵使他曾发愿要成为世间的导师，他觉得所证悟的法是无法企及的，鼓励世间去接受、修习及体悟是徒然的。可是当他回顾自己证悟所经历过的道路之后，发觉法并不是不可能达到或没有希望获得的，如果把使他亲证无疑之道教导予世间，将会为世间带来无尽的利益。这是他为何从那时起决定教导世间的原因。

我之所以有同样感受，是由于那不可思议的法是我所不曾体验过的。当我只是看到目前的结果，而没有反思过去的因——自己所修过的道——我感到颓伤并放弃告诉或教导任何人这法的意愿。不过在回顾我所经历过的道路之后，我自此感到比较愿意讲解或开示法的不同层面，给那些来跟我学习或受教于我的人。

这个法是不变的真理，知道这真理的人全部同样相信这法，因为真正的佛、真正的法和真正的僧存在心中，真正清净的心是佛、法和僧全然的显现。我要求你们接受这个教导，诚心诚意地用在修行上，以便证得解脱，在心中清楚见到。目前受烦恼压迫的心跟解脱压迫的心比较：它们的价值有什么不同？亲自在你心中彻见！你不会在其他地方见到！正确修行的禅者会立刻清楚这点。