第五篇
常寂与常用
不二法门
入不二门，获一乘理。
第一句「入不二门」是《维摩经．入不二法门品》的思想：「一乘」是《法华经．方便品》宣示的思想。
佛为适应众生的根性，说有无量法门，通称八万四千法门对治八万四千尘劳的烦恼，若就实相而言，法法平等，无差别、无彼此、无高下，所以是不二法门。若依众生根性，给予方便摄化，大略可分小乘及大乘。小乘之中，又有声闻根性及独觉根性的两类，通称为二乘人，加上大乘根性的菩萨，合称为大小三乘；若依实相而言，众生本无二性，唯有佛性，所以三乘皆是方便说，唯一佛乘才是真实说。〈显宗记〉主张，人人皆可成佛，顿悟者所见，即是不二法，也是一乘之理。
依《维摩经》的〈入不二法门品〉所载，因维摩诘居士问诸菩萨：「云何菩萨入不二法门？」于是引出一共三十三位菩萨各自宣说所见的不二法门是什么。
那就是：生与灭不二，我与我所不二，受与不受不二，垢与净不二，是动与是念不二，一相与无相不二，菩萨心与声闻心不二，善与不善不二，罪与福不二，有漏与无漏不二，有为与无为不二，世间与出世间不二，生死与涅槃不二，尽与不尽不二，我与无我不二，明与无明不二，色与色空不二，四种异与空种异不二，眼与色不二及至耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法皆不二，布施与回向一切智不二，是空、是无相、是无作为不二，佛、法、众为不二，身与身灭不二，身口意善为不二，福行、罪行、不动行为不二，从我起二为不二，有所得相为不二，暗与明不二，乐涅槃与不乐世间不二，正道与邪道不二，实与不实不二，于一切法无言、无说、无示、无识、离诸问答为不二，乃至无有文字、语言是真入不二法门。
其中第三十二位是文殊菩萨，最后的第三十三位是维摩诘居士本人默然无言，文殊为他做结论：「乃至无有文字、语言，是真入不二法门。」这也可说是禅宗「不立文字，直指人心」宗旨所依的一部经典。禅宗主张参禅顿悟的方法与态度是「离心意识」，也能在〈入不二法门品〉中得到依据。《坛经》所引《维摩经》的「直心是道场，直心是净土」以及「即时豁然，还得本心」的「直心」与「本心」，都是指的「离心意识」的不二法门。
〈显宗记〉认为六祖以「无念为宗」的「宗」字，便是《维摩经》的「真心」或「本心」，若要还得此直心或本心。因为《坛经》说：「故此法门，立无念为宗，善知识！无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性。」又：「真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境而真性常在。」这些「无二相」又有「见闻觉知」而「不染万境」，便是《维摩经》的一贯思想──不二法门。由此看来，神会大师与六祖惠能大师之间，真是一脉相承的。
《坛经》的三十六对方法，也是从《维摩经．入不二法门品》得到的影响，共分为三类：(一)外境无情，有五对：天与地、日与月、明与暗、阴与阳、水与火。(二)法相语言，有十二对：有与无、有色与无色、有相与无相、有漏与无漏、色与空、动与静、清与浊、凡与圣、僧与俗、老与少、大与小、高与下(其实是有十三对)。(三)自性起用，有十九对：邪与正、痴与慧、愚与智、乱与定、慈与毒、戒与非、直与曲、实与虚、崄与平、烦恼与菩提、慈与害、喜与瞋、舍与悭、进与退、生与灭、常与无常、法身与色身、化身与报身、体与用、性与相。
《坛经》进一步指出：「此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。」「离两边」即是离两边而亦不执中间的中道思想，也即是不二的实相真如法门。所以在《坛经》是主张烦恼即菩提，生死即涅槃的，例如又说：「讲《涅槃经》，明佛性，是佛法不二之, 法。」「惟论见性，不论禅定解脱(之二法)。」见性即是见不二的佛法。
「一乘」的名词，在《阿含经》中早已有了。至于「一乘理」是《法华经》思想，在〈方便品〉中，最有名的偈颂即是：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」意思是说，十方诸佛，唯有一佛乘是佛的本怀，除非为了方便引进根浅的众生，才分别宣说大小三乘法。《法华经．方便品》中的另三个偈颂也重复地说：「我有方便力，开示三乘法，一切诸世尊，皆说一乘道。」「是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。」「普告诸大众，但以一乘道，教化诸菩萨，无声闻弟子。」
若依小乘圣典，只有极少数的利智上根人如释迦牟尼等过去七佛，得成佛道，其余众生苦修圣道，也能获解脱，证声闻独觉二乘圣果；也能证无余涅槃，永处寂灭，但不会成佛。
到了大乘唯识学派，主张众生有五性之说：1.定性声闻，2.定性独觉，3.定性菩萨，4.不定性，5.无性。其中只有定性菩萨，必定成佛；不定性的二乘三乘或可成佛，或不可成佛；定性声闻独觉，永远只得二乘小果；无性一阐提众生，永不能证三乘圣果，仅可得到人天福报。这使得许多众生变成自暴自弃，无意发起无上菩提心了。因此，《涅槃经》主张一切众生皆有佛性，《法华经》主张一切众生皆入唯一佛乘。中国禅宗，接受《法华经》、《涅槃经》的思想，所以主张见性，即是见的一乘之理。
在《坛经》中，有六祖与弟子法达的一大段对话，讨论的便是《法华经》的一佛乘思想。惠能大师认为，《法华经》的「开、示、悟、入，佛之知见」。但「从一处入，即佛知见，见自本性，即得出生。」又说：开佛知见，是一乘法，开众生知见，便落三乘以及三乘之下的迷人去了。所以告诫法达：「汝听一佛乘，莫求二佛乘。」
不二法门也好，一乘法也好，这是鼓励我们，人人都应发无上菩提心，人人都应相信：自己的自性即是佛性。「此念悟」便是菩提，「此念迷」便是烦恼，应当时时对境观心，不染万境，便是一直心，便是清净心，便见烦恼的自性是空，那就是悟见佛性了。
不过，若在未悟之时，切切不可以凡滥圣，以迷作悟，以染为悟，否则，不仅与一直心的本意背道而驰，造业受报，因果不爽，那便糟了。
曾有一位离婚的女居士，跟我打了两期禅七，就以为已入不二法门，已破男女二相的执着。有一次我要找人开车出门，她便自告奋勇，愿当司机，我说还需要找另外一人，必须两男一女，至少两女一男才行。她说：「你已经是解脱的禅师，还执着男女相吗？」
我说：「我只是带着大家共修禅法，没有说我是已得解脱的禅师；我是一个出家人，应当遵守僧仪，只由一位女众开车，会被他人讥嫌的。」
她说：「不管它！那是别人的执着，你别把我当女的看，我们不执着就好了！」
不久之后这位女居士结婚了，带着她的新婚丈夫来见我，我说：「男人就是男人，女人就是女人！你现在又结婚了，你就是女人嘛！」
所以，还没有达到入不二法门的程度，就不能说自己已经是没有执着了，否则会产生邪知邪见。具有正知正见的人，一定是用凡夫世间的标准和看法来要求自己，不能因为自己已经大彻大悟得大解脱，就不管人间的伦理或僧人行仪而破坏人间的差别现象，这是违悖常情常理的，这样会有负面的影响。
前几天有一个人来问我说：「济公活佛讲：『酒肉穿肠过，不妨菩提路』，济公活佛能够吃肉喝酒，为什么法师你不能？」济公有没有说过这句话，我们并不知道，但是我们绝不能照那样做，不然就违背常情常理了。因此，这里的不二法门是内心的自内证经验，不是外在行为的表现。生活行为的表现，善还是善，恶还是恶，好坏及内外，还是要清楚分明，否则不仅未获一乘之理，连三乘善法都不保，乃及人天福报尽失；造作恶业，还以为心不执着，那就会下堕三恶道中去了。妙中之妙，即妙法身；
这两句是由「一乘理」接下来的，一乘之理，即是诸佛的法身理体，是遍处恒常与万法同在的本源自性身。
诸佛的自性身，即是法身，是众生与佛同体，而视之无见，听之无闻，嗅之无香，食之无味，触之无物，乃为见闻觉知所不到，却又实实在在，不离一切法，不即一切法，所以称为「妙中之妙」。
「妙」在梵文ma?ju，是不可思议，超绝对待，无可比拟的奥妙。所以将真空即妙有，做同格义的表现；将佛果位称为妙觉，报身佛的佛国净土称为妙土，佛的不思议境界称为妙境，第一最胜不可思议之法称为妙法，诸佛的觉悟称妙悟；东方的阿?佛，又名妙色身如来。
由此可知，凡是佛的境界，均用妙字来表达，妙中之妙，离言不可说，离意不可思，所以是指佛的法性身，微妙不可思议。天中之天，乃金刚慧。
佛法中的天，是六道之一的天道，是诸天神主，有天帝、天子、天的扈从者即所谓天龙八部。天的梵文是提婆deva，不是天空的意思，而是指福德天及禅定天的天人，分作三界二十八个天人的层次，不是以距离地面的高度上下而分，而是依据福报大小及禅定力的深浅而别。所谓三界二十八天，是指福报享受的欲界天，共有六个层次；禅定天分为色界十八天，以及无色界四天。
「天中天」是佛的尊称，因为佛是天上及人间的导师，受诸天尊敬，所以被称为天中之天。这一尊称在经典中提到的，至少可举出三种：1.《法华经》的〈序品〉有颂句云：「最后天中天，号曰燃灯佛。」2.《方广大庄严经》卷三，叙述释迦乔达摩王子(后来成佛为释迦牟尼)即将诞生之前，圣后摩耶夫人仗胎中菩萨威神力故，以偈颂向其王夫禀告，其父净饭王心生欢喜，亦以颂曰：「念言圣后所怀妊，必定应是天中天。」又说：「唯有最胜天中天，堪受人天妙供养。」3.《修行本起经》卷上〈菩萨降品〉有云：「梵志相师，一切大众，皆言太子实神实妙，威德感化，天神归命，咸称太子，号天中天。」除此之外，还有数处经典，提到佛是天中天的尊称。
〈显宗记〉叙述法身的佛是「妙中之妙」，又称为应身的佛是「天中之天」，把理佛与事佛，都提出来，表示禅宗并非否定历史上修证而成的应身佛，不过特别重视人人本具的理佛，勉励大众，发起一直心，自见本心，自证自性是佛。
「金刚慧」的依据是《维摩经》的〈入不二法门品〉所载，师子菩萨曰：「罪福为二，若达罪性，则与福无异。以金刚慧，决了此相，无缚无解者，是为入不二法门。」金刚慧是为达实相之理所用的破相之智，所以慧远的《维摩经疏》有云：「破相之智，名金刚慧。」
金刚指的是能够杜绝一切烦恼贼，能够摧破一切烦恼魔，挥别世间一切邪知邪见。一般图像中的文殊菩萨，手上拿的是代表着无上智慧力的金刚宝剑，文殊菩萨的智慧就是代表着佛的智慧，也就是金刚慧。
在《俱舍论》卷二十四有云：「即此所说阿罗汉向，中断有顶惑，第九无间道，亦说名为金刚喻定，一切随眠皆能破故。」所以最最坚固锐利的禅定，名为金刚喻定，最最坚固锐利的智慧，名为金刚慧。
〈显宗记〉的禅宗立场，主张定慧不二，其实是从慧悟而得定体，只要获得金刚慧，就不必再说金刚喻定了。至于如何顿超顿悟，就在于以心转境而不被境转，明察万法而不染万境。到了顿悟成佛的时候，金刚慧现前，一切烦恼断尽，般若的智慧就叫金刚慧，如果能够进一步参考《金刚经》，了解金刚般若的意思，对于「金刚慧」的意思就更清楚了。
湛然常寂
湛然常寂，应用无方。用而常空，空而常用。
「湛然」的意思是水很深，很清明莹澈的样子，可以用秋天的明潭来比喻，风平波不起，是那么地明而静；不但能从水面看到水底，从四面八方看，也都是一看就透彻；而且水中不论有没有鱼虾，自水面到水底，都是静止不动、明彻见底的，这就叫做「湛然常寂」。
如果不是湛然便不可能常寂，如果不是常寂也不可能湛然。这也就是止观双运、定慧同时的最高悟境，也是后来宋朝宏智正觉禅师提倡默照禅的依据。
湛然常寂，便是照而常默，正由于常默常照，所以能够「应用无方」，不拘一格，不落陈套，适时、适所、适机，灵活运用，自在无碍，这便是大智慧人。世间所谓大智若愚者，平常不多言，如遇必须说话，则言必中肯，要言不繁而字字珠玑，原则是相同的。
去年秋天我在美国东部郊外的一个湖畔，拍了一张照片，由于水平如镜，湖边如画一般的景色，在这张照片中，几乎无法辨认何者是真景，何者是水面的倒影。这不仅是因为水有反映的功能，还必须水面是平静无波的，如果水面有风吹拂的话，湖边沿岸的景色就会是模糊的。
「常空」即是「常寂」，「常用」即是「湛然」。唯有心中无私欲、无我执，始能真的明静湛然；唯有心中明静湛然，始能明察万物而化育万物。但这是只有大觉的佛陀，才能够到达这种地步，〈显宗记〉所叙述赞叹的，都是在于诱导众生向佛学佛，自信本来与佛无异，只因为被妄境所染，为烦恼所迷，只要回头，便是彼岸在望。但这并不是说，禅悟的人，便是八相成道的事佛，不过是见到了自性即是空性的理佛。
所以真正能有湛然常寂的智慧，才能发挥巨细靡遗、应用无方的力量。大觉佛陀，能够回应一切众生的需求，能够使得众生获得恰到好处的回应，这便是佛的智慧，应用无方。佛一方面智慧如海，高深莫测，另一方面心境广大，无边无涯；慈悲的贡献，是无量的，济世的功能，也是无限的，因此任何众生闻到佛法，就能或多或少得到帮助，因缘成熟的就得到多，因缘未成熟时，也能让他种下得度的因缘。
所谓「用而常空」，是指虽然度了无数众生，却没有觉得是在度众生，也没有期待众生一定要做什么，虽然佛也鼓励众生要勤修戒、定、慧，息灭贪、瞋、痴，那是鼓励，不会强制；对佛而言，众生修行得力不得力，那是众生自己的事。佛虽鼓励众生要布施、持戒、修福修慧，众生是不是有什么回馈，佛不会放在心上。因此佛有无量的功德，度无尽的众生，但心中没有牵挂，没有期盼和等待。
所谓「空而常用」是说虽然没有执着，可是经常有度众生的功用。常空是空去我执及法执的无明烦恼，常用是用一切种智，知一切诸佛之道法，知一切众生之因种。用而不有，即是真空；空而不无，便成妙有。
这两句是反复说明〈显宗记〉第三、四两句「真空为体，妙有为用」。
一般人以为的真空，是物质现象呈现的真空状态，那是空间、空隙、空洞，不是佛法所说的真空。本文已在前面介绍过佛教所讲空的层次，也介绍过了《般若经》、《大智度论》对于空义的陈述。
此处是告诉我们：「真空」的意思是「用而不有」，「妙有」的意思是「空而不无」。一般人的常识都以为，空了便没有作用，凡所有便不是空。但是佛法所说的真空，乃是虽有作用，却不以为有所作、有所得、有所成，既然一切都是因缘所生法，必会由于因缘而灭，离因离缘便是无为无作。真空不妨妙有，是一真法界的事理无碍；妙有不妨真空，是事理无碍法界的法住法位。即空即有是妙有，非有非空是真空。
法无定相
妙有即摩诃般若，真空即清净涅槃。
「摩诃般若」Mahapr?jn?译成汉语为大慧，是涅槃三德之一，是照了诸法实相的智慧。所谓涅槃三德，出于《涅槃经》：1.法身德：是佛的本体，是以常住不灭的法性为身。2.般若德：即是摩诃般若，是如实觉了一切法相的无漏慧。3.解脱德：佛已远离一切系缚，故已得大自在。此三德，不一不异，不纵不横，如伊「∴」字三点。
此处以般若慧之运用，为空而不无的妙有，因为般若慧，即是实证诸法空性实相的空慧，所以本身即是真空，确有照了诸法实相的功德，所以是妙有。至于「清净涅槃」，是形容涅槃远离一切烦恼垢染的系缚，所以是绝对清净的，因为涅槃的梵文Nirv??a，有灭度、寂灭、圆寂、不生等义，不仅是无漏无为的，也是无表无作的，所以是真空的代名。
般若是涅槃之因，涅槃是般若之果。
由于般若的空慧，能照了诸法实相即是无相，就能破烦恼网、出生死海、登涅槃岸，所以般若是涅槃之因。相对地说，涅槃是由般若的功用而得的结果。
「涅槃」的名称，在小乘的有部论师，又叫做「择灭」，常住于不动的善性，即是寂灭。故在有名的〈雪山偈〉中说：「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」是以「生灭灭已」的永住寂灭，称为涅槃。但到了大乘佛法，则以不生不灭称为涅槃，而将法身、解脱、般若视为同格异名，三德一体，不一不异，那就不是有部所认知的涅槃了；小乘是「生灭灭已」的寂灭，大乘是「不生不灭」的寂灭。
小乘是以常、乐、我、净，为四颠倒见，所以基础佛法的实践修持，便是四念住观：1.观行无常，2.观受是苦，3.观法无我，4.观身不净。以观无常、苦、无我、不净的四法，对治常、乐、我、净的四颠倒，而趣向解脱道的涅槃果。
大乘佛法，强调发菩提心，行菩萨道，重视六度及四摄，所以到了《涅槃经》中，涅槃不仅与法身、解脱及般若，同格异名，三德一体；而且更进一步，主张涅槃具有真常、真乐、真我、真净的四德，此涅槃具有四德，是因为涅槃为无漏、无为、无作、无表。般若有普照实相之用，解脱有断除烦恼之功，法身有遍处诸法之性；涅槃乃是般若、解脱、法身之体。所以是妙有而真空，真空即妙有。
所谓涅槃具有四德：1.常德：涅槃之体，恒常不变而无生灭，又能随缘摄化，用常不绝故。2.乐德：涅槃之体，寂灭永安，所以是乐；又能运用自在，无不适心，所以是乐。3.我德：涅槃之体用，有两种解释：(1)就体是实，名为我；(2)就用自在，名为我。4.净德：涅槃之体用，已解脱一切烦恼垢染，故为净；又能随化处缘而不受污染，故为净。
〈显宗记〉的思想，当然是大乘的顿教法门，以无念之心为宗，若明无念之心，即明涅槃妙心，三德圆证，四德具足。不生不灭，是真寂灭。大乘佛法的重心所在是：以智慧明灯，照破烦恼愚暗；以慈悲宝舟，普度一切众生。所以大乘涅槃是：不恋生死，不为生死所困；不厌生死，不忍众生受苦；不见生死，不受生死众苦。不恋生死是解脱德，不厌生死是法身德，不见生死是般若德。般若无见，能见涅槃；涅槃无生，能生般若。涅槃般若，名异体同。
前面已说过「般若无知」，乃是无所不知而圆得三智(一切智、道种智、一切种智)。此处说「般若无见」是不见烦恼执着，那就是实证寂灭的涅槃，如同《楞严经》所说：「千年暗室，一灯能破。」般若现起时，烦恼自然消除；并不是因为般若能去除烦恼，原因是烦恼的自性本空，般若即是空慧，所以当般若显现之时，烦恼自然不见。当烦恼不生之后，要灭除的对象没有了，不生不灭，便是涅槃。所以般若能见涅槃，涅槃能生般若。
由此可知，般若和涅槃名称虽异，实体相同。当得般若时就是得涅槃，当得涅槃时就有般若，一等于二，二等于一。随义立名，故云法无定相。
这两句是说，般若与涅槃，名虽有二，其体实一，只是为了说明它的道理，所以分别给了两个名目。若再加入法身、解脱，便是涅槃三德；若再加上常乐我净，可立涅槃四德。
这些名义，都是为了方便说明佛的无上功德而建立的，并没有一定的什么可指可说，所以涅槃的三德四德，均无定相，千万不要被这些名词所标示的义理迷惑了。光在名字义理上打转，是无法亲启般若的空慧，无能亲证解脱的果位，无从亲验法身的遍在，涅槃理体的寂灭相也无以表达了。
涅槃能生般若，即名真佛法身。
前面已说「涅槃无生，能生般若」，此处再说「涅槃能生般若」，目的是告诉我们：就是因为般若的空慧，是由于照见诸法空相，是实证诸法实相即无相的涅槃理体，所以般若的空慧，是由涅槃的寂灭相而生。当涅槃的理体生起般若的功用时，便见一切诸法的自性，无一不是诸佛的法性身，称为「真佛法身」。般若能建涅槃，故号如来知见。
涅槃三德的彼此之间，既是互为体用，而随义立名，所以般若是由涅槃而生，般若也能建立涅槃，如来所见的法身理体，也在般若与涅槃的互生互建的同时，显现出来。
「如来知见」出于《法华经》的〈方便品〉：「诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。」什么是诸佛世尊出现于世的一大事因缘呢？就是：1.欲令众生开佛知见，2.欲示众生佛之知见，3.欲令众生悟佛知见，4.欲令众生入佛知见。诸佛出现世间，没有别的任务，仅是为了救济度脱一切众生，开示佛的知见，使得众生都能悟入佛的知见，这也就是《法华经》的最高精神所在。
什么又是佛的知见或「如来知见」呢？〈显宗记〉说：由于般若之用能建立涅槃之体；或者由于般若的空慧，能实证不动的涅槃理体，便是佛的知见。《坛经》记述惠能大师开示弟子智常之时，曾说：「但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。」由此可知，若能悟见众生自性是空，即能悟见众生的本来面目清净无垢，自性即是圆明的觉体，即是名为见性成佛，那就叫做如来知见。
动寂常妙
知即知心空寂，见即见性无生。
这两句还是讲的「如来知见」与涅槃、般若的互为体用。
「知心空寂」是般若慧的观照之功，「见性无生」也是般若慧的离相见性；「空寂」是涅槃相，「无生」也是涅槃相。所以如来知见，便是知心寂空，见性无生。
「知心」的「心」是一真法界的清净心，也是《起信论》所说的真如心；「见性」的「性」是一切法的法性，一切众生的自性，一切诸佛的法身。清净的真如心，是无相、无动、无染、无着的真空心；诸法的法性、众生的自性、诸佛的法身，都是空性，所以心性，亦是无灭亦无生的涅槃。知见分明，不一不异，故能动寂常妙，理事皆如如。
此处的「知见」，即是前面的「如来知见」，也即是「知心空寂」、「见性无生」。由于涅槃是般若、解脱、法身三者的不一亦不异，所以能够灵活地运作，既是常动的，也是常寂的。
这实在太奥妙了，从有为、有作、有生、有灭的现象看，当下就能体认到一切诸法的自性，本寂本空。现象是事，自性是理，事理之间，都是如此的自然。站在般若的立场，因事物的现象，可以照见五蕴皆是空寂不动的；站在涅槃的立场，可以确定由于寂静的理体，才能显示出智慧的观照之力。其实，一切的诸法，都是基于这样的法则，所以称为如如。
总之，如果执着，不论执着什么，乃至执着佛的经教，而被所执的对象束缚，都是众生知见；如果一切不执着，魔来斩魔、佛来斩佛，便是如来知见。如果不能提得起放得下，便是众生知见；能够即真空而不否定妙有，空有自在，收放自如，便是理事如如的如来知见。即处处能通达，即理事无碍。
「处处通达」，是涅槃三德周遍恒河沙界；「理事无碍」，是涅槃之理体与般若之事用，互为表里，相即相融。
「通达」是无远弗届，无微不至，「无碍」是无物遮止，无事障碍。于涅槃的体是恒静不动的，于般若的用是常照常空的，于解脱的功是无缚无染的，于法身的相是遍在遍不在的，所以既是通达，又是无碍。此处所说的，还是涅槃三德。
