国家图书馆善本佛典 第32册 No.8891
【日本 释叡尊撰】
表无表章详体文集卷上
辨名门第一
章表无表[施-方]至释诸妨难。
义镜曰诸本不同有十门中初之七门诸本无异第八门下诸本参差今所讲者即依广本。
章表色有二至此通三乗。
五十三曰云何表业谓略有三种一染污二善三无记若於身语意十不善业道不离现行增上力故所有身语表业名染污表业若即於彼誓受远离所有身语表业名善表业若诸威仪路工巧处一分所有身语表业名无记表业。
俱舎论曰颂曰此身语二业俱表无表性论曰应知如是所说诸业中身语二业俱表无表性。
章瑜伽论第至行意表业。
略纂曰如身语二种表示於他意唯自表如发身语业时必有意表以为方便自意表知我作如是事即前表知後作此事意俱表业名意表业。
唯识论曰能动身思说名身业能发语思说名语业审决二思意相应故作动意故说名意业。
章其此意表至余即不然。
义镜曰唯是善性者意俱现思虽通三性而发无表唯是善性非染无记菩萨亦成者声闻唯成身语无表不成意无表菩萨不但成身语无表亦成意无表故云亦成若意无无表菩萨云何持三支戒唯有三支依业道故者且辨十善业道体者不杀主等身初三支不妄语等语次四支无贪嗔等意後三支俱以思为体三业之体皆是思故今云唯有三支者无贪等意後三支也伽略纂云意业无表随业道故但有三支此依三乗通有无表(已上纂文)今云三支依业道者业道即十善业道也无贪等三相应现思遍依三业十善业道而得起故何以得知识论第六云十一善中十遍善心轻安不遍(已上论文)十中既有无贪等三故知意三遍依业道前之七支唯依身语二业道不依意业道後之三支通依三道今简前七故云唯也业增上者等者意思有三谓上中下唯上品思能发无表故云业增上者便发无表余中下品便不能发故云余则不然。
章有义不善至理有何失。
第八曰即善不善十种业道所谓杀生离杀生不与取离不与取欲邪行离欲邪行妄语离妄语离间语离离间语麁恶语离麁恶语绮语离绮语贪欲离贪欲瞋恚离瞋恚邪见离邪见。
章百行所摄至亦发无表。
五十三曰复次当知由百行所摄而受律仪谓於十种不善业道少分离杀生乃至少分远离邪见是名初十行若多分离杀生乃至多分离邪见是名第二十行若全分离杀生乃至全分离邪见是名第三十行若少特离杀生乃至离邪见谓或一日一夜或半月一月或至一年是名第四十行若多[耳*寺]离杀生乃至离邪见谓过一年不至命终是名第五十行若尽寿离杀生乃至离邪见是名第六十行若自离杀生乃至离邪见是名第七十行若於此事劝进佗人是名第八十行若即於彼以无量门称扬讃述是名第九十行若见离杀生者乃至离邪见者深心庆悦生大欢喜是名第十十行如是十十行揔说为百行所生福量当知亦尒。
义镜曰今此师意翻善律仪明恶律仪善恶二业相翻方立善既有无表明知意三恶亦得发无表。
章三罚业中至杀多生故。
俱舎论曰破僧虚诳语於罪中最大(乃至)若尒何故三罚业中佛说意罚为最大罪又说罪中邪见最大据五无间说破僧重[糸*ㄉ]三罚业说意罪大就五僻见说邪见重或依大果害多有情断诸善根如次说重。
章二十唯识颂云至此复云何成。
彼论曰复次颂曰弹宅迦等空云何由仙忿意罚为大罪此复云何成论曰若不许由佗识转变增上力故佗有情死云何世尊为成意罚是大罪故返问长者邬波离言汝颇曾闻何因缘故弹宅迦林末蹬伽林羯淩伽林皆空闲寂长者白佛言乔[前-刖+合]摩我闻由仙意愤恚故若执神鬼敬重仙人知嫌为杀彼有情类不但由仙意愤恚者云何引彼成立意罚为大罪性过於身语由此应知但由仙忿彼有情死理善成立。
彼述记曰论复次颂曰(乃至)何成述曰此下返诘上半颂不许前说诘林等空云何由仙忿下半颂彼若救义诘非唯意云何成大罪旧论由此遂分二叚前後别明初句等者等下二林论若不许由(乃至)情死述曰将为诘彼先叙彼计论云何世尊(乃至)离言述曰自下正诘三业诸罪现为人天之所呵责未来当受诸恶苦报可治罚故可毁责故名之为罚三业挟量意罚最大佛为成此返问长者邬波离也邬波离者此云近执亲近於王执王事也如世说言朝庭执事如阿罗汉持律上首亲近太子执事之人名邬波离矣中阿含经说有尼乾子名闍[木*是]弗多罗其有弟子名为长热徃至佛所佛问长热师教汝法三业之中何罚业重[前-刖+合]云身重次口後意长热反问瞿昙今说何业[宋-木+取]重佛言意重身语乃[车*(一/八/土)]长热还去有大富长者名邬波离[仁-二+大]事尼乾闍[木*是]便徃破佛立义长者徃已欲破佛义遂立义云我立三罚身为最重次口後心瞿昙云何说心罚重世尊干时在眉絺罗国国城五日方行一边佛问长者若人行杀几日杀此国人得尽长者[前-刖+合]曰大能七日或十日或一月复问仙人起嗔心杀几日得尽[前-刖+合]曰一时国人皆尽复问一百日二百日三百日行於布施有人一时入八禅定何者为胜有人多时持戒有人一时入无漏观何者为胜长者[前-刖+合]言入禅无漏[工*刀]德大胜佛言长者云何乃说身口罚重心罚最[车*(一/八/土)]长者理屈乞为弟子乃至得果自立誓言我所住处常拟供养三寳一切尼乾悉不得入我家长者得道後还本家论汝颇曾闻(乃至)闲寂述曰此佛问词也弹宅迦者真谛云檀陀柯此云治罚治罚罪人处也中阿含云是王名也末灯伽仙人於山中坐妇极有容貌檀陀柯王入山游戏逢见此妇将还宫内仙至王宫殷懃求觅王不肯还仙人意愤时雨大石王及国人一切皆死俄项成山末蹬伽者旧云伽陵迦此云矫逸仙人之名旧云王名有梵本云鉢蹬伽此翻云鹅即赴火者昔有仙人形甚丑陋修得五通山中坐禅有一婬女甚爱於王王亦爱之後触忤王王驱出婬女入山见仙丑陋谓是不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥若还此不祥我应吉祥乃取粪秽洗不净汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆罗门为仙洗浣婬女自後王还宠之自後相传若有不称心事辄以粪汁洗之仙人不复能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦湏?之间国成山林羯陵伽者此云和雅如彼鸟名旧云摩登伽仙人之名摩登伽仙求女於王王甚诃责数求不得女盗徃彼为仙人妻遂生一子王既失女寻求知仙处缚仙及女掷恒河水河神割绳放仙令仙还去仙嗔作念湏?雨石王人皆死国变成山林论长者白佛(乃至)恚故述曰乔[前-刖+合]摩者先云瞿昙此云甘遮种或日炙种或牛粪种等如旧所释佛是此种号乔[前-刖+合]摩长者[前-刖+合]佛我虽不见曾闻仙人由如上事意愤恚故国变林所以空寂准经但揔问仙人意杀今论乃别言仙杀三国论若犱神鬼(乃至)恚者述曰彼宗意说唯意不能成杀业道令有情死仙人起欲鬼神敬重见仙意嗔遂为仙杀彼有情类不唯由仙意嗔力故有情死也牒彼计故言若者论云何引彼(乃至)成立述曰释下半颂诘意罚为大罪若鬼神为杀云何世尊引彼林事问长者成立意罪为大罪性过於身语由於此杀有身语故非意罪大如俱舎说三罚业中自比挟者意罚为大五无间中破僧为大於五偏见邪见[宋-木+取]大。
私曰已上彼论正文引之疏文广故略钞载之具如彼疏。
章意有无表至非二无记。
第九曰善业者谓无贪无瞋无痴为因缘业不善业者谓贪瞋痴为因缘业无记业者谓非无贪无瞋无痴为因缘亦非贪瞋痴为因缘▆唯识论曰覆谓染法障圣道故又能蔽心令不净故此识非染故名无覆记谓善恶有爱非爱果及殊胜自体可记别故此非善恶故名无记。
述记曰自下释无记等义论覆谓(乃至)道故述曰何名无覆覆谓覆障体即染法覆义如何障圣道故论又能(乃至)净故述曰合以二义解其覆字即覆者覆[敞/廾]也[莽-犬+敞]心令不净故名为覆论此识(乃至)无覆述曰揔结释也论记谓(乃至)别故述曰何名无记记谓善恶此有二义可名为记一善有可爱果不善有不可爱果可记别故二善恶法体胜无记法可调和故或[怡-台+龙][户@天]故可记别也世尊记此当得此果体性如是可记别故说名为记论此非(乃至)无记述曰此结释名。
章然意无表至即彼摄故。
义镜曰即色与心非色非心是为三聚今此师意意之无表於三聚中未详何聚此文唯言非是色性不言彼收故(乃至)此上二师立意有无表者体虽是思依意表生故名意无表此意俱思不发於色亦不遮色不称色名但名意无表不名无表色但於意俱思种子上义名无表。
章有义意表至说有无表。
义镜曰瑜伽五十三说身语意三皆有表等故有意表其理可尒然成业论说身语二业用表无表为其自性意业但以思为自性而不云意业以无表为性。
章发身语思至可发无表。
义镜曰第三动发胜思也身杸五躰语吐尊重皆由第三胜思之力故云外彰[宋-木+取][彳*(子/(罩-卓))]也外相既猛内薰种子亦复增上此方便时所熏种子为第三羯磨後无表戒所依以此种子为发戒因第三羯磨为发戒缘湏因缘具方受得戒今标其因故云熏种增上可发无表也。
章意思内发至方有无表。
略纂曰身语二表以相表见意表业者见自证分证自证分互各自表如理应思义镜曰若不发身语时要期力劣故能熏现思虽熏种子非用倍增依何功能而立无表故唯身语方有无表也。
章仙人意嫌至岂有无表。
义镜曰说成意业中重罪可岂意思中亦有无表非诸重罪皆有无表故。
章此亦不是不律仪摄。
义镜曰难云既是重罪是不律仪无表所摄故今通云此亦不是不律仪摄今依大乗说不律仪若生彼家若不生彼必湏动身经营所有杀具发言自誓我当杀生以此身语为胜方便更发[(冰-水+匕)/入]定要期恒作之心方成不律仪业(乃至)诸不律仪必是重罪非是重罪皆不律仪。
章若由律仪至不别说耶。
义镜曰若由十善业道有百行故翻彼十善中意三业道亦立十恶业道中意三业道由此道理意业亦立有不律仪无表者何故百法中唯说身语受所引色善恶无表而不别说意受所引善恶无表耶意思无表唯名无表不言无表色是故非是受所引色摄既非受所引色摄於百法中何法摄耶言百法者即心心所色不相应无为法等广如百法眀门论说。
章若依此义至义各别故。
义镜曰此通前师伏救也前师救云受十善时即意善种此十善种各有[工*刀]能於此十种十类[工*刀]能义名律仪亦名无表由此当知律仪无表名异义同今章家依第三师意通前救云若依於此第三师义释前师救虽受十善有十善种虽有十类防非[工*刀]能通唯律仪而无表戒但在前七後意三支唯名律仪不名无表所以尒者律仪名通无表名[尸@句]故(乃至)问虽受十善等中摽二虽字是有何意解云初一虽字摽种子体後一虽字摽防非能又初揔句後即别句故非无用。
章瑜伽五十至说名律仪。
伦记曰第三明体性初眀六法为律仪体(侧云)远离思上假说表业表业与五根俱时现行说名律仪次明从此六法为因等起生十善业道为善律仪。
章此说身语至方名律仪。
义镜曰此章家释文也远离思者审决二思也即此名为身语远前行思初二思时未发身语即不得为无表依因唯名律仪不名无表故知律仪名通无表名局。
章若未正受至能起律仪。
义镜曰若受缘时能引无表悬防七非故名能起即以此缘为体方便是加行义。
章若正摄受至摄受律仪。
义镜曰若受体时先者成就纳法在心故名摄受即以此体为缘所得是根本义出家五众乃能尽寿远离杀生等恶行及能远离非梵行等故所受戒名远离戒由要期力悬引离故云能起先期既遂纳之在心故云摄受。
章自後五根至防护律仪。
义镜曰今此引文而太略也受兴於前持心後起故云自後言五根者信等五根也彼种子者十行种子即思种也此思种子有遮防能於此[工*刀]能假立无表持此无表有其二持一者止持二者作持二部戒本是其止持次揵度等是其作持由止故自行成由作故众法成就[皎-父+火]洁之行莫过此二上行之流一徃顺教离恶行善於此二持专精防护故云防护律仪。
章失念有犯至还引律仪。
义镜曰犯亦有二一者作犯现违圣教广造诸过称为作犯二者止犯不依教奉修止而有违故名止犯不谨之人纵放身口违禁兴过不修善行污本所受名之为犯惭愧追谢还念复本亦名为持於此二犯身口不谨故云夫念有犯惭愧後起追悔谢之故云寻即悔除毁而还悔第二白法故云还引律仪。
章若小分离至说名下品。
义镜曰言小时者或一日一夜或半月一月或至一年是名小时。
章若多分离至说名中品。
义镜曰言多时者过於一年不至命终是名多时。
章若一切离至说名上品。
义镜曰此三律仪并通受随(乃至)今章家意此三品中初下中品唯[糸*ㄉ]在家二种而说後上品者并[糸*ㄉ]七众所以尒者出家五众必尽寿受不通下中何以证之下文眀支类中云以上一切出家之戒既为道噐必湏具受具持方成近事近住则不如是方便诱故文既分眀故知出家五众不通下中二品律仪。
章静虑无漏说名清净。
五十三曰若即於此所受律仪能无缺犯以为依止修无悔等乃至具足入初静虑由奢摩他能损伏力损伏一切犯戒种子是名静虑律仪(乃至)当知此名初清净力所引清净律仪若即於此尸罗律仪无有缺犯又复依止静虑律仪入谛现观得不还果尒时一切恶戒种子皆悉永害若依未至定证得初果尒时一切能往恶趣恶戒种子皆悉永害此即名为圣所爱戒当知此名第二清净力所引清净律仪即此亦名无漏律仪。
章此初能起至唯在前七。
义镜曰受方便时名能起律仪初方便时无表未起而名律仪何必律仪必是无表故十善中虽百行皆名律仪而发无表唯前七非後三故知意中无无表也。
章俱舎十四至哉遍律仪。
彼论次文曰又契経说应善守护应善安住眼根律仪此意根律仪以何为自性此二自性非无表色若尒是何颂曰正知正念合名意根律仪论曰为显如是二种律仪俱以正知正念为体故列名也。
义镜曰所以彼论引此経颂者若唯身语名律仪者何故世尊所说略戒身语意三俱名律仪而唱善哉将起此问引経颂也若随难释意律仪者慧念为体所以慧念名律仪者慧能简择念能忆此二力[强-ㄙ+一]防护制意及与眼根不令於境起诸过患故名律仪非无表色说名律仪言遍律仪者揔通三种离身语意无有别体。
章意根亦说至岂成无表。
义镜曰谓慧及念防护制意不令於境起诸过非说名律仪非是无表既意亦说律仪之言岂成无表故知律仪无表通[尸@句]各异。
章若依前二至更不别说。
义镜曰第三师难前二师义云若由律仪有百行故意业亦立有不律仪无表何故百法不别说耶故今章家依前二师通彼难云身语善恶无表体是色性而无变碍不如五尘实色有质碍用既与色类异故十二处中色处不摄唯别法处中受所引色摄此意无表不同於彼不发於色亦不遮色从何名色非如身语无表从所发所防假名为色既是缘虑现思所熏但於思种义名无表除受与想余诸心所皆行薀摄此意无表其体即思即行薀摄故百法中更不别说。
章如意邪见至亦有何夫。
集解曰如意业审决二思之後所起彰身语二不善业例意者既後所彰身语名为不律仪何能彰之初审决二思不名不律仪既名为不律仪何不发无表。
章此三说内至有增猛故。
略纂曰是无表业此中有说唯身语二有无表业故此但言由彼生故身行语行於彼後时造作而转意业轻微亦非[施-方]法不发无表有说三业皆有无表五十三说十善业道百行所摄皆名律仪故三罚业中意罚重故意三业道重前七故亦有无表於理何违意业无表随业道故但有三支此依三乗通有无表但说身语非遮意无。
本疏曰此意表业现行者名表然无无表。
演秘曰章有两说今疏同章第二师说(私曰准上略纂下义灯次释钞此文一往说也)。
义灯曰意业之中十善十恶发无表不章中二解然要集云有释三藏解云五十三文唯[糸*ㄉ]现行说意表业准此无表依种子立今寻三藏意身语表示他故名为表业思种不表示是故说无表意业唯自表故得说为表种子不表自故亦名无表云法菀二云一云发无表一云不发云後说为正三藏意存前解此说不然法菀二说云任意为用不断後说义为决定今者意准定发无表既菩[萨-产+(辛/工)]戒具防三业胜於二乗尽未来际云何不发殊胜无表。
决择抄曰问今三说中何者为胜[前-刖+合]虽言任用据实论意发无表胜何以故意胜身语菩萨防意意有无表故知为胜若尒对法何故不别说意有无表[前-刖+合]彼论通对三乗说故私曰上诸说中两祖所览以为正本要集所览必是谬本义镜旦依谬本下文或云於二说中既无显文亦任取舍或云若表无表二业三业皆是假立等故。
章对法第八至所不摄业。
彼论曰律仪业复有三种谓别解脱律仪所摄静虑律仪所摄无漏律仪所摄别解脱律仪所摄业者即是七众所受律仪谓苾蒭律仪苾蒭尼律仪式义摩那律仪勤策律仪勤策女律仪邬波索迦律仪邬波斯迦律仪及近住律仪(乃至)静虑律仪所摄业者谓能损伏发起犯戒烦恼种子离欲[田/八/力]欲者所有远离离初二三静虑欲者所有远离是名静虑律仪所摄身语业性(乃至)无漏律仪所摄业者谓已见谛者由无漏作意力所得无漏远离戒性不律仪业者谓诸不律仪者或由生彼种性中故或由受持彼事业故所期现行彼业决定(乃至)非律仪非不律仪业者谓住非律仪非不律仪者所有善不善业若布施爱语等业若敺击等业律仪不律仪所不摄故名非律仪非不律仪。
章决择五十至律仪所摄。
伦记曰眀处中业身语意业虽善非是律仪以不要期求涅盘起故虽起众恶而不要期一期活命故非恶律仪摄问此处中业为唯有表为亦无表此有两解一云但有表即随二善恶现行思上[工*刀]能为体一云亦有无表即以种子功能为体问菩[萨-产+(辛/工)]三聚戒为俱律仪亦处中耶此有两解一云律仪戒离恶增胜故得名律仪余二处中又云俱名律仪摄善利生并可轨持故名律仪问佛身中得有处中不[前-刖+合]有一解一云亦有同於小论又解无也诸佛[工*刀]德一一皆胜故皆名律仪。
章五十四云至所摄作用。
决择抄曰章色用差别者揔摽谓有表无表者指法律仪至所摄作用者此即列彼表无表也说布施等为此业故等者此即正显处中得有无表所以布施既是处中所収说布施等名表无表故知处中有表无表也大意如此。
章故俱舎论至律仪非二。
义镜曰此即彼卷初颂文也彼论释云此中无表略说有三一者律仪二者不律仪三者非二。
章有义处中至方有无表。
义镜曰要上品思等者中容品思虽熏种子其势微劣非用倍增依何[工*刀]能得立无表唯上品思所薰种子其势强胜故依彼能方立无表问依三品心得三品戒若尔三品皆有无表如何今者唯上品思熏种势胜方有无表解云诸处中业望善恶品下中二品思皆下品是故虽有下中无表望处中业皆唯上品故云要上品思。
章显扬第一至三定自在。
显扬论曰法处所摄色谓一切时意所行境色薀所摄无见无对此复三种谓律仪色不律仪色及三摩地所行境色。
五十四曰堕法处色亦有二种谓实有假有若有威德定所行境犹如变化彼果彼境及彼相应识等境也是实物有若律仪色不律仪色皆是假有。
伦记曰备景云三乗圣人定心境界谓作八一切处观当心而现此是实有为缘令他自见心变八相分如变化心起变化色与他为缘亦令他见自所变色定所现色是定心果复是定所缘名境故言彼果彼境问定所行境既是法处云何令他眼所见耶[前-刖+合]为增上缘令他自反故眼识见非谓令他见法处色。
章虽诸处言至说有无表。
义镜曰问俱舎论第十四云无表三律仪不律仪非二文既分眀如何今云亦不分眀说无表耶解云此第二师意诸处者唯约大乗不据小教今大乗中不见分眀说处中业亦有无表。
章若依初义至简处中业。
义镜曰有章本云作涕励意或有本云作诚励意义皆同也涕者悲涕也励者猛励也。
章於二说中至亦任取舍。
法处色章曰三受所引色者论自说言谓无表色有义唯二以律仪不律仪无表为体处处皆说法处无表唯此二故要猛利思种便无表故(显幽抄曰第一师是难陀)有义亦以非律仪非不律仪无表为性此第八等说业有三一律仪二不律仪三非律仪非不律仪(乃至)说表无表律仪等三为[施-方]作用何缘唯二有表无表此处中业唯有表耶不说三者即二所摄善恶类故故受所引定通三种(显幽抄曰二者[言*侯]法)。
章次释名者至俱得身称。
五十四曰问色薀中眼几物所摄[前-刖+合]若[打-丁+(雨/匆)]相摄唯有一物谓眼识所依清净色若据不相离摄则有七物谓即此眼及与身地色香味触若皆[打-丁+(雨/匆)][田*分]摄则有十物即此七物界及水火风界如眼耳鼻舌当知亦尒(乃至)若身当除眼等四(乃至)除一切根余一切如前应知。
成业论曰身谓诸根大造和合差别为体(乃至)积集所成是为身义大造极微积集成故有说种种秽恶集成是为身义。
义镜曰五根四尘能造所造俱得身称初言四尘举所造已而更摽对句眀义故无重夫。
章但由身根至独得身名。
义镜曰身义虽通第五身根为余本体诸法集处独得身名。
章又依正义至揔说名身。
成业论曰身是种种诸不净物所依处故。
章故瑜伽云至故名为身。
义镜曰今此文中且眀积聚所依二义不眀体义诸根本体即是身根其义显了故不说。
章表谓表示至示於他故。
成业论曰何故名表此能表示自发业心令他知故为显此义故说颂曰由外发身语表内心所思譬彼潜渊[羔-王+田]鼓波而自表。
章旧云身作至造作义故。
义镜曰首律师励律师等古德皆云作戒无作戒(乃至)若言身作对此亦云无作此无作言义即不当(乃至)故云无表亦有造作义故若言身表对此亦云无表无表示他故名无表(乃至)故义相应。
章表体即是至依主释也。
述记曰表谓表示色处表色以表依身故名身表依身之表依士释也。
章业者造作义。
成业论曰随作者意有所造作是为业义。
章若色处表至持业释名。
唯识论曰似有动作表示心故假名身表。
章今取动身至乃依主释。
成业论曰能动身思说名身业思有三种一审虑思二决定思三动发思若思能动身即说为身业此思能引令身相续异方生因风界起故具足应言动身之业除动之言但名身业如益力油但名力油如动尘之风但名尘风此亦如是。
章语谓语言至皆如前释。
成业论曰语谓语言音声为性。
章此能表了至名为语表。
成业论曰此能表了所欲说义故名为语能发语思说名语业。
章或复语者至名之为语。
成业论曰或复语者字等所依由带字等能诠表义故名为语具足应言发语之业除发之言但名语业喻说如前。
演秘曰问前解何别[前-刖+合]前释但言语能表了而不分别後解分别由其语声有假名等而有表也。
唯识论曰然依语声分位差别而假建立名句文身(述记曰一显假差别也)名诠自性(二显三用殊名诠法自性)句诠差别(诠法差别)文即是字(文体是字)为二所依(为名句之所依不能诠自性及差别故文者彰义与二为依彰表二故)。
义镜曰今举其字等取名句故云字等(乃至)字等三法依声假立故云字等所依声非能诠由带字等能诠表义故名语表。
章今取语表至依士为释。
义镜曰即取第三动发腞思以为真实身语业体依[萨-产+(辛/工)]婆多声即是语业体通三性今大乗宗语唯无记不同小乗。
章与意相应至及名意业。
成业论曰意者谓识能思量故趣向余生及境界故说名为意作动意思说名意业今意造作善不善等种种事故具足应言作意之业除作之言但名意业或意相应业名意业除相应言但名意业喻说如前。
章律仪有三至名道共戒。
义镜曰远法师云禅律仪者経中亦名定共戒也上界静虑思惟修起名之为禅依禅发得防恶之法名禅律仪禅心不乱目之为定戒与定合名定共戒无漏律仪者经中亦名道共戒也圣慧离垢名为无漏依此发得防恶之法名无漏律仪亦可戒体离垢清净名为无漏此与道合故复经中名道共戒(已上师文)。
五十三曰又复依止静虑律仪入谛现观得不还果尒时一切恶戒种子皆悉永害若依未至定证得初果尒时一切能徃恶趣恶戒种子皆悉永害此即名为圣所爱戒。
章别别防非至解脱恶故。
杂集论曰云何善能防护别解脱律仪能善护持出离尸罗故谓为求解脱别别防护所有律仪故名别解脱律仪由此律仪能速出离生死苦故。
义镜曰梵云波罗提木叉此[番*月]言别解脱别别防非别别弃舍诸恶业故(乃至)能防所防等者思种别能名为能防七支过非名为所防问戒以防非止恶为义未知防止二义何别解云檩法师云法能防非行能止恶谓受戒之法但能悬防於非未能止恶所以有戒法者犹不免罪持戒之行方歊对止恶所以恶将欲起即慎谨不起广如彼章由此明知防止义异。
章律谓法式仪谓轨范。
唯识论曰法谓轨持。
述记曰轨谓轨范可生物解[木*寺]谓任持不舍自相。
章古有释言至名不律仪。
义镜曰古有释云等者未详何师然案檩法师章前後文其意相似。
章俱舎论第至今亦可然。
俱舎论曰颂曰俱得名尸罗妙行业律仪唯初表无表名别解业道论曰能平险业故名尸罗训释词者谓清凉故如伽陀言受持戒乐身无热恼故名尸罗智者称扬故名妙行所作自体故名为业岂不无表亦名不作如何今说所作自体有慙耻者受无表力不[这-言+(光-儿+口)]众恶故名不作表思所造得所作名有余释言是作因故是作果故名作无失能防身语故名律仪如是应知别解脱戒通初後位无若别名唯初刹那表及无表得别解脱及业道名谓受戒时初表无表别别弃舍种种恶故依初别舍义立别解脱名即於尒时所作究竟依业畅义立业道名故初刹那名别解脱亦得名曰别解律仪亦得名为根本业道从第二念乃至未舍不名别解脱名别解律仪不名业道名为後起。
章静虑等者至境门名虑。
玉篇曰嚣(许朝切喧也又五高切)。
唯识论曰掉举别相谓即嚣动令俱生法不寂静故。
述记曰此申正也谓嚣掉举动是此自性令其俱生心心所法不寂静故。
唯识论曰惽沉别相谓即瞢重令俱生法无堪任故。
述记曰此申正也谓即瞢重是此别相瞢谓[梦-夕+登]瞢即是惽义重谓沉重即是沉义此体别相非无堪任令俱生法无堪任故。
义镜曰辨中边论第三云味沉掉者味着等持惽沉棹举即内散乱(已上论文)基师疏云此辨中边论中通说违顺定障故取沉掉二显扬唯识说顺定之障故取沉眠不取於掉(已上疏文)今此章文同辨中边论故摽定障通举惽掉。
章亦虑亦静至二释皆得。
章始曰初持业释亦名同依持谓任持业者业用作用之义体能持用名持业释名同依者依谓所依二义同依一所依体名同依释如名大乗无性释云亦乗亦大大者具七义形小教为名乗者运载义济行者为目若乗若大同依一体名同依释其体大法能有运[工*刀]故名持业诸论之中多名持业少名同依(乃至)依主释者亦名依士依谓能依主谓法体依他主法以立自名名依主释或主是君主一切法体名为主者从喻为名如臣依王王之臣故名曰王臣士谓士夫二释亦尒。
章静虑即是至名静虑故。
义镜曰彼卷初云三摩呬多地(已上论文)此即等引又次文云四静虑中所有圣贤心一境性(已上论文)又末文云如是已说静虑解脱等持等至(已上论文)今此章中取初後文合之为文句。
义灯曰定有七名一名三摩呬多此云等引三摩云等呬多云引二云三摩地此云等持三云三摩鉢底此云等至四云駄那演那此云静虑五云质多翳迦阿羯罗多此云心一境性质多云心翳迦云一阿羯罗云境多云性六奢摩他此云止也七云现法乐住。
章律仪是思至隣近为释。
章始曰隣近释者俱时之法义用增胜自体从彼而立其名名隣近释如说有寻及有伺等诸相应法皆是此体但寻伺增名有寻等亦如念住体唯是慧但念用增名为念住意业亦尒余一切法类此应知。
章无漏者离过至不可六释。
章始曰西域相传解诸名义皆依别论谓六合释梵云杀三磨娑此云六合杀者六也三磨娑者合也诸法但有二义以上而为名者即当此释唯一义名即非此释一义为名理目自体不从他法而立自名二义为名理有相滥故六合释无一义名初但别释二义差别後乃合之如说佛陀名为觉者者是主义通於五薀觉是察义唯属於智此别解已有觉之者名为觉者此即合之故名为合释此合名有其六种名六合释虽如菩提有其二字二字但目一觉之义义既是一理目一体既无相滥何用六合六合之释解诸名中相滥可疑诸难者故此六合释以义释之亦可名为六离合释初各别释名之为离後揔合解名之为合。
章不同於恶至即有财释。
章始曰有财释者亦名多财不及有财财谓财物自从他财而立已称名为有财如世有财亦是从喻而为名也如论名中大乗阿毗达磨集者大乗阿毗达磨此乃根本佛経之名集通能所能集即论所集即経今以彼大乗对法为集名大乗对法集故有财释此论以唯识为所成名成唯识论亦有财释以阿毗达磨为藏名对法藏有财亦尒如是一切义皆类然。
章尸罗梵语全名恶尸罗。
略纂曰言恶尸罗者尸罗者名清凉行恶之人恶清凉故我为恶尸罗非其恶体即是尸罗。
章古人解云至思非造作。
义镜曰言古人者檩法师四名章云戒有四名一名尸罗此翻为戒余如彼章今古人解云尸罗戒义即同彼师也由此难言等者此摽古人难也章主伽抄云旧难云防非以解戒有戒不防非等者此不善其名若如今释即无过失如不律仪名同(已上抄文)由此眀知古师难也。
章由此不律至恶轨则也。
义镜曰问生不律仪家人其所作业皆承先祖相传有轨岂不律仪无轨则义耶解云若所作业可生圣慧方为轨则恶业之中便无此能故非轨则如染中勤犹名懈怠。
章律仪等即至亦得依士。
义镜曰且举无表显表亦尒律仪之无表者摽者律仪显余亦尒故文略耳其定道无表以别简揔等者定道名别无表名揔定之无表即简道无表道之无表即简定无表故亦依主。
出体门第二
章假身表业至以声为体。
杂集论曰色者谓四大种所造眼根所行义谓青[前-刖+(土/田/八)]赤白长短方圆麁细高下若正不正光影眀闇云烟尘雾逈[施-方]表色空一显色此复三种谓妙不妙俱相违色此青等二十五色建立由六种因谓相故安立故损益故作所依故作相故庄严故如其次第四十八一一一逈[施-方]者谓离余碍触方所可得空一显色者谓上所见青等显色。
义镜曰问成业论云且身表业形色为性何故今云表色为性解云彼论中云形色为性者有述[萨-产+(辛/工)]婆多许非大乗义故不可会又解表色亦是形差别故亦应说言亦形色所摄(问[前-刖+合]如彼)成业论曰语谓语言音声为性此能表了所欲说义故名为语(具如上引)。
章成业论瑜至动作於事。
成业论曰思有三种一审虑思二决定思三动发思。
五十四曰问眼耳所行善不善色彼何因缘成善等性非余色耶[前-刖+合]若略说由耎中上品三种思差别故一加行思二决定思三等起思由此能起若善不善身语表业当知上品思为依止故能发善不善业。
伦记曰次明眼耳所行通有三性一加行思者谓远欲起此事思二决定必作此事之思三等起即因等起隣近刹那起心今随成善恶必依等起思是上品思故随此性不依加行思及决定是下中品。
章故唯识云至说名意业。
述记曰下文有二一出体二释名近意之业意相应业名意业隣近释依意之业依士释此言三种思中第三思正发身语者是身语业体也前二审虑决定思与意俱故作动意故名意业五十三云不发身语思名意表业自有表知故此二种思是发身语远近加行动发胜思正发身语是三差别问曰若发身语思是身语业表无表中何者所摄如言色声假名表业思种假名无表此现行思名为何法[前-刖+合]曰此正业体而非表无表不示他故非表自表知故非无表。
演秘曰疏问若发身语思等者有义今不依此如所熏种虽非是色而能防色假名为色何妨现思以非色故虽不能表而能发[施-方]假名表色然疏主意近觉知非表无表章许名表也详曰疏无悞也不同色声有示他义为实表色不同种子有相续义为假无表云非表等不障以为假表色也若不尒者後既知非章中许表云何於疏而不改耶岂故欲将迷学者乎疏既不改故知不谬本意如前。
章其处中业至通是彼故。
伦记曰问佛身中得有处中不[前-刖+合]有二解一云亦有同於小论又解无也诸佛[工*刀]德一一皆胜故皆名律仪。
章前解为正至不同小乗。
义镜曰若如後说处中之业亦通无漏即如来位中下品善之过金刚心後劣无漏等皆悉舍离岂佛亦有劣善生耶故知前解为正不同小乗者十八界中意[田*分]法[田*分]及意识界此通有漏及与无漏余十五界一向有漏即律仪不律仪无表及处中无表法界中摄若作後解即同小乗故前为正。
章若律仪业至漏二表故。
归敬章曰如来无恐怖无归依可有敬礼梵网経中释迦亦礼卢舎那故法华亦言我闻圣师子深净微妙音喜称南无佛故有敬礼七有无漏分别身语唯有漏意业通无漏七地已前在因位故或在因位三业俱通无漏後得智中有敬礼故或在佛身皆无漏故。
义镜曰今举佛等菩[萨-产+(辛/工)]故云许佛等亦有无漏二表。
章其别解脱至功能为体。
成业论曰思差别者简取胜思能发律仪不律仪表由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未损坏位假立善恶律仪无表。
章此上无表至别[工*刀]能立。
成业论曰若三种业但思为体於散乱心及无心位尒时无思如何得有名具律仪不律仪者由思差别所熏成种不损坏故名具律仪不律仪者故无有过。
章由愿制思至取别功能。
义镜曰思用有二或立愿制造作而转或不立愿造作而转今依愿制思造作善恶多少分限之所熏成种於此种上假立无表故云依思种别[工*刀]能立也。
章故唯识云至於理何违。
枢要曰然依思愿善恶分限者此是佛身无表之别句是余表无表之揔句由佛无表虽是曾得非念念新生以者发愿制於业思众生界尽我期乃尒以心无萎歇故戒常有除佛已外戒皆未曾得由愿制思不萎歇故未遇破缘戒常相续若遇犯舍之缘愿既萎歇更不新起名为舍戒故也然定道无表唯依善思分限别解脱无表全依善思愿分限不律仪无表唯依恶思愿分限处中无表通依善恶思愿分限故今合说。
章又云谓此至说并同之。
枢要曰增长位立者是除佛外佛身修旧不增长故发身语思疏中但言是业非表无表名身表业者动身表之业依主释也但言身业亦动身之业若言身表者依身之表其语即表发语之业亦语表之业随应皆得三思之中後之二思二义名道前思游履其审虑思唯生当果一义名道。
演秘曰论善恶思种增长位立者此散无表何要依种若不依种受戒已後散乱等心应不名为具律仪等为遮此过故依种立故成业论云若三种业(乃至)故无有过。
述记曰此无表色略有二种一散无表即是依发殊胜身语善恶思种子增长之位名为无表依谓所依显假依实殊胜思者简下中思不发无表身语者显[施-方]义发善恶者显性非无记恶者不律仪业增长位者简前及後谓加行时种未增长及後舍已种不增长今有善恶戒时种子增长刹那刹那七支倍倍。
演秘曰疏殊胜思(乃至)表者按成业论云思差别者简取胜思能发律仪不律仪表由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未损坏位假立善恶律仪无表。
章涅盘经云至可得具足。
彼正文曰云何念戒菩[萨-产+(辛/工)]思惟有戒不破不漏不坏不杂虽无形色而可护持虽无触对善修方便可得具足无有过咎诸佛菩[萨-产+(辛/工)]之所讃叹是大方等大涅盘因。
义镜曰纂中牒経文云虽无显色而可护持今云形者非是显色形色之形形者显也即显状义(乃主)今简报色取鼓动业故云善修方便一一加心造作发身语业亦名方便此即无问加行根本及後起业皆名加行旧云方便是也。
章又涅盘三十至夫比丘戒。
彼正文曰善男子往昔一时菩[木*是]王子作如是言若有比丘护[木*寺]禁戒若发恶心当知是时失比丘戒我时语言菩[木*是]王子戒有七种从於身口有无作色以是无作色因果者其心虽在恶无记中不名夫戒犹名持戒以何因缘名无作色非异色因不作异色因果善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说有无作色善男子我於余经作如是言戒者即是遮制恶法若不作恶是名[木*寺]戒我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定宣说无无作色。
义镜曰佛灭後诸弟子辈广兴诤论有二十四双今所引文当第十三(乃至)会无作有无诤论也先会执有即[萨-产+(辛/工)]婆多等执也後会执无即经部师等执也菩提王子不识得舍戒缘未必即是执心为戒也王子问意若取现行心为戒体者起恶无记心亦应舍戒。
章我时语言至有无作色。
义镜曰戒有七种者七支是也从於身口者是表戒色有无作色者无表戒色此即眀从身口表发无表也。
章以是无作至犹名[木*寺]戒。
义镜曰此眀无表是其戒体也恶无记心非舍戒缘戒体虽在恶无记中无表不夫犹名持戒也。
章以何因缘名无作色。
义镜曰其无作色亦名无表所防所发俱是色故无表随彼亦名为色不能表心善恶故名无表无表即无作色菩提王子不识此名故作此问耳。
章非实色因不作实色因果。
义镜曰案章本文云非异色因不作异色因果有章本云非实色因不作实色因果者谬也案诸章本及纂中多云异色不言实色然下释成文中云不作实色因缘种子生於现色等者更有别意至下当知。
章此防恶身至不主彼故。
义镜曰非异色因者非诸大造为因亲造不作异色因果者非是大造因许果故知无作但依思立应捡彼文。
造色章曰大望造色唯有三因一能作因能与彼力不障碍故二同类因今增长故对法文中依前熏种引後果生亦依现行相望而说非种望种三俱有因对法第四说大种造色必俱生故故知无实至名为解意。
义镜曰今大乗宗非如[萨-产+(辛/工)]婆多立实无表亦非如経部都无别处无表。
章静虑无表至静虑律仪。
第四曰复次色界有十八处谓梵众天梵前益天大梵天此三由輭中上品熏修初静虑故少光天无量光天极净光天此三由輭中上品熏修第二静虑故少净天无量净天遍净天此三由輭中上品熏修第三静虑故无云天福生天广果天此三由輭中上品熏修第四静虑故无想天即广果摄无别处所复有诸圣住止不共五净宫地谓无烦无热善现善见及色究竟由輭中上上胜上极品杂熏修第四静虑故复有超过净宫大自在住处有十地菩[萨-产+(辛/工)]由极熏修第十地故得生其中复次无色界有四处所或无处所。
略纂曰色界十八处者下三定各三第四定八无想天即广果摄故不别说并大自在天故成十八四禅各三天但言熏修故唯有漏熏五净居天既言五品杂修故生眀通有漏无漏杂修之法不异旧说业虽凡位而造由今无漏资有漏定更助故业令胜上生大自在住处由极熏修者唯无漏修诸有漏第六识已不现行故即凡夫位所造广果天处业将入第八地生广果天无漏极熏资彼先时後报之业至第十地满心方生於彼(乃至)无色界有处所者业果异故即於入定死处而施设故无处所者谓无色身或现定色故名有处所无异熟身故名无处所。
义镜曰十七地者色界九地无色八地是十七地色界九地谓四根本四未至中间禅色无色八地谓四空根本四空未至也十七地中色界初未至於欲界非是断对治余十六地远分对治此十七地随应亦有无漏圣道於欲界非皆断对治今取简彼说定戒体故云此说道俱无漏戒外静虑律仪也。
章故对法云至色戒律仪。
彼论曰静虑律仪所摄业者谓能损[仁-二+大]发起犯戒烦恼种子离欲界欲者所有远离离初二三静虑欲者所有远离是名静虑律仪所摄身语业性发起犯戒烦恼者谓贪[日*真]等欲界所系烦恼随烦恼能损[仁-二+大]彼种子者谓由伏对治力损彼种子离欲界欲者谓由[仁-二+大]对治力或少分离欲或全分离欲所有远离者谓从彼犯戒所得远离性离初二三静虑欲者谓由远分对治力令彼发起犯戒烦恼所有种子转更衰损所以不说离第四静虑欲者由无色[田*分]麁色无故略不建立色戒律仪。
义镜曰无色四空及方便定亦远分治欲界破戒身语非故於空俱思上亦得立身语远离性但为无色中无异熟麁[施-方]故本论师略不假立理亦得立。
章无漏律仪至随应有之。
对法曰无漏律仪所摄业者谓已见谛者由无漏作意力所得无漏远离戒性。
义镜曰色界六地无色四地是为十地色六地者四根本定及未至并中间禅也有顶无漏虽不断惑而势分力欲恶不生故亦取之。
章此二戒体至随心转故。
义镜曰定道二戒随彼定心及无漏心有无而转随心转故若就种子立定道戒则有三性心及无心位中恒起之过故唯现思以为其体。
章成唯识云至现行思立。
义灯曰定道之别句以佛无增长故除佛余别解等增长故定道依现故。
述记曰此中二无表谓依定中止身语恶现行思上立定道戒不约种子此名随心转故现行思可尒种子不尒故止身语恶者解名为色所由问定戒可尒道共戒若现思者即八道支正语业命以何为体彼皆表故以现思为体岂一现思亦表无表彼非是表但名无表又虽发身语而非表无表如发身语思又望不同通於二义通表无表不尒八地已上菩[萨-产+(辛/工)]及如来身应无表业等。
演秘曰疏非是表者不发身语但名无表若尒何故名正语等[前-刖+合]止恶身语名正语等疏如发身语思等者不示他故非种子故问道相应思非表无表而依何法名道律仪[前-刖+合]且约别脱依种子立道相应思非种子故云非表无表非尽理也疏又望不同等者望发身语而名为表[打-丁+(雨/匆)]防恶色名为无表疏不尒等者此显理也八地已去及乎如来既恒在定六纯无漏岂可不有身语表耶疏虽三释後解为正。
义灯曰问定中许起身语二业表依何立若动发思即现在定是定俱无表[前-刖+合]既是假立通二何妨然[萨-产+(辛/工)]婆多随心转者道定二戒有心即有无心即无舍此定取余定即舍此无表得彼无表道亦同然皆别有实色名为无表不取定道二相应思又定唯有漏无漏即名道若大乗师随转义同然立有别依定道俱现行思立定通无漏虽是一思望义有别。
疏又曰又此唯用念念增长而体不增非一刹那有二思并故故知别脱用此解胜问曰别解脱种上立无表可尒以无表示他故何故定道戒遂现行上立仍名无表耶此应是意表[前-刖+合]曰不然此亦不能表示他故问曰若尒即散意识现行思应名无表此亦不能表示他故[前-刖+合]曰此定等中别有殊胜止身语恶先有祈愿别脱类故不发善身语於现思上假名定道无表随心转故散意不然既非殊胜止身语恶及无祈愿等故不名无表散意殊胜祈愿即是别脱表戒从他受得缘外身语与此不同。
演秘曰疏不发善身语等者[打-丁+(雨/匆)]八地前及八地中不发时说义镜曰问文唯说定中不言无漏如何由此亦证道戒解云定道二戒互有宽狭今此文言定中通明道者明无漏戒亦名定戒故依一文通证定道也。
章余之无表至唯依种立。
义镜曰三性心位名为有心五无心位名为无心由邀期思所熏种子防非功能末遇舍来恒相续无有间断由此因缘有心无心位定恒成熟若依现立何得相续故唯依种假立无表。
章以能造作至皆依思立。
义镜曰此通伏难文也难云心所众何唯依遍行思数假立无表不依余耶故通难也显扬曰思者谓令心造作得失俱非意业为体或为和合或为别离或为随与或为贪爱或为瞋恚或为弃舍或起寻伺或复为起身语二业或为染污或为清净行善不善非二为业。
对法曰何等为思谓於心造作意业为体(末论曰此辨其相)於善不善无记品中伇心为业(末论曰此辨其业以於所作善等法中发起心故)。
唯识论曰思谓令心造作为性於善品等伇心为业谓能取境正因等相駈伇自心令造善等述记曰谓瑜伽论第三卷说即此邪正俱相违行因相由思了别谓邪正等行即身语业此行之因即善恶境由了此[火*竟]相故思作诸业起善恶等事故言取境正因等相是思之业问思令心作为亦令彼心所法作不若亦令心所法作何故不说若唯令心作何故不同作意亦令心所作行相实同作意亦令心所造作以心胜故但说作心。
演秘曰性业何别(乃至)今释者性但令作业伇令作单重广略行相有异既云善等等恶无记无记通於八识皆有说思名遍亦何[夹-(企-止)+夹]理。
玉篇曰役(营侯切使役也)广韵曰役(古从人今从从说文曰戍[边-(八/方)+廾]也营侯切)。
假实分别门第三
章若表无表至皆是假立。
义镜曰各有二说且表业中若通三乗说表业唯二一身表二语表若约大乗说表业有三更加意表是为表业二说无表业中有义唯二谓身及语以意地中无无表故有义意地亦有无表皆如前解此等诸说皆同具许表无表业皆是假立。
章显扬等说至假名善恶。
显扬论曰善恶无自然者色非自体有善恶性随能发心假说善恶故。
章实是无记至从业为假。
义镜曰依善恶业招异[孰-口+日]果无记不尒故不能招从业为假者随能发思为假业体。
章其发身语至招异熟故。
义镜曰上明所发身语二业实名表色假名表业此下次明能发现思实名业性假名表色若约实理善恶现思方是业性柖异熟故身语二业是无记不招异熟故。
章而非身语至思假名色。
义镜曰其现行思业非业中是实业性表无表中亦非是表非身语故色非色中实是非色是思数故虽非是表色非是色而假名身语表色者所发是表所防所发俱是色故随其所发及所防非思假名[施-方]。
章其无表[施-方]至假名为色。
述记曰三业无表皆假。
演秘曰桉佛地论云虽有[((⊥*目)/八)*(口/又)]犯制立学处但假安立而非实有诸无表业唯以不作为其性故亦非实有。
章故显扬云至建立色性。
彼论曰律仪[施-方]云何谓防护身语业者由彼增上造作心心法故依彼不现行法建立色性(义镜曰即所防过恶也)。
章此从所防至以决定故。
义镜曰诸律仪戒并通定散律仪戒有所防所发定道律仪唯有所防而无所发尒立所防於三戒中决定必有所发不定今约决定义故。
章不律仪色性建立色至。
彼论曰不律仪[施-方]云何谓不防护身语业者由彼增上造作心心法故依彼现行法建立色性(义镜曰所发身语也)。
章此有二义至建立色性。
述记曰此中善戒言发身语者彼说决定得色名因定道合说此显差别定道不发业故。
演秘曰疏彼决定得色名因等者诸律仪戒悉皆能止身语恶色显扬据此故能止戒从所止法以立色名若发身语诸戒不定故彼不依所发身语而立[施-方]号疏定道合说者彼显扬论定道别脱三戒合说云依不现行建立色性三皆能止恶身语故疏此显差别等者此唯识论显随心戒及不随心二戒差别故别脱言发身语也定道不必皆能发故。
章显扬十八至七不律仪。
彼论曰非实有七事者▆七种事无有实体一表色二形色三影像四响音五触处造色六律仪色七不律仪色。
义镜曰此事中随难释之问离形色外有何表色而别说耶解云形色有二谓业非业业即表色故分为二又解表色即空一显色故不应难第三影像色者即遍计所起色唯是假有第五触处造色者身根所取滑澁轻重等二十二所造触是也。
章成业论同。
彼论曰由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未损坏位假立善恶律仪无表。
具支多少门第四
章第四具支至即体类义。
周记曰分者一一别说类者约多同类而合说之。
章支分义者至具苾蒭戒。
五十三曰若作表白第四羯磨及略摄受随麤学处是名受具足支由具此支故名初苾蒭具苾蒭戒。
伦记曰谓受戒已略说四重及以四依谓乞食等名麤学处一白三羯磨第三羯磨名为第四。
义镜曰言表白者非但一白三番之中初一单白名为表揔该始终有四单白一差人问缘单白二问诸缘已召入众单白三戒师和问单白四正授戒体单白(白四羯磨中初一白是也)今通此四名作表白作白之相广如一卷羯磨中说第四羯磨者即正授戒体中作一白三番羯磨今望一白说名第四梵云羯磨唐云作法辨事忧婆离问经作劒暮此梵言讹也随麤学处者受具戒已略说四重及以四依说乞食等名麤学处。
章十戒六法至皆即初支。
义镜曰正学等四戒体虽狭皆等护持与苾蒭同故废立中五众合说。
章二受随法至脱律仪者。
五十三曰自此以後於毗奈耶别解脱中(乃至)由此得名守护别解脱律仪者是名受随法学处支。
章此意即显至守护奉行。
九十八曰复次依净尸罗略有二种所学差别一者受持非止所摄所受尸罗所有如法身语现行所摄学处(伦记曰作持戒也)二者受持是止所摄所受尸罗所摄学处(上持戒也)此复二种(分别止持复有此二)谓或有是毗奈耶所说非别解脱所说(五部广律非是一卷别解脱戒本也)或有是毗奈耶所说亦是别解脱所说(此即就彼五部广本合有一卷别解脱戒即为俱句)是故一切揔略而言有三学处一增上现行(即作持也)二增上毗奈耶(五部广律)三增上别解脱(一卷戒本)。
章三随护他至所行具足。
五十三曰由成就此二支者所有轨范具足所行具足是名随护他心支轨范具足所行具足如声闻地已说。
章四随护如所至及聦叡故。
五十三曰若於微细罪中深见怖畏於所受学诸学处中能不毁犯设犯能出谓由深见怖畏及聦[睿*(口/又)]故是名随护如所受学处支。
章此六支相至第七等解。
显扬论曰增上戒学差别者如经中说若诸苾蒭尸罗成就住守别解脱律仪轨则所行悉皆具足(杂集曰轨则圎满者诸威仪等非聦慧人所可啧故所行圎满者远离五种诸苾蒭众所不行处故)於微细罪深见怖畏受学学处名具戒者法华经曰方便附近语令勤作既益汝价并涂足油饮食充足荐席厚暖。
玄賛曰或足谓戒油谓六支受学学处善能防护别解脱律仪轨则所行皆具圎满见微细罪生大怖畏滋润戒故法食既充无贪瞋痴荐席亦厚。
摄释曰按显扬论第七广明疏引大意不具不次初学难悉今依论次兼略释之言六支者一若诸(乃至)住者谓於所受戒体三业无犯根本名为不破不毁轻戒名为不宂并皆具足名成就住二守别(乃至)仪者谓七众戒一一众中戒体非一故名为别涅盘名之为解脱也律谓法律仪谓仪则别戒防止是祈涅盘名别解脱三轨则(乃至)足者谓於威仪或於所作或於方便修善事中轨则具足四所行具足者谓屠肆婬室诸不应行处皆不得徃有识损故余无谤伤即可行也五於微(乃至)畏者谓犯小随小学处犯已可出皆名微细谓遮戒体名小随学除波罗夷容可忏者名为可出谓诸菩[萨-产+(辛/工)]持轻等重於上小罪深生怖畏谓勿令我因此小罪不得菩[木*是]不悟二空不证涅盘堕於恶趣由斯小罪见生大怖或时犯已疾疾忏悔六受学学处者谓白四羯磨等受具足戒等名为受学二百五十戒等为所学处然有三时闻其学处一受戒时闻其学处二从和上闍梨及朋友所闻其学处三於半月说戒之时闻其学处问第一二者而有何别[前-刖+合]缘具受得名成就住若受已後运运相续为求解脱名守解脱问第四不徃屠肆等家与第三中威仪何别[前-刖+合]第三但明能行威仪第四唯辨所行之处又前但明是处应行犹自未明所应不应行处之相故二别色问六支即戒何得云油[前-刖+合]頼六具足戒学圎满故得名油。
二十二曰云何名为安住具戒谓於所受学所有学处不亏身业不亏语业无缺无穿如是名为安住具戒。
显扬论曰谓於所受学处身业无犯语业无犯不破不宂如是尸罗成就住。
杂集曰能受能护净尸罗故谓受持净戒相应无缺故名成就尸罗。
云何名为善能守护别解律仪谓能守护七众所受别解律仪即此律仪众差别故成名律仪今此义中唯依苾蒭律仪处说善能守护别解律仪。
显扬论曰守别解脱律仪者谓七众尸罗名别解脱律仪即此尸罗众差别故建立多种律仪此中义者唯依苾蒭律仪相说是名守别解脱律仪。
杂集曰能善护持出离尸罗故谓为求解脱别别防护所有律仪故名别解脱律仪由此律仪能速出离生死苦故云何名为轨则圎满谓如有一或於威仪路或於所作事或於善品加行处所成就轨则随顺世间不越世间随顺毗那耶不越毗奈耶(乃至)云何名为於威仪路成就轨则(乃至)谓如有一於所应行於如所行即於此中如是而行由是行故不为世间之所讥毁不为贤良正至善士诸同法者诸持律者诸学律者之所呵责如於所行於其所住所坐所卧当知亦尒(乃至)云何名为於所作事成就轨则(乃至)谓如有一於其所作若衣服事若便利事若用水事若杨枝事若入聚落行乞食事若受用事若荡鉢事若安[日/十/且]事若洗足事若为敷设卧具等事即此略说衣事鉢事复有所余如是等类诸所应作名所作事如其所应於所应作於如所作即於此中如是而作由是作故不为世间(乃至)诸学律者之所呵责(乃至)云何名为於诸善品加行处所成就轨则(乃至)谓於种种善品加行若於正法受持读诵若於尊长修和敬业参觐承事若於病者起慈悲心殷重供侍若於如法宣白加行住慈悲心展转与欲若於正法请问听受翘勤无惰於诸有智同梵行者尽其身力而修敬事於他善品常勤讃励常乐为他宣说正法入於静室结跏趺坐系念思惟如是等类诸余无量所修善法皆说名为善品加行彼於如是随所宣说善品加行如其所应於所应作於如所作即於此中如是而作由是作故不为世间(乃至)诸学律者之所呵责如是名为於诸善品加行处所成就▆则随顺世间不越世间随顺毗那耶不越毗柰耶。
伦记曰於所应行於如所行者此有二释一云所应行事简诸恶者不应行事於如所行者即如余善丈夫所行如是而行也一云於所应行者佛所许处也於如所行者佛所制处也若於如法宣白加行住慈悲心展转与欲者此即为法事时如理白众应住慈悲受彼人欲。
云何名为所行圎满谓诸苾蒭略有五种非所行处何等为五一唱令家二婬女家三酤酒家四国王家五旃荼罗羯耻那家若於如是如来所制非所行处能善远离於余无罪所有行处知时而行如是名为所行圎满。
十六曰唱今家者谓屠羊等由遍宣告此屠羊等成极重罪多造恶业杀害羊等故。
伦记曰谓屠羊等者西国之法有造恶者即令彼家将领罪人巡历唱吉此人造作如此等罪谓屠羊等(乃至)旃荼罗羯耻那家谓旃荼罗即根本执恶依执恶家更作极恶名羯耻那如屠儿名执恶执刀杖等名羯耻那此即典狱之类。
云何名为於微小罪见大怖畏谓於诸小随小学处若有所犯可令还净名微小罪於诸学处现行毁犯说名为罪既毁犯已少用功力而得还净说名微小由是因缘名微小罪云何於中见大怖畏谓作是观勿我於此毁犯因缘无复堪能得所未得触所未触证所未证勿我由此近诸恶趣往诸恶趣我当自责或为大师诸天有智同梵行者以法呵责勿我由此通诸方维恶名恶称恶声恶颂遐迩流布彼於如是现法当来毁犯因生诸非爱果见大怖畏由是因缘於小随小所有学处命难因缘亦不故犯或时或处失念而犯寻便速疾如法发露令得还净如是名为於微小罪见大怖畏。
伦记曰谓於诸小随小学处者除四重余尽名小戒初受名小戒後对缘持故名小随今犯此小戒及小随故名小罪得所未得触所未触等此说初中後行也。
云何名为受学学处谓於先受别解脱戒白四羯磨受具戒时从戒师所得闻小分学处体性复从亲教轨范师处得闻所余别解脱经揔略宣说过於一百五十学处皆自誓言一切当学复从所余恒言议者同言议者常吏徃者有亲爱者闻所学处复於半月常所宣说别解脱経闻所学处一切自誓皆当修学以於一切所应学处皆受学故说名获得别解律仪从此以後於诸学处若已善巧便能无犯设有所犯寻如法悔若诸学处未得善巧未能晓悟由先自誓愿受持故复於今时求受善巧欲求晓悟於如前说诸所学处从亲教师或軓范师如先请问既得善巧及晓悟已随所教诲无增无减复能受学又於尊重及等尊重所说学处若文若义能无倒受如是名为受学学处。
伦记曰从戒师所闻小分学处体性者谓闻四婆夷等过於一百五十学处者二百五十戒中合其众学为一足余一百五十有一百五十一故云过也。
如是广辨戒律仪已云何应知此中略义谓於是中[母-(、/、)+〡]尊显示戒薀略义有三种相一者无夫坏相(乃至)谓若说言安住具戒二者自性相(乃至)若复说言能善守护别解律仪三者自性功德相(乃至)若复说言轨则所行皆悉圎满由此显示别解律仪如其所受观他增上自性功德相(乃至)若复说言於微小罪见大怖畏受学学处由此显示别解律仪如其所受观自增上自性功德相(乃至)复有异门谓佛世尊此中略显三种戒性一受持戒性二出离戒性三修习戒性谓若说言安住具戒由此显示受持戒性若复说言能善守护别解律仪由此显示出离戒性(乃至)若复说言轨则所行皆悉圎满於微小罪见大怖畏受学学处由此显示修习戒性(乃至)如是一种尸罗律仪现前宣说当知六种。
章近事律仪三支所摄。
五十三曰近事律仪由三支所摄何等为三。
伦记曰邬波云近迦云事索即男声所即女声於近事之上加以索斯之声故男女别也。
章一受远离至损他妻妾。
五十三曰若永远离损害他命损坏他财损他妻妾是名初支。
章二违越所受至即离妄语。
五十三曰远离妄语是第二支。
伦记曰若已犯前三师僧捡得由不妄语发露忏悔重修前三也。
章近住律仪五支所摄。
五十三曰近住律仪由五支所摄何等为五。
章一受远离至损坏他财。
五十三曰若能远离损害他命损坏他财是名初支。
章二受远离至不染他妻。
五十三曰离非梵行是第二支所以者何由离此者不染习自妻妾故不自损害亦不染习他妻妾故不损害他。
章不越所受至坚守正念。
五十三曰除离诸酒众放逸处离余三处是第四支何以故由歌儛[仁-二+(敲-高)]乐涂冠香[肆-聿+((彰-章)/曼)]升高大牀非时饮食常所串习若远离彼数数自忆我今安住决定齐戒於一切时坚守正念。
下文曰问何故於勤策律仪中远离歌儛伎乐及涂冠香[肆-聿+((彰-章)/曼)]制立二支於近住律仪中合为一支耶[前-刖+合]诸在家者於此处所非不如法诸出家者极不如法是故於在家者就轻揔制为一学处。
伦记曰西国以香涂身以鬘为冠是放逸处故制也。
业疏曰作倡伎乐者倡谓俳优以人为戏弄也乐谓金石八音之所奏也伎通男女即奏乐者(乃至)华璎油涂者中梵以为美餙此方所重衣服装[才*(〦/火)]脂粉涂靣以为修身(乃至)离高胜牀(乃至)阿含中八种床金银牙角等严餙故胜佛及师僧父母从人故胜俱不合昇也(乃至)高即八指以上广谓方三肘者不可俱有单高亦制文列高者即简尺六已下开用又言胜者即列八种不必高大如用师父所机褥即是长慢故特制也(乃至)不言齐者中梵但有断食之方义当此域齐齐之训引诚义也故国家每祀天地神只令诸祭官清身入齐宅其闲室不行杖棰诃叱之事酒脯之费不檡晨昬故翻経者取其一分清身之义用以译之云关齐也。
济缘记曰金石[糸*系]竹匏土革木谓之八音奏进也(乃至)西梵华油通於男女此方脂粉唯是女流(乃至)阿含八床金银[牙-(必-心)+(乂-(必-心))]角为四佛师父母为四从人为胜但取尊长受用不必严餙昇登也(乃至)四分诸律皆名高广大床高一尺六广五尺四此是制量过此量数则为高广(乃至)八中初出文意谓离非时即诚实义故下示齐名初引俗中齐名即取清闲专一之义有散齐有内齐如别所辨宅居也取一分者明非全同也。
章不坏正念支至不自在转。
五十三曰远离诸酒众放逸处是第五支何以故彼虽安住正忆念支谓我今住决定齐戒若为诸酒所醉便发狂乱不自在转。
章然通防彼至故义遮三。
唯识论曰过去未来既非实有(乃至)由斯汝义因果定无应信大乗缘起正理(私曰破小宗义更标大义)谓此正理深妙离言因果等言皆假施设观现在法有引後用假立当果对说现因(义灯曰但是依识变作未来假名当果依现立当故是假立)观现在法有酬前相假立曾因对说现果假谓现识似彼相现如是因果理趣显然远离二边契会道诸有智者应顺修学。
述记曰论谓此(乃至)施设述曰自下申其正义今明诸法自相离言离言所以如前已说所有因果及余法言皆假施设此是立宗论观现(乃至)现因述曰谓大乗中唯有现法观此现法有能引生当果之用当果虽无而现在法上有引彼用用者[工*刀]能行者寻见现法之上有此功用观此法果遂心变作未来之相此似未来实是现在即假说此所变未来名为当果对此假当有之果而说现在法为因此未来果即观现法功能而假变也论观现(乃至)现果述曰其因亦尒观此现法有酬前之相即熟变相等观此所从生处而心变为过去实非过去而是现在假说所变为现法因对此假曾有过去因而说现在为果论假谓(乃至)相现述曰何者为假识缘於此现法之时寻所从生说之为因说现为果寻现世法及所生法变似未来之相现名为因未来为果故言假也而实所观之法非因非不因非果非不果且如於因性离言故非定是因有[工*刀]能故非定不因果亦如是论如是(乃至)修学述曰有因故非常有果故非断故二边契会中道劝诸智者应顺修学(乃至)中道者无漏真智之异名也以理合智故名契道如下自解此性离言假说曾当名为因果非谓实有此即无有二边之过除遍计所执说依他性有故言非因非不因等因此总叙大乗真义法唯现在识变有三世(乃至)诸経论说虽多不同揔束而言莫过三种一道理三世即依种子曾当义说有去来世当有名未来曾有名过去现有名现在於现法上义说三故二依神通其智生时法尒皆有如此功力(乃至)三依唯识此义虽通然前二外别有异体多分分别妄心所变似去来相实唯现在此中论文法体离言但唯有识。
演秘曰问律仪防恶恶通三世防何世耶[前-刖+合]传有三释一云通防三世过未虽无依现立故故防现在义即防三二云唯防现在过未无故三云唯防未来过现已起防无用故详曰初释为胜如无漏见依瑜伽等亦得说言断三世惑此亦应尒。
章不同小乗至故此不尒。
义灯曰表无表小大二宗所立不同且[萨-产+(辛/工)]婆多定道二戒於根本前随唯防根本不防前方便及後所起通防过未若尒何故不防前随已未有心时定道不起若举心已即能遮恶不假加行若出定已不能遮恶所以不防前随若别解脱不防过未唯现在时根本前随并皆防护(乃至)若大乗师道定别解并防三世及防三时。
章定戒唯根本性定对歒故。
广章曰若依小乗定戒唯根本其性定歒故。
集解曰问何故道共戒及无漏定戒通防三时及性遮一切罪有漏定戒但防根本及性罪耶解云有漏唯[仁-二+大]现行故防现在根本非也无漏能断其种子体体既断故加行後起及遮罪亦不得主故说通防。
章其勤策勤至谓不妄语。
伦记曰又彼菩[萨-产+(辛/工)]身在七众身语七支随彼七众有具不具比丘比丘尼有身语七支沙弥沙弥尼及正学等五众但有身语四支意三皆具是菩[萨-产+(辛/工)]即大戒二众具有十支余之五众但有七支除语中三亦可菩[萨-产+(辛/工)]虽形居复五然具离诸恶故七众受律仪戒时皆具十善业道以一切恶皆远离故是善皆修是生皆摄故。
章一要晨且至竟亦得受。
正文曰近住律仪於晨且受谓受此戒要日出时此戒要经一昼夜故诸有先作如是要期谓我恒於月八日等必当受此近住律仪若且有碍缘齐竟亦得受。
章二在卑劣座唯除病等。
正文曰言下座者谓在师前居卑劣座或蹲或跪曲躬合掌唯除有病若不恭敬不发律仪。
章三必从师。
正文曰此必从师无容自受以後若遇诸犯戒缘由愧戒师能不违犯。
章四应师教受者後说。
正文曰受此戒者应随师教受者後说勿前勿俱如是方成从师教受异此授受二俱不成。
章五具受八支方成近住。
正文曰具受八支方成近住随有所阙近住不成。
章六必离严至如新受故。
正文曰受此律仪必离严饰憍逸处故常严身具不必湏舍缘彼不能生其憍逸如新异故。
章七必湏昼至日初出时。
正文曰受此律仪必湏昼夜谓至眀且日初出时。
章若不依法至不得律仪。
正文曰若不如斯依法受者但生妙行不得律仪。
章智度论说至分优婆塞。
正文曰是五戒有五种受名五种优婆塞一者一分行优婆塞二者少分行优婆塞三者多分行优婆塞四者满行优婆塞五者断婬优婆塞一分行者於五戒中受一戒不能受持四戒少分行者若受二戒若受三戒多分行者受四戒满行者尽[木*寺]五戒断婬者受五戒已师前更作誓言我於自妇不复行婬是名五戒。
章又涅盘経至不具受持。
正文曰善男子我徃一时住迦毗罗卫尼[牛*勾]陀林时释摩男来至我所作如是言云何名为优婆塞也我即为说若有善男子善女人诸根完具受三归依是则名为优婆塞也释摩男言世尊云何名为一分优婆塞我言摩男若受三归及受一戒是名一分优婆塞也我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说优婆塞戒不具受持。
章我於一时至具受乃得。
正文曰善男子我於一时住恒河边尒时迦旃延来至我所(以下全同)。
章此二解中随情取舍。
周记曰章断任取愚情观之初释应胜现见世间不律仪者虽但行杀而不起於盗等六故若言无心防余六故故为杀等则为七者如处中者而行杀等亦无心故防余六故岂可即许具有七支以此故知[初-刀+力]说为善。
章出家戒不至为道噐故。
周记曰章非初摄受者近事近住名初摄受可多少受出家既非初摄故必尽形所以不得少多受等。
章若菩[萨-产+(辛/工)]戒中杂即可尒。
优婆塞五戒威仪経曰尒时受者若无师应向佛像前自誓受菩[萨-产+(辛/工)]优婆塞威仪应如是作礼偏袓右肩胡跪合掌应如是言我某甲白十方佛及住大地诸菩[萨-产+(辛/工)]等今於诸佛前欲受一切戒学一切菩[萨-产+(辛/工)]戒优婆塞五戒威仪摄一切善法菩[萨-产+(辛/工)]戒为利众生戒是戒过去诸菩[萨-产+(辛/工)]已学未来诸菩[萨-产+(辛/工)]当学现在诸菩[萨-产+(辛/工)]今学我亦如是学第二第三亦如是说竟(乃至)此五戒随力所堪若能终身具持五为上若不能随持多少年月日夜乃至湏臾亦得暂持不但如持全。
章今释不然至许小时受。
杂集论曰依止何等补特伽罗建立邬波索迦律仪邬波斯迦律仪依能尽寿远离恶行不远离欲行由彼二众建立尽寿离欲邪行非离非梵行故依止何等补特伽罗建立近住律仪依止不能远离恶行及不远离欲行是故为彼但制日夜近住律仪为令渐渐俱修学故。
表无表章详体文集卷上
