大日经疏[指-匕+ㄙ]心钞卷第十五
疏卷第三之一
疏犹是[前-刖+合]前心相句者前九句问中[前-刖+合]第四诸心相句故云[前-刖+合]前心相句也第二卷中以六十心及三劫文[前-刖+合]毕今更又[前-刖+合]故云犹是也。
问前六十心所度[(匚@一)/女]心今六无畏能度净心何染净异耶又三刧文通[前-刖+合]心相及殊异故疏第二云亦是[前-刖+合]诸心相及心殊异也(文)今何但[前-刖+合]心相耶。
[前-刖+合]心相句意广通染净及顕密心相故随冝可得文义也又今但[前-刖+合]心相含多意或云举心相顕殊异欤或云今心相通二句前心相[尸@句]一句欤。
问同云心相何有寛狭乎。
[前-刖+合]惣别异故故释今品毕结云已说净菩提心诸心相竟(文)此释意住心品所说文皆诸心相搹可通修行句心续生等句故又云心相通顕密心殊异[尸@勺]瑜伽行者心今六无畏文但说所寄齐如常心故不[前-刖+合]殊异心欤。
问若尒三劫又如常何[前-刖+合]殊异耶。
[前-刖+合]第三劫明真言行者故々经云复次真言门(等文)。
问若尒今又释第六无畏云即是真言行者(等文)如何。
[前-刖+合]彼经文此疏释欤或彼[纟*ㄉ]第三劫此[纟*ㄉ]前五无畏[牙-(必-心)+?]顕欤又问今经中金刚手更发问何[前-刖+合]前心相句耶。
[前-刖+合]观义云今重惊前问故[纟*ㄉ]本云前(矣)若但言[前-刖+合]今问者恐有人犱九句外故(云云)疏第一云或转生疑问以尽支流(文)准例可知(矣)。
△既闻此教等者金刚手所闻说文异义不问(云云)覙义云通指三劫十地文也题入真言门住心品故又大师以三劫文证真言行者心相续义故又[前-刖+合]请问说六无畏故实义云复次真言门修行菩萨行等第三劫文也故疏释云此教诸菩萨则不如是直以真言为乗超入净菩提心门(文)净菩提心者初地也即上菩萨地义也故云超入又云十地说文复越一劫昇住此地(文)指此文也私云通二文也此教诸菩萨直乗真言门者指真言门修行菩萨行文也上菩萨地者指昇住此地文也且依本经文上阙上地文下无直乗真言行文故二文合义理圎备耳又义诸义皆非理九句问皆三劫未说前问也何云闻彼乎故知九句问前此菩萨净菩提心门等文也或又金刚手??知佛[前-刖+合]而致问欤或又六十心三劫虽[前-刖+合]此问犹未尽故以前[前-刖+合]说为重问因欤。
△此菩萨行道时等者今此菩萨是一生二生二类中二生成佛小机欤故上文直乗真言门上菩萨地(文)疏第一引大品云或有菩萨初发心时即上菩萨位得不退转或有初发心时即得无上菩提便转法轮(文)大师问[前-刖+合]中以即上菩萨位文证二生成佛以即得菩提文成一生成佛故云二生成佛机耳。
问三劫六无畏是义门虽异法躰是一然疏三劫释云若一生度此三[(匚@一)/女]犱即一生成佛(文)若尒三劫既[纟*ㄉ]大机一生成佛人六无畏何取二生类耶是以[逻-纟]僧都记云此教菩萨直乗真言门上菩萨地者是指入真言门顿入者也上疏文云唯一行一道而成正觉者即此人也又菩提心论云从凢入佛位者即是三广地者是人也谓此直徃菩萨初入真言教修学此教门终极佛果以前中间有几许无畏安稳利益处问也(云云)如何。
[前-刖+合]凢于真言机利钝二机分或云顿渐二机或云大机小机或云一生成佛二生成佛或云即身成佛即身成菩萨或云闻时证渐次证也然今经中专明钝机得无畏兼顕利根解深密故疏释明钝所寄齐成浅深二义耳故当卷下释(具缘品)云然以解二种义得阿闍梨名所谓浅畧深奥分二若[(共-八+隹)*见]前人未有深解之机则顺常途随文为释若已成就利根智惠则当演畅深密而教授之(文)准此文今经文为钝机顺常途作说释家为利根??示深密也斯则利钝虽异俱以真言菩萨二类也且出其证疏第六云而诸众生有渐入者有顿入者然其所趣毕竟同归(文是一)又第八云若人于秘密藏中受灌顶位乃至一生中或成正觉(文)此文乃至者顕渐机十六生成佛也(是二)又大师金刚顶经畧释云若能受持思修不经三大劫十六生乃至现生证如来大觉位(文)此文又十六大生者二生成佛现生者一生成佛也(是三)又理趣经开题云若能受持思修不经三大劫十六生乃至现生证如来犱金刚位(文)文义同前(是四)别本即身义云。
问大机小机共修此教者二共即身成佛(乃至)。
[前-刖+合]今宗意可云大机即身成佛小机者后十六生成佛(乃至)经云修此三昧者现证佛菩提此即大机即身成佛之证文若有众生遇此教昼夜四时精进修现世证得欢喜地后十六生成正觉此即小机成佛之证文也(文是五)秘藏记云真言菩萨或十六三昧一々次第证或与得一三昧共十六同时证(乃至)十六顿证之义也(文)(是六)杂问[前-刖+合]云大品般若云或有菩萨初发心时即上菩萨位得不退转又金刚顶经云(乃至)现世证得欢喜地后十六生成正觉是云此生即上菩萨位之证文也又大品云或有菩萨初发心时即得无上菩提便转法轮(乃至)又菩提心论云真言法中即身成佛故(乃至)此云即身成佛之义证文也(文是七)又云今何云一生二生成道对三密相应如说修行或即身超十地至一生补处位或一生入佛位是秘密乗力耳其诚证何对金刚顶经说修此三昧者现证佛菩提(乃至)论云能从凢入佛位者(乃至)是即身成佛证也(乃至)子臂经云如法行者即得初地速成佛果阿耨菩提论云复修瑜伽胜上法超十地菩萨境界依如是等文立即身一生补处而已(是八)私云依诸文真言机既分大小利钝若尒何以即上菩萨位人为从凢入佛人耶但至上文者一生二生同望顕乗人不捨[冉-工+又]身故同云即身成佛又云一生成佛也故上具文云即一生成佛何论时分耶(文)[(卄/至)*寸]顕乗经三祇十六生一生俱以不经三祇故云一生耳或三劫举大机无畏明小机影略[牙-(必-心)+?]顕欤。
△佛还复[纟*ㄉ]前三劫等者钞第四云谓佛说此六无畏意明从浅至深从凢向圣阶降位次悟证不同也(文)意云付三劫作[前-刖+老]降位所以[一/且]三贤十地[利-禾+(朕-月)]六无畏也(为言)问三劫六无畏法躰无寛狡如何。
[前-刖+合]三六是开合不同法躰无寛狭欤故疏第二云统论三劫始终作寳珠譬喻(乃至)诸佛菩萨夂已证知亲从一毫之善自致大菩提道(乃至)[〦/力]便诱进令受三归(文)既统论三劫始终时顺世八心一毫善为始宁非善无畏乎况令受三归文全同渐受三归说故々大疏抄第一云即此于前三劫中亦更出六无畏也(文)又云有寛狭也彼但出世心此通顺世故所谓作[前-刖+老]降者弁法躰寛狭也旦[纟*ㄉ]今所??则世出世异故云[前-刖+老]兼顺世劣心故云降也但[纟*ㄉ]三劫者举胜三劫顕劣八心也具可云[纟*ㄉ]前八心三劫作[前-刖+老]降耳又第二文者欲明三劫始终出世心先示净心[宋-木+取]初顺世心也例如欲明顺世心先明违理心(矣)况复准抄善无畏释十信已前十信犹有劫内外论况信前乎又[纟*ㄉ]抄释[前-刖+老]降云阶降位次悟证不同不遮有寛狭而▆对明者对是[前-刖+合]也又大疏抄第一云。
问然以此六无畏相配三劫何。
[前-刖+合]各每三劫有二无畏如次相配耳(文)此释未详上文中配十住心时以三四配唯薀拔业也又上文中十住心配三劫时云出世心中此唯薀无我与??业因种二住心为初僧祇也(文)又举六七住心毕释云以上二住心为越二劫瑜祇行论文尒云也(文)前后悉相违顕义门多端欤私云六无畏中前四初劫搹第五六如次第二三劫也。
△至此六处如得[再-土+(┴/十)]生者大疏抄云言诸众生至六处[再-土+(┴/十)]生解脱故云蘓息无畏也(文)此六无畏处行者蘓生处故云至六处得[再-土+(┴/十)]生也。
问既云[再-土+(┴/十)]生许还作众生义耶。
[前-刖+合]望本有无垢生始觉修生后顕故云[再-土+(┴/十)]生非许还作众生义耳。
△疏善义通于浅深者有二意一者善是净通名六无畏皆善心浅深阶位故云通于浅深也今惣即别名名十善故云今此中意明十善业道也二者善者初无畏别称此中有浅略深秘能所寄齐故云义通浅深也二义中前义为胜五无畏此释无故或后义为善举初顕后故又顺下释故疏云得阿闍梨名浅畧深奥分二(云云)六无畏即六重阿闍梨故。
△后得顺世八心也等者谓有二义一者顺世八心者外八心渐受三归者内三归也上句终置也送句顕内外别(矣)疏第二云诸善知识[纟*(冬-ㄆ+免)]见世间八心萠动即如彼相者遇便识寳诸佛菩萨夂已证知[〦/力]便诱进令受三归譬如収彼顽石置在家中(取意畧抄)私云善知识者上代五通仙人也世间八心者外八心也佛菩萨者如名三归者内三归也斯则从外八心入内八心义也又八心三归皆通持齐无畏二心也但准第二卷譬似八心三归如次当二三心(矣)此中言三归戒者十善受三归时发戒故云尒也凢于发戒有三归得羯广得也谓声闻七众戒中比丘比丘尼具戒作羯广时发戒也式叉广那等五种戒三归得也但今十善戒非彼七众戒搹也若尒谁人所受耶谓灌顶文云十善戒通五种随其广狭有浅深耳(文)此五种者人天二乗菩萨也学处品疏释住心论二等可见之(矣)前七众者比丘比丘尼式叉广那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷也二者八心三归同于内明之上标下释故但也字顕标释不杂欤或本无此字(矣)疏第二云时善知识告言(乃至)如佛所说众生以悭贪故现世有种々忧苦命终以此因缘堕恶趣中以心离悭贪故现世安乐有大名称命终生天后得涅槃是故汝今更应以胜上心受八齐法(乃至)(文)又准此文者前善知识者又内知识欤又举外八心得益但云命终生天不云后至涅槃故。
问一受三归力可感无量生耶若许尒者一因多果理可然耶若不许者远得涅槃解脱果世间人天果报何有所[尸@句]乎。
[前-刖+合]一业引一生是萨婆多一义也大乗实谈何同彼义乎小乗犹有一兴供养千反生天后证涅槃之说况大乗谈乎若又[纟*ㄉ]有部义会文者俱舎论并光记作二释光第十七云由一业但感一生馀六因兹展转别造顕由初力故言一施(文)又云由一施食起多思愿感人天别刹那不同就有前后[纟*ㄉ]所施食故说一言据能施思实多故非一业能引多生(文)。
△经若如实知我当得身无畏者。
问我是四颠例第四身即四念住第一若知我者应离法扼縳若得身无畏者覙不净也故光记第廿三云覙身不净治彼净倒覙受是苦治彼乐倒覙心无常治彼常倒覙法无我治彼我倒(文)如何。
[前-刖+合]四念住覙有惣别杂不杂覙谓惣相念住时唯惣覙所缘身等四境修四行相中空非我行相通四境故云知我得身无畏也光记云彼覙行者居缘惣杂法念住中唯惣覙身等四境修四行相覙诸有为皆非常性覙诸有漏皆是苦性覙一切法空非我性(文)又别相念住中杂缘法念住中或无我覙通身也故光云四中前三一々别覙唯不离缘第四所缘通杂不杂若覙唯法名不杂缘于身等四或二合视或三合视或四惣视二々合覙有六三々合覙有四々合覙有一惣有十一名杂缘法通名法故(文)但惣别念住异者光云唯惣缘四名此所修前杂非唯故与[前-刖+老]别(文)私云别相通杂不杂惣相唯杂也虽四惣缘通惣别惣相唯惣缘四故异别相??二三惣缘耳又义云身无畏者通四境惣称非随一欤我又包四倒通号四倒同[(匚@一)/女]计故云我故疏释云得离不视我性四种颠倒于身诸扼縳得蘓息处(文)。
问四念住中馀三心法何云身乎。
[前-刖+合]疏十二云六识身(文)身有躰依聚之义故通心也如俱舎云六识身也且第一二无畏配住心者般若寺抄意第一二如次第二三住心也(云云)私云善无畏举十善搹五戒云生人天中故可通二三住心也身无畏是四念住覙门声闻七[〦/力]便搹故第四住心搹也又身无畏搹世间心非无其证疏第七云如行者住有相瑜伽则名是世间三昧(文)此文外道护戒生天云世间三昧然疏第三释身无畏云第二无畏于有相覙中修曼荼罗行(文)既云有相覙即非有相瑜伽乎故知第三住心也身无畏者今此无畏异前后[纟*ㄉ]所害立名欤谓于身诸扼縳文同于我之扼縳文故或又身言通能所害欤谓覙身不净等治身常等倒故。
△见此身卅六物者抄第四云涅槃经圣行品云善男子菩萨摩诃萨圣行者覙察是身从头至足其中唯有髮毛爪齿不净垢秽皮肉[筋-月+耳]骨脾肾心肺胆肠胃生[就/火]二脏大小便利涕唾目泪肪膏[脑-囟+山]膜骨髓脓血脑脉诸脉是故颂云髮毛爪齿及尘垢皮肉筋骨肪膏脑膜骨髓脓血脑脉诸脉是名三十六物行者应当速求猒离(文)私记第十二云卅六物一髮二毛三爪四齿五皮六肉七骨八髓九[筋-月+耳]十脉十一脾十二肾十三心十四肝十五肺十六大肠十七小肠十八胃十九胞廿尿廿一屎廿二垢廿三汗廿四泪廿五结[月*宁]廿六涕廿七唾廿八脓廿九血卅黄痮卅一白痮卅二肪卅三[狦-(狂-王)+月]卅四脑卅五[月*黄]卅六精也(文)。
△五种不净者抄云言五种不净者一种子不净谓揽父母精血业因识以成身分故二住处不净于父母胎中生脏之下[就/火]脏之上故三自躰不净三十六以成身故四自相不净亦名外相不净九孔常流眼出眵泪耳出结矃鼻中流洟口出涎唾大小便道常出不净五究竟不净气绝已后胮胀烂臰如是不净甚成可恶此上是身念处观(文)。
△次复覙受心法等者抄云次受心法即是受心法念处覙也应覙受是苦覙心无常覙法无我如是覙时离我性四倒谓覙身不净得离净倒乃至覙法无我得离我倒故下结云于身之扼縳得苏息处也(文)。
△众相现前等者所寄齐或云不生贪爱或云离我性皆是遮情义然相现即表德谓既遮表大异何令相同乎恐以第三能寄齐于瑜伽境不生爱[慢-又+(一/力)]义可同此如何谓遮表虽异义理终同三昧现前是[(匚@一)/女]犱制伏故欤又下文以顕深位配密浅位欤故伏寄断也私桉今疏多存乱逹谓以下不生爱慢一句安今众相现前时下读之所谓于瑜伽境界(乃至)心不可得文全同于隂界中(乃至)我不可得之言又不生爱[慢-又+(一/力)]齐前不生贪爱故若不尒者违文理故先违文者疏第一云复次如声闻人初观隂界入时求我皆不可得真言菩萨亦如是初观隂界入时求心皆不可得(畧抄)准此文第二无畏以身不可得可齐我不可得也又第四以镜像水月同十缘生句第五以心得自在之用齐心王自在等也又违理者我不可得断位不生贪爱是伏位也能寄齐又可同耳若廻文者文义相顺能所无违(矣)。
△经若于取蕴所集我身者钞云蕴者积聚而为躰故取谓犱取凢夫犱取以为我故身者依止我所依故(文)意云身者指取蕴此五蕴是我所依故(为言)唯识论云躰依聚义惣说名身(文)三义中今取依义云身也或云身者躰义躰云身故我即身也何还指蕴耶私云身者聚集义即指上取蕴所集故次下释云何况此积集中而有我耶(文)又云于隂界入中种々分拆推求我不可得(文)既两处俱但云我不云我身故知身名所依五薀聚集也。
问上举取薀我身下云捨自色像色像如次指上取薀我身也若尒我即身也何。
[前-刖+合]我是积集上计故取薀所集我及身(为言)此中分折身断我故云捨自色像也捨未必断故光云断捨义别(文)取薀者光记第一云此取薀亦名为薀々从取生故名取薀从因为名烦恼名取能犱取故薀于取薀能生取故名取薀(略抄)。
△捨自色像覙者钞云言捨自色像覙者自色薀也像即我也双离称捨(文)。
△种々分拆推求等者。
问分拆三科観薀无性亦是拆法空何但云唯薀无我耶[前-刖+合]虽分拆推求非空极微(色法)刹那(心法)躰故俱舎云三世实有法躰恒有(文)故知今此分拆为遣我故云分拆推求我不可得也若尒何同法无畏空极微刹那躰拆法空乎疏第二释[完-兀+勿]然界云乃至分々破拆之至于隣虚亦不可得(文)又或释云数存隣虚论破隣虚(云云)数论如次毘昙成实也疏中[完-兀+勿]然同成实故引证耳又覙薀无性亦为遮我非无性空义欤故疏第二云声闻经中虽说此五喻而意明无我今此中五喻意明诸薀性空(文)此中以声闻经成今无畏意也又今薀无性者菩提心论云知四大五隂毕竟磨灭深起猒离破众生犱(文)众生犱者即人犱也。
问譬说若无树者影由何生(文)若言蕴不空我灭者法譬不齐乎若言树有影灭者有世间相违过耶。
[前-刖+合]以积集离散且类树无欤又譬取少分故无过又[完-兀+勿]然界虽大乗树空观属小乗欤嘉祥二谛章下云小乗人拆色空覙大乗人即色空覙小乗人拆色空大乗人色本性空(文)私桉大小合有四重谓小乗有二毘昙拆法空我成实破极微空法大乗又二相宗见诸法如幻空法性宗覙诸法不生空法起信论云以五隂法自性不生本来涅槃故(文)前二拆法空后二躰法空也。
△如上所说乃至证湛[完-兀+勿]等者经云谓如是解唯薀无我根境界淹留修行?业烦恼株机无明种子生十二因缘离建立宗等如是湛[完-兀+勿]一切外道所不能知先佛宣说离一切过(文)(疏第二释之)。
△一切分叚中等者钞云一分一叚名为分叚所谓从缘生法待因缘成必有分叚[前-刖+老]别之相上疏云即是摩诃般若中厯法广明者是也如于隂界入分拆求心不可得当知六度万行乃至一切惣持三昧门中种々求心亦不可得等由此覙故所有一切我爱[慢-又+(一/力)]等皆永不生故云一切分叚中等也(文)。
△经若害蕴住法攀缘者此中薀者指前无畏云唯薀故又今释云心住薀中是也害者举今无畏用住法攀缘者顕今无畏躰所谓法者法空覙解即十缘生句覙也故释云诸薀即空又云法谓十缘生句也大疏抄云离违顺八心终无畏门苏息处(即十缘生句也文)此法空覙解犹[纟*ㄉ]偏真理故云攀缘也故疏第二释此心云由[纟*ㄉ]偏真理作此平等覙耳(文)。
△于法得苏息处者今此于法者释经住法也是能害十缘生句法也。
问上文云于所害我得苏息今何云能害耶。
[前-刖+合]得苏息随冝今文同第五无畏释二句如次配下文上法所害下法无我能治也前文同第六无畏释未必一同欤。
△尒时[纟*ㄉ]幻[大/火]等者初劫经文云秘密主彼出世间心住薀中有如是惠随生若于薀等发起离着当覙察聚沫浮泡芭蕉阳炎幻等而得解脱谓薀处界诸犱能犱皆离法性如是证[完-兀+勿]然界是名出世间心秘密主彼离违顺八心相续业烦恼网是超越一劫瑜祇行(文)疏第二云如前所说种子根疱等及归依三寳为人天乗行齐绝善法皆名顺世八心若三乗初发道意迄至??业烦恼根本无明种子生十二因缘名违世八心(乃至)大乗行者了逹诸薀性空故于一切法都无所取亦无所捨双离违顺八心我薀两倒二种业烦恼网是名超越一劫瑜祇行(文)私云准上经文今幻炎等者逆次举二喻等上三喻欤又准释法谓十缘生句十喻中顺次举初二等馀八欤二义中前说为胜今释文全同初劫文故又十喻但[尸@句]第三劫云深修故又初劫中应无乹闼婆城喻故又聚沫芭蕉十喻中无故但十喻者言惣故例如指第二劫六喻云前十喻耳。
问疏第二以[完-兀+勿]然界同成实然彼论中说乹城喻又疏第七云若以十缘三句覙诸薀无性无生即是菩萨三昧(文)同今能寄齐云无性无生似释[完-兀+勿]然界菩萨如何▆[前-刖+合]乾城顕躰法空故初劫拆法空不可用之但至成实论者嘉祥法华义疏云三藏中所以不说捷城者为三藏不说一切法平等本性[完-兀+勿](乃至)而成实论亦有此喻者引菩萨藏中譬就小乗法中释(文)今[完-兀+勿]然虽但大乗犹是拆法空故同小乗义欤又第七释者对佛地三昧云菩萨三昧可通第二三劫菩萨也。
问智论第六云复一切声闻法中无揵闼婆城喻有种々无常譬喻色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻(文)第三喻与今经相违如何。
[前-刖+合]举能迷顕所迷欤或野马者游丝也阳炎游丝相似故经论[牙-(必-心)+?]举欤委至下可弁耳。
问今此无畏十住心中当何心耶。
[前-刖+合]先哲异义不同(云云)般若僧正义云第三四无畏如次四五住心(云云)信证僧正义同之济[逻-纟]僧都义第六住心搹也朝誉上人义云第五住心搹(云云)私云两僧正说虽可依用躭违疏家及宗家释大师以湛[完-兀+勿]经疏文证唯薀??业何以证[完-兀+勿]然界云第五住心耶又大师举十纲搹众毛(云云)何以毛目为纲领乎又济[逻-纟]义亦非理初二劫大别故又朝誉义违渐过二乗境界文大小大异以劣搹胜乎然终义为胜欤疏云行者未过此劫与辟支佛位齐(文)又云合论一僧祇劫(文)但至过二乗文者今菩萨同极上利根人过中下类故云尒故义释云证[完-兀+勿]然界深位缘觉(云云)又大小虽异偏真理同故相[打-丁+(甘/用)](矣)又疏第七云若了知唯薀无我乃至证[完-兀+勿]然界时当[纟*ㄉ]我人众生寿者本不生故明种々法门以五喻覙察性空时当[纟*ㄉ]诸薀本不生故明种々法门(文)准此文似缘觉云[完-兀+勿]然界欤然此人无我搹故异法无畏耳又义释第五(十卷本)未释缘觉真言云縳是语言道断义以辟支佛智惠深利见一切集法皆是灭法故名为证[完-兀+勿]然界住此三昧时覙诸法如炎相无宣说名曰极灭语言三昧(文)准此文疏第七卷文亦[完-兀+勿]然界名缘觉欤或又义释指湛[完-兀+勿]云[完-兀+勿]然界欤(十四本同)密抄云若??业(乃至)三障尽时名证[完-兀+勿]然界(文)又准一切集法皆是灭法并诸法如涅槃相文缘觉亦断一分法犱欤此覙门是法犱能治故々起信论云以五隂法自性不生本来涅槃(文)。
故知缘觉智惠深利故亦断法犱同[完-兀+勿]然菩萨悟故云证[完-兀+勿]然界也。
疏第二释[完-兀+勿]然界菩萨云行者未过此劫与辟支佛位齐时名为极无言说处(文)但第七卷释者我人不生[纟*ㄉ]唯薀诸薀不生释[完-兀+勿]然故无违故知两僧正俱以第四无畏为??业心合义释等意(矣)。
问缘觉断法犱于今宗依[冯-(烈-列)+大]安在乎。
[前-刖+合]疏第二释[完-兀+勿]然菩萨云然所覙人法俱空与成实诸宗未甚悬绝(文)(嘉祥释云成实具明二空（文）)又第七云辟支佛智惠深利故能以惣别之相深观察之见一切集法皆是灭法此与声闻异也(文)此中能覙行相惣别相者惣覙是通声闻遣人我行相故别覙[尸@句]缘觉断法犱覙门故覙集法是灭法即是也应知于诸法犱惣相云▆我犱别相云法犱故从彼能覙行相又云惣别之相也又住心论五引今疏文毕合同性经习气者不染无知当大乗所知障当知依此等文利根缘觉断法犱同▆然菩萨也又嘉祥三论玄云于小乗内自分三品一者俱不得二空如犊子部(乃至)下根人也二者萨卫之流俱得人空不得法空为次根人也三譬喻诃梨之流具得二空为上根人也(文)准此释渐过二乗境界者同[完-兀+勿]然上根人过中下二类故云也又密抄释又缘觉法犱断位云证[完-兀+勿]然界也故次下释云即初劫满也(文)若人犱断位何云满(矣)又义[完-兀+勿]然菩萨是偏真理故小乗搹也法犱断大乗行故大乗搹别住心不立又偏真故非大乗大乗行故非小乗偏难指属故立一种无畏也宗家疏家皆有由耳又义十住心专依大日经菩提心论立之然经中因别意趣虽立[完-兀+勿]然论中判性相故无[完-兀+勿]然心故依论法相举十纲搹经众毛也小乗释云[率-ㄠ+(言-〦)]多覧言因别意趣阿毘逹广依法相说可引作证耳。
△经若害法住无缘者谓法者前十缘生句即拆法空覙也害及无缘者今躰法空覙即法无我无畏也无缘乗义如先弁(矣)。
△疏心外有无影像等者唯识论第九云若时于所缘智都无所得尒时住唯识离二取相故论曰若时菩萨于所缘境无分别智都无所得不取种々戏论相故尒时乃名实住唯识真胜义性(乃至)有义此智二分俱无(乃至)有义此智相见俱有(乃至)有义此智见有相无(乃至)(云云)私云准此文依第二师义云心外有影像依第三师义云心外无影像此中心者见分影像者相分也四分中[纟*ㄉ]相分云外后三分云内之义故云心外影像也又义疏第二释第二劫云行者解诸薀唯▆(乃至)非但见有不明亦复见空未尽今以如幻等门照有空不二而人法二空之相亦不当心(文)准此释者初劫覙解有无未明故有无影像似有所得第二劫二空相不当心故云智都无所得也。
△心王自在觉本不生者私云前文依经顕相释他缘心义今三句依经密意成觉心乗旨也故大师引第二劫终心王自在觉自心本不生文证第七住心也。
问前发无缘乗心法无我性文但明第六心今住无缘法无我句何??第七心耶。
[前-刖+合]前文中经中自有觉心乗别文故无缘乗心等句[尸@句]他缘心今经文无第七别文故意含第七也又义云前惣即别名[尸@句]第六例如色处等今文通二种住心无缘法无我大乗通相故或云今文但说第六顕第七疏释示此意也或云前文今文俱通二种心也前文通二心惣句故或云今文经疏俱[尸@句]第六也般若寺抄云第五无畏他缘心第六无畏搹觉心一道极无三心也(取意)私云经中无第七则能寄齐心得自在待何寄齐何得言拟外迹顕修证耶次前文云通二心者违经疏及大师释经中二叚标释别故又疏中释无缘乗义用深密经意故云阿陀那深细识故又大师但第六心引此文故后义非理又违疏及大师释五六无畏如次当第二三劫疏上文中第二三劫各存二心故何违彼五存一六含三耶又大师以觉心不生但为第七不证第六故[宋-木+取]初义为胜而已又第三义祖师释义也非无起尽疏下释中覙薀阿頼耶觉心不生搹深密八识三无▆极无自性心搹华严般若(取意)又菩提心论相说置第六旨陈搹三心同法性缘起宗故也。
△我之与薀法及无缘等者我者初二无畏人我未断故此释经一切薀处界能犱所犱我寿命文薀者第三无畏唯薀无我义故此释经等一字或却释一切薀处界句也等字属前我众生作者等我非一故法者第四无畏拆法空故即释经法字也无缘者第五无畏发无缘乗心故即释经无缘二字也皆同一性者释经自性无性句故疏释云所谓自性无性(文)初言谓覙自心毕竟空性者释经空一字也当知覙自心空性时悟我薀等诸法同一性故云此空智生当得一切法等也疏此空智生者释经此空智生即是时极无自性心生也者释当得法一切平等文也于业下重释平等性义尒时下成空智生义也故知空智同性似断证异即如次第八九二心也故大师以于业烦恼等文证第九以离有为无为界证第八可悉之然此空智同性实同时故释文前后随冝欤又义皆同一性者释经自性无性句故云所谓自性无性是第八心也故疏第二云若无自性即是本不生(文)此空智生者指经文即是时极无自性心生也者释也第九心也故住心论云等空心初起(文)般若寺疏抄一云经若复一切至得一切法自性平等无畏者覙心毕竟空性时我之薀法及无缘皆同一性如是解自心本不生即亦解一道又解无自性(此觉心不生一道极无自性三种住心也文)此释今无畏中明三心也或云(五智房)经文此空智生者但说第八心也今经畧本故但说一心然疏中以具本意释是时极无自性心生??第九也或云(智月房)此空智生一句并明二心[纟*ㄉ]空智初后故且[纟*ㄉ]满云是时极无自性心生也。
△尒时于有为无为界等者于今此所离有为无为界可有二意若[纟*ㄉ]住心次第亦有二一者今极无所离故第八犹有为无为界搹欤故经一文含即离二义例如一法二义文含门法(矣)二者上??下故第九亦离第八所离故为极无所离故有为无为界唯隔厯义也二者疏意未必分二心故但极无所离也故下不思议幻文云欲离有为无为界故(乃至)而业烦恼具依(文)。
△都无所縳亦无所脱者经云于业烦恼解脱而业烦恼具依(文)疏第二云行者解脱一切业烦恼时即知一切业烦恼无非佛事本自无有縳令谁解脱耶(文)私云桉经疏意于业烦恼解脱故云都无所縳而业烦恼具依故云亦无解脱也无縳无脱故一切法自性平等也。
△即是真言行者等者且有二意一者准前五无畏以一切法平等寄齐虚空无垢菩提心故云即是等也顕密虽异悟分齐同故云尒也大师释中第三刧又有浅略深秘故般若寺释如下引二者第六无畏无能所寄齐第六无畏即真言行者净菩提心故云即是也是以第三劫中云真言门修行菩萨行等也或又初地证理位故顕行人入此位廻心成密人故犹如天台云初地初住证道同圎耳大疏抄云经(乃至)谓覙自心毕竟空[完-兀+勿]时我之薀法及无缘皆同一性如是解心本不生即亦解一道又解极无自性(乃至)尒时于有为无为界离扼縳得苏息处即真言行人得无垢菩提心时位与此齐也(文)又云六无畏者一善无畏(乃至)六一切法自性平等无畏也(可悉)[纟*ㄉ]修真言密教时有此六位一依止三昧三密修行位二本尊色相现前位三于法不生爱[慢-又+(一/力)]位四觉法性无生位五得心自在胜用位六净菩提心法用位也(文)第六无畏出能寄齐心又分疏文为能所寄齐(矣)。
△然此心在缠出缠皆毕竟无相者真言行者初地净菩提心也谓于此菩提心有遮表二义遮情无相似同一道极无无相空理故云即是(乃至)无相也上言谓覙自心毕竟空性者一道极无玄底一心无相极理也以彼毕竟空性同此毕竟无相故云即是也故寳钥下云谓无相虚空相及非青非黄等言并是明法身真如一道无为之真理佛说此名初法明道智度名入佛道初门言佛道者指金刚界宫大曼荼罗佛对诸顕教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)(第八心也)又云等空之心于是始起[完-兀+勿]灭之果々还为因是因是心望前顕教极果于后秘心初心初发心时便成正觉冝其然也(文)(第九心也)然无相言虽同空性意是异顕乗应化言语不及故云无相也密宗法身如义破犱故云无相也此无相者顕教如来不能[禾*见]见故云以如来五眼等也又[纟*ㄉ]表德义者无相不具故云无相故疏第十九云佛法离诸相而以[〦/力]便具足一切善[工*刀]德神力不思议种々境界即相无相而具一切相即缘无缘具一切缘非谓但空直无所有而已也(文)私云远离九种迷情妄假相故云离诸相也以三密[〦/力]便具足四曼本有[工*刀]德故云而以[〦/力]便等也故大师住心论第三云若入阿字门悉离一切相离相之相无相不具(文)顕乗如来不知无相不具义故今此无相是不得九种[(匚@一)/女]假像貌故云尚不能得其像貌也故密严院古德云色有二谓[(匚@一)/女]假真实真实者非诸识所反影像(三乗)非一心缘起色(一乗)法佛法尒三色性佛性然四曼也(取意)或云真言如来遮情门时密佛又不得像貌故此义非理虽知菩提心躰破犱故云不得像貌者况馀生灭中人句又可然乎若实不知破犱则自宗佛知自证三菩提岂不知初地菩提心乎故知顕如来耳。
△皆是拟仪外迹等者钞云今所以明三劫六无畏者若不作如是对弁恐常情各翫先习不能觉其微妙但拟度外事之形迹以顕修证之浅深也(文)大疏抄第一云意珠有三时况内心三[(匚@一)/女]犱此以外相与内心故尒云也(文)又上释云凡有三时一珠在衢路时二见相[隽-隹+雔]生时三洗垢磨莹时以此三时相配三[(匚@一)/女]犱(文)私云此释未必顕云外迹欤或云今心相者真言行者心相故谓以行者心相外相知内性修证也(为言)故次下释云见烟之相可以比知火性(文)或云拟顕乗外迹之心相顕密乗修证之心相也(为言)故疏第二云此经从浅至深广明心相皆为开示菩提心本末因缘(文)本末如次密顕二种故私云如上义是以六无畏浅秘两释或如次为真言心相外内或为顕密二宗也经文说浅略疏释加深秘然今释偏释经文何所加自释云以明修证之深浅乎故知经中文顺顕外迹而意顕密修证也(为言)故当卷下文云(具缘品)然以解二种义故得阿闍梨名所谓浅畧深奥分二若覙前人未有深解之机则顺常途随文为释若已成就利根智惠则当演畅深密而教授之今还以此二分释阿闍梨义若于此曼荼罗种々支分乃至一切诸尊真言手[(留-田)-刀+ㄗ]观行悉地皆悉通逹得传教灌顶是名阿闍梨若度违顺八心证[完-兀+勿]然界是名阿闍梨若己心王自在觉自心本不生名阿闍梨若生极无自性心得入如上曼荼罗海会名阿闍梨(文)私云此中传教阿闍梨存善身二种阿闍梨欤故当卷上文云如初无畏时以声字覙修曼荼罗行第二无畏于有相视中修曼荼罗行(文)此六无畏阿闍梨随常途作释钝机渐入次第也既云修曼荼罗行又云传教灌顶阿闍梨此即五种三昧中第四三昧耶欤若尒经所说六无畏谁云顕乎又云[完-兀+勿]然界阿闍梨等不可云深秘利根行也况经中既问真言行者心相[前-刖+合]说举但顕心乎故知经中但举浅略钝机密行[跳-兆+(梳-木-、)]释加深秘利根深行也斯则以真言利钝行为能所寄齐也但钝机所行无畏中顺顕作释故顕密[前-刖+老]别自顕故又云言顕为所寄齐无违故大师释云今依此经顕真言行者住心次第顕密二教[前-刖+老]别亦在此中(文)以三劫浅略文证住心作此释良有以也意云已明见顕烟之相可以比知密之火性竟(为言)又云此浅秘二义下所举劣惠深惠二机所行也故具缘品云于当来世时劣惠诸众生以痴爱自蔽唯依于有相(文)疏第四云传法之人当善识根缘若着相之人而輙尒为说甚深空义增其不信若利根深智而輙授以浅畧法门则以为不顺无为正道而生轻慢(畧抄)又经第七卷说有相行仪毕云次说无相[宋-木+取]殊胜具信解者所视察若真言乗深惠人此生悉求无上果(乃至)甚深无相法劣惠所不堪为应彼等故??存有相说(文)此文明有相无相如次劣深二机所行也故知今文顺常途作释拟仪择地造坛等有为事迹而顕修证深浅也(为言)故疏第四释有相曼茶云如来以世间因缘事相拟仪况喻不思议法界以府逮郡机会进修行自见心明道(畧抄)今拟仪外迹等释同此释(矣)。
△上已明见烟之相等者此文有二意一者结成前无畏就中亦有三一者顕云烟密云火二者密行中有浅深二行故如次类烟火也三者真言浅畧行随如常烟相顕真宗火性故云尒也二者十缘生句来由也所谓地前六无畏位分寄齐如常故未离待对地上十缘生覙门离待对故今释云更欲如何表示耶上释中(第二)释初地治地行云从此无有待对出过心量不思议地(文)故知上已明见六无畏烟之相竟更可比知十缘生句火性也(为言)例如道火前相故亦各燸(云云)又[逻-纟]僧都义云谓以极无自性心菩提心因海烟相而可比知法佛境界性海火性也(云云)又私云以初地净菩提心之烟相而可比知妙觉自证三菩提之火性也(为言)。
△但知心垢[书-曰+皿]处等者谓初地净菩提心位三[(匚@一)/女]尽处故云尒非谓尽微细[(匚@一)/女]犱也故下释云菩萨亦如是依心进行故名此心为地以心尚有所依故未名正遍知如来已度微细[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论进修都息故名超越心地也(文)又菩提心论云既破人法上犱虽能正见真实之智或为无始间隔未能证于如来一切智々(文)人法上犱者三[(匚@一)/女]也故疏第一云初发心时直视自心人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论净若虚空(畧抄)无始间隔者微细[(匚@一)/女]犱也又大师释第九心云心外[石*非]垢于是悉尽(文)又释第十心云◇◇惠眼破无明昬夜(文)无明又微细[(匚@一)/女]犱也又义云十地因满位三[(匚@一)/女]断故云尒故秘藏记云越三[(匚@一)/女]是十地究竟过此修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]犱至佛果故(文)又义云等觉因满四[(匚@一)/女]断[书-曰+皿]故云尒故疏第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)无明父母者微细[(匚@一)/女]犱也。
问以六无畏配地位[〦/力]如何。
[前-刖+合]钞云第一无畏即当十信已前第二无畏即当十信位也第三无我无畏即当十住十行位也第四法无畏即当十廻向四加行位第五法无我无畏即当初地至八地已前位也第六一切法自性平等无畏即当八地已去位也(畧抄)第二释意开行配第二无畏都信当善无畏耳今谓不尒今此无畏[纟*ㄉ]三劫对明三劫既满但至初地六无畏何通十地耶况下文云经第一(具缘品)云渐次证入大悲发生三摩地(文)疏第三云渐次证入者如初无畏时以声字覙修曼荼罗行第二无畏于有相覙中修曼茶罗行第三无畏于唯薀无我心中修曼荼罗行第四无畏于法缘心中修曼[共/木]罗行第五无畏于无缘心中修曼[共/木]罗行第六无畏于平等心中修曼[共/木]罗行离垢地已去各于自地覙心中修曼[共/木]罗行略以行位分之已作十六重深浅不同(文)此文意第六无畏于初地论之也释六无畏修行相毕云离垢地已去各扵自地覙心中修行故々上释第六无畏云即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)虚空无垢菩提心是初地德故々疏第二云初地菩萨得此虚空无垢菩提心(文)此等释明镜何通二地已上乎。
问抄释非无起[书-曰+皿]疏第六释八地三昧道云以一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓是住大涅槃于万行休息尒时十[〦/力]诸佛以此三昧道发起其心得度菩提心难地(文)又疏第二释第三劫行云行者初覙空性时觉一切法皆入心之实际下不见众生可度上不见诸佛可求尒时万行休息谓为究竟(乃至)尒时十[〦/力]诸佛同时现前而劝喻之以蒙佛教授故转生极无自性心(文)两释文义既同明知第三劫在八地上也然第六无畏亦第三劫行也故知抄释依此等意云第五无畏从初地至七地第六无畏在八地以上耳但至十六重玄者抄释此事云又解谓渐次证入而有二种初[纟*ㄉ]六无畏从因至果以为渐次后[纟*ㄉ]十地从因至果以为渐次二门併影惣有十六非次第修行经十六位也(文)尒者如何。
[前-刖+合]十六重玄从浅至深一门渐次昇进义也何猥云二门别举耶故疏次下释云略以行位分之已作十六重深浅不同(乃至)其中从因向果则三密[〦/力]便展转不同容极至心王大海[〦/力]一味无别耳(文)既云十六重深浅何云二门别举耶若二门别举者应六重极在佛果十重初在初地然第六终初地十重始第二地岂非一相续位分乎故知六无畏为六重从地前至初地自二地至佛果为十重也故疏下释云(乃至)若生极无自性心得入如上曼[共/木]罗海会名阿闍梨从此复有十重深行(乃至)复次毗卢遮那是名阿闍梨(文)又抄第四云疏离垢地已去各于自地覙心中曼[共/木]罗者以初地菩萨入三世平等与第六平等无畏无异故取二地已上乃至佛地足前六种无畏故成十六重玄义也(文)但至第二文者隣彼释而释云即是初入此信解地下释至此不思议地乃名真离二乗地也(文)第三劫解脱在初地明镜者欤又至第六释者又彼释下云如上所说一生补处及八地三昧是[纟*ㄉ]教道法门作如此说耳然秘密乗人(乃至)从初发心时即具行大空三昧其谓不然则于一生之中不能顿满诸地也(文)故知第三劫在八地者教道寄顕之假说非证道修得之实谈也仍无失或云(朝誉)今私解云疏云第六无畏于平等心中修曼[共/木]罗行离垢地已去各于自地覙心中修曼[共/木]罗行(文)此文无争指初地言第六无畏而二地已去乃至佛地立十重玄也但疏释六无畏中佛还[纟*ㄉ]前三劫作[前-刖+老]降对明者理实[纟*ㄉ]初劫及第二劫之初论六无畏今[纟*ㄉ]前三劫者付三瑜祇行门于前二劫中说此无畏故言惣意别以为此释耳若成此意者经渐次证入之文疏作十六重深浅不同之释巧相叶乎(云云)私云此义非理第六第三劫俱云极无自性心岂第六无畏降第二劫乎。
问以六无畏配十住心[〦/力]如何。
[前-刖+合]般若寺抄云第一二三四五无畏如次第二三四五六住心也第六无畏中含第七八九三种住心也(取意)。
问第二四念住覙何当天乗第四证[完-兀+勿]然界超缘觉位第七住心第二劫搹何安第六无畏耶[打-丁+(甘/用)][前-刖+合]祖师判文非无起尽故下文云第二无畏于有相覙中修曼[共/木]罗行(文)然疏第七释世间三昧云如行者初住有相瑜伽则世间三昧(文)有相覙文同有相瑜伽然大师以世间三昧道文证第三住心(矣)故知以第二无畏配第三住心也又疏第七云若了知唯薀无我乃至证[完-兀+勿]然界时当[纟*ㄉ]我人众生寿者本不生故明种々法门(文)既以[完-兀+勿]然界属人空分非为缘觉上唯薀无我即声闻故又极上利根缘觉度一重法倒欤故相配(矣)义释云[完-兀+勿]然界是深位缘觉(云云)(可见正文)又疏第三云如说观薀阿頼耶觉自心本不生即根诸经八识三无性义(文)八识三无性他缘乗法门故疏第二云即愣伽解深密等经八识三性三无性皆是此意(文)故以第五无畏唯配第六住心也又疏第三云如说极无自性心十缘生句即搹花严般若种々不思议境界皆入其中(文)既以般若搹极无自性句故第六无畏中搹他缘心也故菩提心论旨陈叚含七八九三种住心引可为证(矣)故知祖师释义深相叶疏家宗家等释耳凢[酉*夕]东寺之末流之人拾小野之遗尘之軰谁不[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]信谁不依慿虽然私立义云善无畏第二三住心也故释云今此中意明十善业道(乃至)渐受三归戒于无量世生人天中(文)大师第二第三心判人天乗教故身及无我二无畏各通唯薀??业四念住覙亦通二乗覙门故第四无畏或搹第五或搹第六也又义云第二声闻七[〦/力]便第三声闻四果又第三第四缘觉搹也第五他缘觉心疏文分明也第六一道极无是[纟*ㄉ]第二第三劫义故但第二无畏有相覙者抄第四云第二无畏有相覙者谓四念处覙即真言行者本尊三昧众相现前故(文)然有相瑜伽者世间三昧故云有相又繫属他主故云有相欤名言虽同义意是异也又第七释者证[完-兀+勿]然名虽属人空彼行相下别释故疏云以五喻覙察性空时当[纟*ㄉ]诸薀本不生故明种々法门(文)又第三卷四心义释者上举他缘觉心二心毕且付他缘心作释欤或云八识他缘三无性觉心(云云)又至次下句者以般若大小无[得-彳]义且同华严非取三论义也菩提心论且[纟*ㄉ]性相二宗义属相说旨陈别意欤。
△是略[前-刖+合]前问中修行句也者。
问经文云一切心相何云修行句耶。
[前-刖+合]且有二义一者既云遍知心相是以十缘生义覙法界众生界一切心相皆能了知故所覙境界心相而非行者心相故今见一切心相覙十缘生义故云修行句也故下释云若于一念心中乃至以皆从缘故即空即假即中故(文)二者心相句有惣别二义今[纟*ㄉ]惣义修行等句皆云心相欤故此品结云已说净菩提心诸心相竟(文)。
△如下文万行[〦/力]便等者谓指具缘品等所说也故下释云从此已下明进修[〦/力]便及悉地果生也(文)又云上品已[纟*ㄉ]种々心相对弁一切智心竟然此妙果以何[〦/力]便而能得至耶故此品次明入曼[共/木]罗行法具众缘支分及所要真言皆于此中广明譬如已知乳酪有醍醐性即教令具诸器物[〦/力]便攅摇以从缘起故当知不异十缘生句也(文)依此文万行即[〦/力]便也进修[〦/力]便故。
△是故当知[宋-木+取]为旨要等者此文意十缘生句为真言行者[宋-木+取]要[(共-八+隹)*见](矣)问若尒如何秘藏记云如境界中见界会圣众及馀一切事皆当入十缘生句観察不信而信之唯当每係心于本不生际无留所现境(云云)又云于十喻観密严海会眼前时観如阳炎其心如何若思是至极其意留着又作[慢-又+(一/力)]心譬如磨镜时见现小影像停留时遂不成实镜(云云)若此観至要一向可信何云不信而信又若思至极有过何云留意思之耶。
[前-刖+合]中川上人义云既万行[〦/力]便净除心垢必藉此観岂非旨要而因缘生法即是假相即是法界若[纟*(冬-ㄆ+免)]见假相不知法界思假相为至极之时则有留着[慢-又+(一/力)]心过失故言见所现境不可信是法界至极但可信是至极之假勿留假相当係心至极也本不生际即是法界至极故(云云)。
△然统论此品中十缘生句略有三种者或云今所说十缘生句有三重也三重同云十喻故云次下文云摩诃般若中十喻亦具含三意(文)此文意见于一种十喻含三意(矣)今谓不尒既云统论此品中应尽一品所说诸喻既云深修観察非待初二劫五六喻乎故释云今此中十喻云深修観察者即是意明第三重(文)又云真言门修行菩萨行可[尸@句]第三劫第三劫中目真言门修行菩萨行故又于今十喻作二释中无通初二劫之释故但至云十喻者或言惣也或带数义也或顺华严宗立增减十故又般若所说广何无五六喻今十喻言惣含阙五六喻耶故疏第二明五喻毕如大般若中说(文)又智论第六云复一切声闻法中无揵闼婆城喻有种々馀无常譬喻色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻(文)能释论有五喻所释经岂癈其义乎况既云声闻法中无揵闼城喻定知今十喻不通初劫也五喻义既成则六喻义何无乎或云今十喻有三重也今十喻真言行者所用故若初劫若第二劫皆真言行者用此十喻也但五喻六喻皆所寄齐観故非真言行者所用也但统论此品等者寄五六喻顕密観十喻故云尒意明第三重者示深修义也。
△以心没薀中等者运和尚云且[纟*ㄉ]初幻有即心幻即薀幻即不思议幻即心幻者以心喻幻即蕴幻者以五薀喻幻即不思议幻者以诸佛圣人比幻(文)(实范阿字义第四引之)谓以心没薀中者三劫中初劫初心湛[完-兀+勿]心也六无畏中第三无畏也十住心中四五住心也欲对治实法故等者初劫后心[完-兀+勿]然心也无畏中第四无畏也住心中第五搹或第六初心欤此心度一重法倒故云对治实法故観五喻故云観此十缘生句逹诸法即空故云即空之幻也故疏第二云行者如是観察时从无性门逹诸法即空得离一重法倒了知心性(乃至)名证[完-兀+勿]然界(文)经云彼出世间心住薀中(乃至)若于薀等发起离着当観察聚沫泡芭蕉阳炎幻等皆离法性(文)。
△以心没法中等者初劫[完-兀+勿]然心即第四法无畏也上文云法谓十缘生句也者是也[完-兀+勿]然心没[完-兀+勿]然空理故云心没法中也此理犹属偏真之理故云境界攀缘谓境界者理异名攀缘者偏义也観察薀阿頼耶知自性如幻炎等时离境界攀缘故云对治境界(乃至)十缘生句也谓十缘生句者第二六喻也至此心时観陀那深细了三界唯心故云薀阿頼耶即心之幻是也故疏第二云至此僧祇始能観察阿陀那深细之识解了三界唯心々外更无一法而可得者(文)今此能治心住心中第六他缘乗也。
△以心没心实际中等者诸本不同或本云以心深着心实际中(云云)或本着字下有没字或但云着没无深字(矣)有二意一者心实际者三劫中第二劫未无畏中第五无畏终十住心中第七住心也所谓即心幻既以初劫即空为所离第三劫又以第二劫心可为所离也又能治文云欲离有为无为界故(文)大师以此文证第八心故又不思议幻但为第九者今第八心何所[打-丁+(甘/用)]乎。
问心实际言名第二劫经疏何文乎。
[前-刖+合]设虽无文其理极成何责之耶况复觉苑师释云今此中十喻复为对治前劫心没实际欲令离有为无为界故観十喻亦成戏论(文是一)今金刚顶经云住于如实际(文)实惠宗叡两口决云三乗家极究竟位佛(云云)既云三乗究竟岂非觉心乗乎(是二)又菩提心论云当知一切法空已悟法本不生心躰自如不见身心住于[完-兀+勿]灭平等究竟真实之智令无退失(文)大师以此文证第七住心即云心躰自如不见身心非没心实际义乎(是三)又金刚顶经中住如实际位云不见于身心住[完-兀+勿]灭平等究竟真实智(文)准菩提心论文又第七住心也(是四)依此等文理定知第七心也二者第三劫初心第六无畏搹十住心中第八住心也且又示文理成义谓举能治文云解脱一切业烦恼而业具依(文)大师以此文证第九心故所治实际可第八心也(是一)又疏第二云若无自性即是本不生本不生即是心之实际心实际亦复不可得故曰极无自心生也(文)此文意心实际者第八心也心实际不可得是极无故(是二)又云行者初観空性时觉一切法皆入心之实际(乃至)尒时万行休息(乃至)以蒙诸佛教授故转生极无自性心(文)此文既惊第八生极无故(是三)金刚界仪轨云想身证十地住于如实际(乃至)汝之所证处是一道清净(云云)住如实际云一道清净故(是四)住心论第九云惊一道于弹指觉无为于未极(文)准疏释以第八为所惊故(是五)戒序云觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故发极无自性心(文)第七无惊第八有惊故(是六)依如是等文理故成心实际第八义也二义中后义为胜心实际文名第八疏文分明故但会前文理者能所治义不定或两劫相望如即心幻或于一劫内成能所治初后幻是也初劫既然也第三劫何不然乎又三重幻不尽三刧心举一顕一谓初劫举[完-兀+勿]然顕湛[完-兀+勿]第二劫举他缘顕不生三界唯心他缘不及心王自在故第三劫举极无顕一道也又大师以离有为无为界亦证第九故知望第九时第八还属无为等欤故觉无为于未极(文)又觉苑释第二三二劫中各不存二心不知住心故々指前劫也口决释三乗家者小乗大乗一乗云三乗故疏释通逹三乗云大小乗(等文)又香象释大小一为三乗故仪轨文云一道清净故菩提心论文々同义异欤或彼文不遮通第八欤例如第九又虽云自如未云心实际故无失。
问三种幻配位[〦/力]如何。
[前-刖+合]◇字义第四(实范)云。
问三种幻何位之所観耶。
[前-刖+合]即空幻初劫即心第二劫即不思议第三劫乃至如来地之所観也。
问初二幻如次初二劫所観经文分明何以得知第三幻第三劫乃至如来之所観耶。
[前-刖+合]疏云今此中云深修观察者即是意明第三重(乃至)复次言深修者谓得净心已去从大悲生根乃至[〦/力]便究竟其间一々缘起皆当以十喻観之由所证转深故言深観察也(乃至)是故唯有如来乃能穷此十喻逹其源底此经所以次无垢菩提心即明十喻者包括始终综该诸地(云云)故知第三重幻第三劫得净心已去乃至佛地之所観也。
问经文云修菩萨行诸菩萨是举囙行人也释云佛[前-刖+合]修行句非示因行乎况于果位无[(匚@一)/女]犱何用十喻観乎。
[前-刖+合]或云实示修行相是虽因位轨则所授法岂果位无乎况修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]犱时宁不用此観乎又释论对治行相可引证(矣)云唯有如来乃能穷此又下云毘卢遮那以上々智観尽其源底又云以十缘生句作无尽庄严则此意也私云可[尸@句]因欤云菩萨行云修行句故但秘记释者上々[〦/力]便句可存因满也上云十地究竟故八九十三地如次下中上三品也因满果满为上々[〦/力]便也例如菩萨地尽句故知因满断微细得佛果故云至佛果故也又当卷下云补处位断无明父母之垢故释论又理无断故不可依无性観也但穷此十喻者因行转齐至佛果故云尒又下释者依因十缘観生上々智覙也又以因十句作果德庄严也然疏文次第十喻観通因果故(文)此文难消(矣)。
△即是意明第三重等者钞云经深修観察者对前二劫故名为深谓第一劫中即空之幻是名为浅第二劫中即心幻亦名为浅今第三劫中不思议幻故名深観也(畧抄)◇字义第四(中川)云第三即不思议幻等云深修観察有二深义一望初二幻等云深二净心已去所证转深故云深即是意明第三重者初义也谓得净心已去等者后义也(文)。
△以自心为感佛心为应者大疏抄云私若自心着真际时自心为秽是故感小自心秽故佛心应小故悉地不成(乃至)自心佛心俱毕竟净是时有感有应(乃至)我心地净本尊月自顕言也(文)谓行者信水净则本尊影现云感应也又本尊影现云加行者信水能持故云持以加持逆次配感应耳故即身义云加持者表如来大悲与众生信心佛日之影现众生心水曰加行者心水能感佛日名持(文)。
△所喜见身者若[纟*ㄉ]四种身义者受用反化等流三身云所喜见身也能现毘卢遮那是自性身故若[纟*ㄉ]五种法身义者自性受用等四身皆所现也法界身为能现故々菩提心论云成大毘卢遮那佛自性身受用身反化身等流身(文)此文既毘卢遮那外举四身故又寳钥下云是法身大毗卢遮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫(乃至)(云云)既毘卢遮那外云眷属四法身故密严院先哲引正位经礼忏文成五种法身义可见九字释(矣)又义云能现所现俱通四种身且[纟*ㄉ]自他利义作能所现假说欤故二教论云此四种身具竪横二义横即自利竪则利他(文)。
△即是法界等者钞云疏即幻论遍一切等者如来金刚三乗之幻即是遍一切法界圎坛谓彼法界大曼[共/木]中一々本尊皆是法界幖帜一遍一切名遍一切处々々々々论幻者谓遍一切处法界曼[共/木]罗即是如来三密之幻皆本不生四句求之俱不可得即不思议之幻也(文)◇字义第四云疏云今此境界为从自生耶他生耶共生无因生耶以中论种々门観之生不可得而形声宛然即是法界论幻即幻论法界即法界论遍一切处即遍一切处论幻故名不可思议幻也今行者于一念净心中通逹如此尘沙四谛空则毕竟不生有则尽其性相中则举躰皆常以三法无宗相故名不思议幻如四谛者余一切法门例耳(云云)十卷本云即是即(即字十四本无)法界论幻即幻论法界即幻论遍一切处即遍一切处论幻故名不可思议幻也(云云)抄第四云疏即幻论遍一切处等者(乃至)(云云)(如前引)当知即不思议幻有二义初义两本义释其意全同谓法界与幻[牙-(必-心)+?]相即论亦幻与遍一切处[牙-(必-心)+?]相即论(抄释后)故名不思议幻疏文虽异其意返同如来身语名为幻空有性即是法界圎坛为遍一切处三法一躰随论异名今即法界遍一切处而论幻故名不思议幻后义三本皆同空即毕竟不生者八不举初一有则尽其性相者十如出初二中则举躰皆常者是法界不动也幻有假谛即馀二谛而无宗相故云即不思议幻也(云云)観义云古文点如常若私[言*爪]者即法界论幻(乃至)即遍一切处论幻故名不思议幻也(云云)意顕三谛相即义也谓法界者真如法界即空谛也幻者幻有即假谛也遍一切有空不二即中谛也(云云)私云相即义冝其然也但疏文初句云即是若尒[言*爪]释不顺文欤不思议幻名专三谛中依幻有故可云论幻故名不思议幻故々知形声宛然即是法界者惣先释有空不二义也论幻即幻者一假一切假义也论法界即法界者一空一切空义也论遍一切处即遍一切处者一中一切中义也论幻故等者不思议三谛中今[纟*ㄉ]不思议假谛故名不思议幻也(为言)故天台释云[纟*ㄉ]如明空一空一切空点如明相一假一切假就是论中一中一切中非一二三而一二三不纵不横名为实相(文)又若无是字而有即法界本则何无其义乎三谛相即虽无偏颇今観门假为宗故从彼云不思幻也故下释云以皆从缘起即空即假即中(文)既以缘起为三谛相即所由故抄释牒文不顺疏文未审。
△谓得净心已去等者深修観察第二释也净心者初地也起信论中名净心地是也大乗义章十云欢喜地者经中亦名净心地也(乃至)住此地时于真如中证心清净名净心地又于三寳得清净信亦名净心(文)今谓初地是净菩提心位故云净心也三句中菩提心为因句也二地至七地为大悲句八地已上为[〦/力]便句也故当卷下云初入净菩提心门见法明道前七地以来为大悲万行无功用以去至如来一切智地名大悲胎藏生(畧抄)疏第二云初地菩萨得此虚空无垢菩提心从二地以去增修大悲万行至第八地以去皆名[〦/力]便地(畧抄)今释与正释异者或云前释[尸@句]第三劫即八九十地也今解意通第二劫从初地至七地是第二劫故今谓不尒初释初地净菩提心三句中[尸@句]因句也后释通三句广亘十地故若初释八地以上何不云转深耶又不思议幻是第六无畏也上文云即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)岂有八地耶违初地菩萨得此虚空无垢菩提心文故菩提心进在究竟位乎故知三劫地前论之耳。
问若尒实范义云即不思议第三劫乃至如来地之所観(云云)如何。
[前-刖+合]彼正释复次通论故云尒今两释别说故无违(矣)。
△且如四谛等者钞云且者不[书-曰+皿]之辞如即指[后-口+十]之语法数诚多但举四谛世界无量直示娑婆盖取一隅耳故华严四谛品云(乃至)诸佛子苦圣谛此娑婆世界中或名罪或名逼迫或名反异或名攀缘等(乃至)诸佛子苦灭道圣谛此娑婆世界中或名一乗或名趣[完-兀+勿]等诸佛子此娑婆世界说四圣谛有如是等四百亿十千名(乃至)彼密[言*爪]世界中或名栄求根或名不出离乃至十[〦/力]无量世界各有无量名不可备举如彼广说故云且如等(文)。
△次三法无定相者大疏抄第一云此不思议幻得成就时三心究竟即是秘密行者所求果耳意者心中空有中道皆悉不生以不生故无有定相故名不思议幻言也(文)私云三心者心中具三谛故[纟*ㄉ]三谛云三心也凢今一句出三谛相即因成不思议义也不思议三谛有空中无定相不隔厯故云尒也天台止観云此三谛理不思议无决定性(文)或云至名为不思议幻为复次释终(矣)或云至逹其源底为终(矣)或云不可缕说为终耳私云诸义皆非理且如四谛至逹其源底者释经当于真言行通逹作证文也故云通逹如是尘沙四谛又云乃能穷此逹其源底也次无垢菩提心至明其大归耳者次下所释十喻来由也故云且依释论等耳故知故言深観察也句为复次释终也。
△次无垢菩提心等者◇字义云言无垢菩提心者上云得净心已去之净心也言十喻者第三重也谓所以次第六无畏即第三劫净心即明第三重十喻者以净心包始以十喻括终举所観顕其他故始终即诸地故也(云云)觉心云有云无垢菩提心者十喻以前所说净菩提心也其菩提心已经三劫十地无不通今其次说十喻者如彼菩提心通始终[纟*克]诸位每事缘成此観(云云)行实多不可说之云意也(云云)私云今此十缘生句包括三劫始终综该信解诸地也(为言)凢通三劫十地位触一切境成十缘生句観故云触缘成観也。
问今十喻厯事観时所喻各别耶[前-刖+合]今经说所喻别也然于一事用多喻何遮之乎依之第二劫六喻通観頼耶自性初劫五喻各别如次観五薀无性等依之千手仪轨観诸法虚假通用十喻故又金刚界仪轨観烦恼等通用五喻故知通别随冝耳。
△包括始终综该诸地者谓今此十缘生句包括三刧始终综该信解诸地也(为言)凢通三刧十地位触一切境成十缘生句観故云触缘成観也。
御记云。
文永四年六月廿七日于高野山丈六堂以传法大会之谈义之次草之毕文永九年十二月中旬于醍醐寺中性院誂理性院上野公令清书毕自拭老眼加点毕。
金刚佛子頼－(生年四十七)
