大日经疏指心钞卷第四
疏卷第一之四
前明诸执金刚一向是如来智[(留-田)-刀+ㄗ]者谓诸执金刚虽通慈悲等从多分云一向智[(留-田)-刀+ㄗ]欤又弟一重心数尊中虽有定及慈悲等[纟*ㄉ]智相应云智[(留-田)-刀+ㄗ]欤或云诸执金刚或一向智[(留-田)-刀+ㄗ]或一向慈[(留-田)-刀+ㄗ]等而异菩萨各相??故但智[(留-田)-刀+ㄗ]者举一显馀欤今此菩萨等者疏下释云诸菩萨在悲智之间故上求下化故为第二(文)意云悲者化他故云下化即第三重释迦等也智者自行故云上求即第一重执金刚也各举一顕一(矣)然第二重诸菩萨在于悲智中??上求下化故云又??慈悲等也又四大菩萨中文殊是惠除障是定故云义??定惠弥勒即慈普贤是悲抄普贤云行愿故行愿即大悲故云又??慈悲也又四菩萨各各??慈悲定惠故云义??等也所谓慈氏是??悲之慈故云谓佛四无量心等也文殊又??定之惠故云即是具众德义也馀菩萨又尒也故别受名结文随应可得若依初义者[指-匕+ㄙ]菩萨名云别名也谓标诸执金刚今此菩萨成此结故意云前诸执金刚持智[(留-田)-刀+ㄗ]故云执金刚今菩萨??定惠慈悲故受菩萨别名也(为言)问通别一双然金刚菩萨内大眷属通名依何云别耶荅于自虽通金刚菩萨相对犹得别称也或又下卷金刚菩萨俱名大心众望彼云别欤又依次义者普贤慈氏等云别名欤意云四菩萨云慈氏云妙惠等名异一向智[(留-田)-刀+ㄗ]故得定惠等别名也(为言)后义未必为别名囙故又中义非理执金刚有十九别名故故初义为胜(矣)。
△亦是毘卢遮那内证[工*刀]德者且内证外用重重或四重坛从内向外而分内外也或四重各有内外本地四重云内加持四重云外谓从法门身现羯磨身故当知诸菩萨法门等者所现加持身羯磨形也下云善知识身是也法门者能现内证法门身下云法界门上云定惠慈悲是也故[指-匕+ㄙ]此定惠等云内证[工*刀]德也今文意云谓如执金刚内证对十智力有十佛刹今菩萨内证法门对十智力有十佛刹也(为言)故上释云如来智[(留-田)-刀+ㄗ]无量且以十智力以表众会数(云云)又义如执金刚法门羯磨相对有十佛刹今菩萨法门羯磨相对有十佛刹也(为言)又准执金刚加持身有十佛刹当知菩萨法门身有十佛刹也(为言)本经十佛刹专[纟*ㄉ]加持身故但疏云智[(留-田)-刀+ㄗ]者经释互显欤。
△又般若释论等者智论第三十三云如释迦文佛未出家时车匿给使优陁那[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]咲瞿毘耶。
耶。
输陁等诸婇女为内眷属出家六年苦行时五人给仕得道时弥喜罗陁须那刹多罗阿难密迹力士等是名内眷属大眷属者舎利弗目连摩诃迦叶湏菩提迦旃延富楼那阿泥卢豆等诸圣人及弥勒文殊师利颰陁婆罗诸阿毘跋致一生补处菩萨等是名大眷属(文)私云今所引是此释取意畧抄彼论是大品般若释故云般若释论也。
问智论次下云复次佛有二种身一者法性生身二者随世间身世间身眷属如先说法性生身者有无量无数阿僧祇一生补处菩萨侍从(文)准此文释迦佛非生身何云生身佛耶。
荅生身有二谓法性生身父母生身也疏生身者父母生身也即下文随世间身是也故智论第九云佛有二种身一者法性身二者父母生身(文)故无违耳。
问阿难成道夜初生二十五嵗时诣佛所又舎利弗等又成道以后弟子何彼等云内大眷属耶。
荅惣[指-匕+ㄙ]佛在世云成道时未必初成时欤或又九世相入意欤手草云。
问疏[指-匕+ㄙ]普贤等菩萨云一一是毘卢遮那内证[工*刀]德何故云普贤等是大眷属。
荅[纟*ㄉ]本地之时皆无非遮那内证之德今[纟*ㄉ]事迹故云尒(文)。
△及弥勒文殊等者法华文句云弥勒此云慈氏(文)上生经疏云梅咀唎耶唐云慈也古云弥帝[(止/示)*(入/米)]或弥勒皆讹也(文)玄应音义云正理论云阿氏多此云无胜旧云耆多或作阿逸多皆讹也(文)文殊释至下可知(矣)。
问一生补处者何义乎。
荅大论第七云满濡尸利慈氏菩萨是诸菩萨皆是补处绍尊位者(畧抄)。
问一生者何生耶。
荅法华摄释第一云问一生补处[纟*ㄉ]何等生名为一生耶。
荅且如弥勒昔在人中各一生事一大生也若据小生者而有四也天中中有及本有二人中中有及本有二合为四生如七生等依大生说实理论生有二十八(云云)私云此意都卒上生阎浮下生合云一生欤遁麟记云一生所繫菩萨者谓无始来为多生死之所繫縳故今唯一生所繫未得成佛故言一生所繫菩萨(文)私云此阎浮半生云一生欤摄释云菩萨有三一者一生所繫二者最后之身三者坐于道树上生即一生所繫下生[尸@句]得二身今此三生唯[纟*ㄉ]化佛馀未见文以理而言亦通馀有(云云)今疏第六云今此经宗言一生者未至第十一地唯少如来一位未得证知更有一转法性生即补佛所故名一生补处(畧抄)私云此[指-匕+ㄙ]成佛位云一生也自当摄释第三生然自证化他法应异耳又智论第三十八云。
问曰兠卒天上何以说一生补处不说二生三生。
荅曰复次有人言但说大者不限于小(文)私桉论意说大生故云一生苦限小说者可云二生三生欤。
问若依小生何不云四生耶。
荅摄释云若尒何故智度论说弥勒三生荅以在人中即得成佛故除人中本有一生但言三也(文)私云阎浮下生时即成佛故除本有生也(为言)。
▲今谓佛加持身等者今加持身者即毘卢舎那也故上文云毘卢舎那加持尊特身(又)谓以法身成道例生身成道耳或又内眷属云加持身以法身眷属例生身眷属故故次上文云以加持故现为一善知识身也(文)问何故名内大耶。
荅杂问荅云执金刚众持如来密[(留-田)-刀+ㄗ]故为内普贤等众定惠相应行如来事故为大(文)亦作浅深说者若依今释并执金刚菩萨名又准生身内大则内浅大深欤若[纟*ㄉ]四重次第内深大浅也然实无浅深上浅深故二义无相违欤。
▲故大品等者大品般若经第一(序品)云复次舎利弗菩萨摩诃萨欲在一切声闻辟支佛前欲给侍诸佛欲为诸佛内眷属欲得大眷属欲得菩萨眷属欲净报大施当学般若彼罗蜜(文)智论三十三释今经文如先引但疏释先引经后举可知(矣)。
▲普贤菩萨者文句十云大论观经同名遍吉此经名普贤皆汉语梵邲输颰陁此云普贤(文)义疏云外国名三?多跋陁罗三?此云普也跋陁罗云贤此土亦名遍吉(文)。
▲谓菩提心所起行愿等者大师释云普贤圎囙以圎融三法为宗即是一切如来菩提心行愿身也(文)义释第五(十卷本)释普贤云即是大日圎囙而佛圎囙之果也(文)私云普贤圎囙者持业普贤即圎囙故大日圎囙者依主大日之圎囙故此圎囙是通菩提心及行愿俱大日之囙故菩提心行愿如次能所起同是普贤躰也及身口意者当大师释身字犹如身秘密即法佛三密故准此文者今三密即圎囙之果也若[纟*ㄉ]囙者普贤三密也悉皆等二句释上普义纯一等两句释上贤义耳故法蔵释云德周法界曰普净顺善称贤(文)又玄賛云仁慈惠悟曰贤德利周满名普此由内证一真外成万德所以德利周备仁慈惠悟故名普贤般若理趣云一切有情皆如来蔵普贤菩萨遍自躰故由证普遍贤善之理能证之道名为普贤。
○或内证此普遍贤理外彰三业无所不贤故名普贤(文)私云疏[纟*ㄉ]三业释普义賛就三业成贤义(矣)。
▲慈氏菩萨者慈恩玄賛第二云弥勒姓慈(文)嘉祥义疏第一云弥勒者此云慈也过去值弥勒佛发愿名弥勒也出一切智光仙人经弥勒昔作一切智光仙人值慈氏佛说慈三昧经故囙慈也华严经云初得慈三昧说名慈也(文)又心地观经云弥勒菩萨法王子从初发心不食肉以是囙缘名慈氏(文)又贤愚经云国王象师调象即慈心生从是得名慈氏(文)此中贤愚经并玄賛释意同今疏释欤佛心是大慈悲故以慈为种姓今菩萨从彼种姓中生故云慈氏基师弥勒姓慈者又此意欤。
△不断佛家者二本义释俱家字作种(矣)。
△谓佛四无量心等者秘蔵记释四无量心云慈悲喜捨与乐为慈?苦为悲不害为喜捨亘三事(文)义章第八(四无量义)云四无量者化物心也化心不同一门说四谓慈悲喜捨爱怜名慈恻怆曰悲庆恱名喜亡坏称捨心无存着故曰亡坏经中名之以为无量亦云四等缘于无量诸众生起故名无量等缘一切故复名等(文)。
问此菩萨偏大慈与乐得名何云四无量心耶。
荅疏云今以慈为称首文意云此菩萨虽具四无量慈心胜故取为首之慈为称也(为言)或此菩萨正虽主慈??具馀三故云四无量[纟*ㄉ]正故云称首也。
问四中慈为首法必然欤又依人耶。
荅一徃可[纟*ㄉ]人若依观音悲为首故理实法又可尒互相依故义章第八云次论主伴如龙树言慈为妙主馀三随从如民从王慈心正是与乐之意故说为主无悲拔苦与乐不成故悲随慈无喜除嫉与乐不胜故喜随慈无捨除[得-彳]与乐不等故捨随慈盖乃且据一门为论理实四行皆得为主齐得为伴互相随故(文)又云言躰用者初一慈行是其德躰▆▆德用如维摩说慈是躰故。
○后三用故随人化益。
○此等皆是对人用也一相如是理实四行齐得为躰并得为用互相依故(文)可思之。
△上云普贤等者释来由也自证之德者义释中释普贤佛境界庄严三昧云此佛境界者即是诸佛自证不思议平等心地庄严谓大悲胎蔵曼荼罗(文)欲化众生等者释从自证德起慈之义也。
△妙吉祥菩萨等者玄賛第二云曼殊室利云妙吉祥兴众生乐是北方常喜世界欢喜蔵摩尼寳积佛也闻名能灭四重等罪(文)探玄记第四云文殊师利或云尸利或云[漫-又+力]殊室利或翻为敬首或云传首或又云濡首又云妙德又云妙吉祥。
○又梵语唤头为室利吉祥德等亦为室利故致翻译不同也(文)或云妙德等者汉名三种中前后二名释其义今名何不释耶文句二云文殊师利此云妙德大经云了了见佛性犹如妙德等文思益经云虽说诸法而不起法相不起非法相故名妙德(文)亦名妙音者。
问法华文殊妙音别躰异名何今为文殊名耶。
荅妙乐五百问论云妙音海来(文)此释文殊海来也应知虽别有妙音文殊又名妙音也。
▲言以大慈悲力等者又来由也演妙法音者释妙音义也义释云此菩萨通达如来甚深般若唯是佛佛自证不可与人是故以婴儿行演说人法无我(畧抄)婴儿行者弘[(暴-(日/共))/又]第八引释名云人之初生曰婴儿者胸前曰婴接之婴前而乳养之故曰婴也(文)今推以二空说对自证云婴儿行欤。
▲若以无分别法等者或云文殊妙惠说法上有断惑显理德云除盖障也(云云)私云今文法譬影畧互顕谓法中举能断法而显所显理喻中举所显日示披云风也。
问今无分别法者定惠中何耶。
荅既云灭诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论可无分别智依之摩诃衍论正躰智断随相(云云)论即随相云诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论识故或又定今文句是明除盖障定故法蔵释理定云尘相既止无所分别故云止也(文)今无分别可准知之况智断惑专依定故修惠唯断惑散惠不尒故又义定惠名从增胜实通止观故定亦断惑何[先-儿+八]故法蔵释云随相而论止名定观名惠就实而言定通止观惠亦如是(文)又义释云即法性之悲以自在力能除一切众生一切盖障(文)依此释大悲断惑欤此悲即法性故云无分别法也。
问初义举前妙惠[工*刀]不释今三昧欤第二义与复次释何异乎第三义似定惠杂乱(矣)后义后得智犹不断况所起大悲乎。
荅智断惑皆依定故推穷胜能在于定故云定何[先-儿+八]犹如摩诃衍称(矣)次义正释说法断疑之次弟故云次妙音明之也复次释六度次第故云次妙惠明之般若禅定六度次第故次义定惠与止观有同异二义何失后义彼性宗后得智许断证今宗又大悲断惑何失。
▲如来诸有所作等者释来由也诸有所作者文殊妙惠说法也一事囙缘者除盖障断惑证理也。
▲复次行人等者来由别释也谓般若者文殊也禅定者今菩萨也断惑[工*刀]专依定故或又正释惣为除盖障释复次为来由欤既云如来所作未必[指-匕+ㄙ]文殊故然故次妙音明之释难速故先义为吉(矣)。
▲此四菩萨即是佛身四德等者钞第二云[跳-兆+(梳-木-、)]佛身四德者一行愿弥论二佛宗不断三大悲演法四深定除障如是次第而配属之文或云今四菩萨是既云佛身四德八叶四隅菩萨欤其故思第二重菩萨阿闍梨所传曼荼罗中文殊除盖障地蔵虚空蔵也又现图中但有地蔵虚空蔵除盖障三菩萨然今四菩萨中二菩萨[纟*(冬-ㄆ+免)]虽拟第二重三菩萨专同八叶四行况复疏第十六云又四菩萨普贤巽文殊坤慈氏乾观音艮是其位也前缘起列众中或以除盖障[(天*天)/日]观音或以除一切恶趣[(天*天)/日]文殊也义各异课用一事亦得也此中用观音为正也(文)既云缘起是序品义故大般若中以序品名缘起品也云列众非[指-匕+ㄙ]今文乎但大眷属者中台惣躰是心王边叶别相即心数故云眷属也故大师释云大毘卢遮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫(云云)又义既云大眷属可第二重故疏第三云从大悲万行现第二重诸大眷属(云云)又云从心已下是持大悲万行诸大眷属(云云)当卷上文释大眷属云诸菩萨大悲[〦/力]便普门摄受(文)文义是同又第六云次造第二重四菩萨等诸大眷属(云云)既云四菩萨非今四菩萨乎况复内大眷属专可依亲近次第而八叶四隅菩萨亲近于如来犹近自第一重何不云内眷属(矣)但疏并现图坛第二重诸尊相违者不举诸尊尽欤依之疏第二十云观音文殊普贤弥勒已在八叶中渐出干外故次圎中复有文殊观音等(云云)此文意于三重坛第一重为初第二重云次圎也爰知今四菩萨在第二重也第十六文者[指-匕+ㄙ]具缘品欤具缘品经云普贤慈氏尊及与除盖障除一切恶趣(文)以除恶趣[(天*天)/日]文殊者当于此文(矣)今品中无除恶趣故说具缘支分故云缘起欤又义凢四行菩萨第二重四菩萨其躰同故或[纟*ㄉ]四行边云佛身四德或[纟*ㄉ]眷属边云第二重也十六卷文或以除障[(天*天)/日]观音者[指-匕+ㄙ]今品也或以除恶趣[(天*天)/日]文殊者[指-匕+ㄙ]具缘品也若俱[指-匕+ㄙ]具缘品者不可置初或字二或字是显[指-匕+ㄙ]两品耳或云观音在八叶自性身在第二重受用身在第三重变化身馀尊又可尒耳。
寻云除盖观音同躰异名欤除恶文殊亦尒乎。
荅大师弥陁之次第九字配九尊云阿观音罗除盖障(云云)小野小眼毒女举八菩萨云观自在菩萨地蔵菩萨除盖障菩萨(云云)依此等释别躰菩萨欤或云观音除盖障真言同何非同躰(矣)然言虽同躰是别例如四佛四波[(留-田)-刀+ㄗ]虽同躰是别又如弥勒如意轮讃是一其躰异(矣)况复胎蔵次第二菩萨言别也又般若寺抄云除盖障无能胜(文)文殊除恶趣同异准知之。
问佛身四德(文)何故四菩萨云四德耶。
荅般若寺抄云普贤是菩提慈氏大慈大悲普门[〦/力]便文殊是大智[(暴-(日/共))/又]断用除盖障是大空寂照[〦/力]便(所谓常乐我净四德也（云云）)依此释者四菩萨为常乐我净四德也大师法华开题云东南[〦/力]普贤即大捨德西南[〦/力]文殊则大喜德西北[〦/力]观音即大悲智东北[〦/力]慈氏则大慈智(文)此说逆次为慈悲喜捨又千手轨中自东南顺次为慈悲喜捨此等说顺逆虽异四德义同又秘蔵记中普贤虚空蔵观音虚空库如次为慈悲喜捨也金刚界次第等又同之。
寻云第一重第二重[纟*ㄉ]十三大院[〦/力]如何荅第一重上[〦/力]遍智院(又云佛母院)下[〦/力]五大院左[〦/力]金刚手院右[〦/力]观音院第二重上[〦/力]文殊院下[〦/力]虚空蔵院左[〦/力]除盖障院右[〦/力]地蔵院第三重上[〦/力]释迦院(现图中释迦为第二重文殊为第三重也)下[〦/力]蘓悉地院外金刚部院迴四[〦/力]为第三重也。
寻云今经中尽十三大院乎。
荅菩提心义第三(安然)云二所中说十三院如具缘品图尊中有十院云初中台八叶二初重遍知[(留-田)-刀+ㄗ]等佛部三观音等莲华部四金刚手金刚部五二明王加上遍知为佛部也六第三重释迦等七第二重文殊等八除盖障九地蔵十虚空蔵转字品中有十一院一中台二遍知[(留-田)-刀+ㄗ]三观世音四金刚手五二明王六四大护七释迦文八文殊九除盖障十地蔵十一虚空蔵大仪轨中更加二院为十三院(文)。
△释论云菩提等者智论第四云。
问曰何等名菩提何等名萨埵。
荅曰菩提名诸佛道萨埵名或众生或大心是人诸佛道[工*刀]德尽欲得其心不可断不可破如金刚山是名大心如偈说一切诸佛法智惠及戒定能利益一切是名为菩提其心不可动能忍成道事不断亦不破是心名萨埵(文)私云是人诸佛道[工*刀]德尽欲得者忍乐修行等▆其心不断等者坚持不捨义也般若寺抄云有所云道心者乐求菩提有情故云菩提萨埵(文)。
△复次此人等者智论第五云。
问曰何名摩诃萨埵。
荅摩诃者大萨埵名众生或名勇心此人心能为大事不退不还大勇心故名摩诃萨埵复次摩诃萨埵者于多众生中最为上首是故名为摩诃萨埵复次多众生中起大慈大悲成立大乗能行大道得最大处故名摩诃萨埵复次大人相成就故名摩诃萨埵。
○复次必能说法破一切众生及己身大邪见大爱大我心等诸烦恼故名为摩诃萨埵(文)惠影疏第二云大人者以其诸德斯备故得称(文)私云此中复次多众生已下忍乐修行之义也以上坚持不捨之意也今文智论第四第五二文也第四中释菩提故题次云释初品中菩提第五(文)第五卷释摩诃萨埵故题次云释初品中摩诃萨埵第六(文)又于摩诃萨埵释有正释复次多释然今疏中菩提为正释摩诃萨为复次释恐似违论文乎私桉论中文异故为非正复之别释疏中二名虽异目于一躰故为正释复次欤故大师释云又菩提萨埵亦为摩诃萨(文)或又疏中复次者非对正释释别文故云复次犹如起信论中云复次言意识等也又第五文虽有多释同摩诃萨释故疏为一种释欤木[怜-舛+田]义云萨埵与摩诃萨埵为正释复次但萨埵是自利义摩诃萨埵是利他义也(云云)又准智论正文云及与己身摩诃萨又??自利欤。
△大邪见大爱等者钞第二云疏大邪见大爱等者涅槃云一切烦恼邪见摄尽谓破坏三寳焚烧善根戒经十种谤三寳为最重故邪见称大若据发润生死流转无明爱取为大若据远随现行障无学道我爱??为大馀可名轻若烦恼当躰相望则十大烦恼为重随惑为轻等今此智人必能说法破坏故名摩诃萨埵(文)。
△此索多者等者疏第十七(持明禁戒品)云犹行大愿求大法起大行成大菩提事所谓普令众生入佛知见故名大士也此有情者梵音索多是着义犹如世间人深着身心不能暂离也今菩提索多亦尒此大菩提行乃至无有一念休息放捨之心故名索多也又名萨埵是有情义以于有情之中能修无上道荷一切诸馀众生即是众生之中无上故名大有情也众生随所执着义今能自出后令他出故名大有情也(文)私云索多是着义者同今索多者忍乐修行坚持不捨之义也萨埵是有情义者又同今萨埵名众生之释也杂问荅云又萨埵者梵音正应言索多。
○若以义言之是坚持不捨之义也(文)钞第二云前云萨埵直呼于人今云索多乃属人之[工*刀]业即是忍乐修行坚持不捨言声明有如是法者即八转声法也谓前云萨埵直目众生之躰即躰声也今云索多直属众生之业即业声也(文)观钞云萨埵翻众生直依人躰故云躰声索多忍乐修行等义是[纟*ㄉ]用故云业声也(云云)范抄云躰声躰文故云◇◇不呼入声索多读点故云业声也(云云)躰业是八转声中其二也或不流便者十四本同今文十卷义释流字作当字(矣)。
▲萨埵畧有三种者。
问大师释云又萨埵有四愚识金智是也(文)其数相违如何。
荅于菩提萨埵且[纟*ㄉ]显密人开金智也故杂问荅云。
问何言愚童等耶。
荅六道凢夫名愚童声闻缘觉名为有识修佛道人名为菩提。
问彼金萨此三中是何。
荅即第三人(文)故知金萨是第三开也又五秘密仪轨云有三种萨埵所谓愚童萨埵智萨埵金刚萨埵(文)此文开金智以有识合愚童欤释论中二乗摄邪定故又高尾口[(暴-(日/共))/又]云四种萨埵如次凢夫二乗菩萨佛(取意)此意金智合更开佛欤佛又菩提萨埵摄故或金萨云佛欤密人皆果地人故。
问金萨者何菩萨耶。
荅或云四大菩萨云金萨蕳顕菩萨密菩萨皆云金萨欤今云但金刚手也问荅中上释秘密主义毕云此菩萨名金刚萨埵[指-匕+ㄙ]此云彼金刚萨埵之故又五秘密轨云以金刚萨埵开其二种萨埵修行得此金刚乗人即名金刚萨埵(文)准此释通四行何过凢三四萨埵顕密分别随冝不定今就诸大菩萨文出三种萨埵故此中愚童有识是第三重生身眷属二乗世天等也菩提萨埵四大菩萨等也然第一重执金刚等疏中摄属未明故彼第一重金萨等即第三人也云也故知今此三种萨埵三重圣众也但秘键释[纟*ㄉ]显密判萨埵欤或又彼探彼经深秘意成四行菩萨三摩地也。
问愚童不知囙果六道凢夫有识兴灭度想定性二乗何云曼荼圣众乎。
荅十界轮圎曼荼故六道二乗又海会圣众也。
问若尒胎蔵界所列六道等众生皆可实类乎若云实类者今此曼荼是从本垂迹之圎坛大悲利生之海会是故中台自性之佛渐现三重曼荼之圣众八叶受用之尊专成四种法身之化用当知胎蔵诸尊皆以佛智所现云事若实类凢夫见之可成罪[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]之有何益[哉-口+力]故大师释胎蔵圣众云有从果向囙人无从囙至果人(云云)若云非实类者疏下释云我是凢夫外道恶趣众生亦名五逆大邪见人大悲曼荼罗正表此义也(云云)又先德释云不改九界迷情悉囙等流法身(云云)尒者左右不明如何荅凢真言宗义专此事顕秘蔵幽旨独此义极所谓今教意四重曼荼之圣众皆是本有常住之佛躰六道四生之群类併又自性清净之法身也是以重重帝网之庄严无一法而漏草木智智无边之圣众无一类而捨含识若除实类则圎坛称难成若限权化则轮圎称易阙者欤故知[纟*ㄉ]佛智照见者凢夫本等流法身又依密号名字者实类性曼荼圣众若尒挫实类而云权化何[先-儿+八]故金界次第云入我我入故本尊与我一躰无别但为表本迹义有加持归依观(云云)此意[指-匕+ㄙ]未断惑之行者非为本尊之垂迹乎然则我等皆不动自性而成六道四生之形随顺无明而受三途八难之苦寻源汲流皆是遮那之垂迹也挫实类[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]大悲本尊何[先-儿+八]推本见迹併又法身之应现也[指-匕+ㄙ]凢夫祈无边悉地岂空若强捨实类寻权化争成众生即佛之观偏恶凢夫爱圣者谁开凢圣不二之觉乎大悲曼荼罗正表此义也甚有深意者欤伏惟我宗意现觉诸法之故贪嗔痴慢现顕明王忿怒之姿直[纟*ㄉ]诸法之故欲触爱慢直成菩萨慈悲之质五趣四生之鬼畜隔之永沉三途之苦海八苦五衰之人天融之即到五智之觉岸迷悟在己无执而到盖此谓欤况复彼顕乗犹性恶通融之故驰烦恼即烦恼之谈此密乗岂性相历然之故无生死即生死之义而已。
▲一者愚童等者钞第二云愚谓愚痴童谓婴童取未会分别也下经云愚童凢夫类犹如羝羊(文)不知实谛囙果等者不知四圣谛世出世囙果之道理故世间三心此中摄欤十六行相观门是二乗所行故况修行义第一心难得二三有五戒十善修行故心行邪道下四句初二句忍乐修行义后两句坚持不捨之义也犹如下顕不捨义欤。
▲二者有识萨埵等者钞第二云疏二者有识者谓有所识知者也对前愚童故称有识也(文)私云有所识知者二乗初觉知生死过患故云有识也又准下(文)云识性二乗[纟*ㄉ]求涅槃之边云有识欤性者理性故或二俱存故云有识前后文互顕故[纟*(冬-ㄆ+免)]觉知等释忍乐修行义着保化城等释坚持不捨义也于如来[工*刀]德者释二乗不名菩提萨埵之由也。
问二乗亦得菩提何不名菩提萨埵乎荅安然释云三乗皆名菩提而二乗不名摩诃萨埵(文)准此释今菩提萨埵是摩诃萨埵故不通二乗欤又智论第四云复次三种道皆是菩提一者佛道二者声闻道三者辟支佛道辟支佛道声闻道虽得菩提而不称为菩提佛[工*刀]德中菩提称为菩提是名菩提萨埵(文)依此文菩提萨埵名但[纟*ㄉ]佛菩提故不通二乗何以摩诃萨蕳彼乎恐安公释违智论文欤。
▲出过一切臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等者钞第二云一切之言摄尽内外有诸外道计我自性即同欲界或同[施-方]无[施-方]界乃至谓非想处即是涅槃。
○又说一切有道人言神人一切法门中求不可得如龟毛兔角常无而隂界入实有自性以如是等[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论法故盖由不识其心今此菩提出过如是臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论种种过[先-儿+八]一向纯净即是众生本心了知此者名之为菩提萨埵也(文)。
▲于是人中等者安然云三乗皆名菩萨。
○唯菩萨名摩诃萨(文)慈恩释云[打-丁+东]小菩萨若异二乗故云摩诃萨也(文)。
▲明群机嘉会之时等者五大明王义云嘉会者是一时义法王启运之日大众嘉会之时也(文)玄賛一云此有二义一法王启化机噐咸集说聼事讫惣名一时二说者聼者共相会遇时分无别故言一时(文)文句引肇师释云法王启运嘉会之时(云云)同记云启初开也运合冝也嘉善也佛法大运必称物机故云嘉会称机品(云云)又疏第四云良日晨者意在菩提心嘉会之晨也(文)有人云自性所成眷属为▆来流通示现群机之相也又云有三种坛谓秘密坛(法身)嘉会坛(报身)大悲坛(应身)今于随他法界宫现他受用相故云群机嘉会也(云云)有人云普贤金刚手等各引实行菩萨为当机众故云群机嘉会也(云云)私云三义中初义为胜自受法乐说故不可有实行又自性身土故不可云他受用也所以然者上举执金刚诸菩萨毕结此等大众为聼法故而云次明群机嘉会应知[指-匕+ㄙ]上金刚菩萨云群机理实虽三世常恒说为未来流通准如常示此相也。
△若十佛刹等者若不定义举伴顕主也经中大日并执金刚等各住自证三昧句说真言故即真言蔵品等说是也若不尒者何在次明群机嘉会之时所同闻法之文下明此义(矣)故知[指-匕+ㄙ]正说时也故疏第六云若现世天身则说彼天三昧道若现声闻身则说声闻三昧道。
○当知此中偈颂如是无量刹尘非世间结集经卷所能具载(文)主伴俱虽说大日独为教主故下文云如此时中佛说何法?耳或云今此文重释上大众各为聼法以三密而供养大日也若不尒者何不举大日如此仪式皆今经说时分故云次明等也今谓时分义纵虽广通所同闻法但取正说也上既云然此经流布等下文云尒时住于佛日而演说法此乃望于流通结集而[指-匕+ㄙ]正说时云各各广演则无限量等也当知今说时求异如常八个年等说时时分说法无边际限量故结集者惣云住于佛日等也然字是结前义结成前时法也。
▲尒时住于佛日等者或云凢有三种日一世间囙(如世间至相推)二圎明日(以净眼至之异)三如来日(然以至日也)或云文分为二然以下释加持故句以上释越三时如来之日文也私云此日有二种一实相之日此中有能越所越此即释经越三时之文也此日是本地身自证之日也谓云圎明常住又云实相之日此意矣二然以下如来之日以佛神力逗众机延促自在释经如来之日句也此即住加持说今经之时也三平等句是所说法也加持故三字若[纟*ㄉ]能加持则大日如来也若据所加持时法二种也大疏抄云意离三际始终常住不变大日如来加持故说此法门言也(文)或又通释经二句文也以净眼下总明能越时也延促自在又非世间日故彼长短定故此延促自在故故知经中越字含二义也能越中举自证为加持来由也若无自证则加持何故起(矣)例如上释集会举内证而为加持起囙矣问如来日是于加持世界而逗实行应加持日故或云令瑜伽行者或云咸适众机此意也依之疏第六云然诸行人若深入瑜伽境界三昧时自当了了聼闻如正说时无异是故名为佛加持日也(文)何。
荅凢今经远被未来机故云行者云适机欤或又自性所成眷属为未来流通假现此相故云尒矣但第六卷释者加持日有二种谓今经说会自性加持身说时云正说时是也行者聼闻说时他受加持身行相故异也或又此云佛日云如来日彼云加持日故其意别耳又寳净院僧正解第六文云于此文可有二义为自受法乐说为他受法乐说若瑜伽行人入三昧时了了聼闻者随他义如正说时者随自说(云云)或述意云行者顕得边云随他法尒恒说为随自也(云云)。
问今经一代问可云何时说耶。
荅今经法身说非释迦说何作此问耶但智证大师[指-匕+ㄙ]归云总十[〦/力]三世修多罗同顕三句本无异辙明知在一切经后(文)又小野纂要引出生义毕云法华经后说真言(文)先师云以第六文桉今佛日义一代之间大日经说时是初七日判定耳故十地论云以初七日定不说法思惟行故。
○自受法乐故(文)意云一切义成就菩萨依◇字观唱后夜成道(法身)先初七日说随自意大日经故云自受法乐故然顕一乗机隔闻故云思惟行故是故住化他加持身(他受用身)第二七日说随他意华严一乗也例如彼第二七日华严说会小机隔闻云思惟故更赴鹿菀而说小乗法门华严经云我起道塲诣婆罗奈(文)此意也又此初七日实相之日故圎明常住也然又佛神力故延促自在故云佛日也例如彼华严第二七日念刧圎融故九世相入耳重意云后夜成道说今经者后夜丑寅不二时也即示生佛不二义此时是昨今不二时故成道又即身成佛故今经又即事而真故谓在不二时唱不二觉说不二教也时人教相应(矣)故御遗告云吾示不二一心(云云)依此祈请于久米道塲感得今经可思之又今经开题云不二中不二本法(文)又密严院释云大日经能说教主不二惣躰本地法身也(文)。
问尅定说时何云三世常恒说耶。
荅虽尅定其时又不遮恒说延促无[得-彳]故念劫圎融故彼华严犹虽第二七日说许恒说华严况秘宗说时乎。
▲延促自在等者维摩经云或有众生乐久住世而可度者菩萨即演七日以为一劫令彼众坐谓之一劫或有众生不乐久住而可度者菩萨即促一劫以为七日令彼众生谓之七日(云云)法华经云五十小刧佛神力故令诸众生谓如半日(文)。
▲日行四天下(乃至)三十时等者钞第二云智论云日名从旦至夕初分中分后分夜亦三分一日一夜有三十时春秋分时十五时属昼十五时属夜馀时增减五月昼十八时夜十二时十一月翻此言十五时属昼三分中各五时也(文)又智证大师钞云疏云日行四天下一周昼夜各有初中后分乃至三十时等又第四云西[〦/力]曆法昼夜各有三十时。
○(云云)今捡西域记云。
○三十腊缚为一牟呼栗多。
○又俱舎颂云百二十刹那为恒刹那量腊缚此六十此三十湏臾此三十昼夜。
○今桉俱舎湏?西域牟呼栗多彼此量同也以此牟呼栗多五箇经于日夜合六时即成五六三十也若日夜各有三十时者日夜三时各各具二合十二时此日之六时各加五牟呼栗多即五六三十也夜亦如是故言日夜各有三十时又桉之初中后三分各通于昼夜合成六时此六时各各具十故历日夜即成六十各计至于三十也各字之势可通冠三十字第四卷云日夜各有三十时故又初中后时各各可有二分合成六时六时各五成五六三十也即与前桉不相异也(文)私云前抄春秋分时者[纟*ㄉ]昼夜停等时(春秋时正也)昼夜各有十五时合成三十时也五月十一月者[纟*ㄉ]极长极短故有十八十二时也中间增减可知具如俱舎颂疏十一也故知日行此州虽昼夜时有等不等随在何位昼夜合则有三十时也初中后三分是日夜各以二时可为一分欤此释违下文云昼夜各有三十时之文也后抄意存二义初意日夜各有初中后分合有六时此一时各经五个牟呼栗多成五六三十也此[纟*ㄉ]昼夜停等时欤后义昼夜各有三十时也此中又有二意初义日夜三时初中后各具二合十二时一时间经五箇也后义初中后三分各通昼夜合六时此一时间经十箇也此意前二时合为一时故六时十二时虽异其意无违后两解意以今文同第四释然日夜各有三十时说违俱舎
西域等诸师释此甚难解今文各字被初中后不及三十时欤言日夜各有初中后分计牟呼栗多合至三十时也(为言)若尒下文恐各字悞欤可合字欤若又以下文为定量今文各字贯三十时读之三十时者非牟呼栗多欤又嘉祥法华统畧云时量短长有十二节极短名刹那翻为一念百二十念为一瞬六十瞬为一息三十息为一湏臾三十湏臾为一日夜十五日夜为半月两半月为一月(文)私云此又同俱舎等说今瞬者彼恒刹那也息者彼腊缚也当知今昼夜各有三十时准彼等说一时分经二个半牟呼栗多欤。
△言如来种种三业等者杂问荅云身密[(留-田)-刀+ㄗ]语真言心妙观平等相应至大日尊遍一切处三平等究竟实际若三中一阙即不能至平等之处如车一轮阙都无所到是即三平等义也(文)私云疏[纟*ㄉ]如来三业至一实理大师释据行者三业证大日一实理而互顕也一实理者阿字本不生理也。
△身等于语等者又应云心等于语等亦可云心等于身等顺逆无[得-彳]横坚涉入故今举一隅顕三端也一心院僧都云故上人(明惠房)云华严一乗虽明三密平等义不及秘宗谈所谓华严虽云身语归心而平等全无以意密归身语以一心为本故密宗不然意密亦归身语六大为本故故浅深大异(矣)。
问三密平等冝然今自他平等与华严三无差别有浅深耶。
荅实范上人云此三平等自法界故彼无差别由理融故是其浅深也(云云)同一醎味者智论三十五云譬如众川万流各各异[施-方]异味入于大海同为一味一名(文)。
△其迹所住处者以其迹类下谓修如是道迹句即进行义也今行者践先佛道迹而修行故云道迹也故释论第七云三世一切菩萨众如是如是如如随践顺行应转如其次第不超数量不过位地超入义故(文)以所住处同次第修行得住三平等处即住处义也谓大日尊三平等究竟实际位也此位究竟处故云所住处也句是究竟义故言辞句逗义亦如是者此意耳(义究竟云句故)重意云今三密法门至一实究竟位[〦/力]便故云三平等句也(为言)句逗者高雄口[(暴-(日/共))/又]云一句与逗差别何。
荅云已止乃所留(乎)云句足所留(乎)云逗也言句者梵云谈鉢(未知正字)此云所住处也(云云)。
△为所入门者圎城寺金刚界八卷次第云寻云三密法门者能通门欤为当内证法欤或云究竟内证法门也(云云)又安然云以三密[〦/力]便为门见如来加持身(取意)或云今此宗以彼法即为门门即法也如◇◇抄以自身三业入本尊三密时自身三业能入门本尊三密所入境也又以本尊三密入行者三业翻之可知故知门即法法即门是一躰不二也(云云)或云且以三密[〦/力]便望行者云所入对法界亦能入也(云云)私云三平等故加持受用身即行者平等智身故为欲顕实无能所故云所入门也。
△谓以身平等之密[(留-田)-刀+ㄗ]等者疏第十七云自真实谓自持真言手印想于本尊以专念故能见本尊本尊者即是真实之理非但见本尊而已又如实观我之身即同本尊故名真实也此有三平等之[〦/力]便身即[(留-田)-刀+ㄗ]也语即真言也心即本尊也此三事观其真实究竟皆等我此三平等与一切如来三平等无异是故真实也行者修行时佛海大会[(暴-(日/共))/又]定信得入若有疑虑则真言之行终不能成(文)又云先作三平等之[〦/力]便谓真言身[(留-田)-刀+ㄗ]及观本尊见本尊时其心相应而住无有能动乱之者又观所持真言从本尊心中流出而入其口犹如华[肆-聿+((彰-章)/(日/皿/力))]无有间絁即以如是佛之[工*刀]德自满其身亦不从身萸流出也(文)私云今释同此文(矣)。
▲如是加持受用身等者或云加持受用身者他受用身也毘卢遮那遍一切身者自受用身也平等智身者自性身也(云云)私云疏第七云行者但一心谛缘观此声字自当见佛加持身若见加持身即见本地身若见本地身即是行者自心也(文)准此文遍一切身者本地身也何云自受用身乎故知受用身者智法身即识大也遍一切身者理法身即五大也是本尊六大也平等智身者行者五薀也智者四薀身者[施-方]薀也所谓行者四薀是本尊识大开之本尊五大亦行者[施-方]薀开之合二准之识大四薀俱五智之德五大[施-方]薀同五轮之躰也本尊六大加入周遍行者五薀故云加持云遍也行者五薀本尊六大平等一味故云平等也斯则无能所而能所也不到而到即身成佛之理思之故当卷下释云一切众生[施-方]心实相常是毘卢舎那平等智身(文)可思之或云今宗行果皆◇字本不生上囙行果德故谓本不生故云不行不到然行不生而到不生际故云而行而到也又义今教明无尽庄严本具故不行不到蕳囙海之行果之言也而行而到顕性海行果之文也。
△一切众生皆入其中者自心即菩提故更无能所入然如实知自心故云皆入其中也。
△时彼菩萨普贤等者开题意已上通序自下别序也二教论意已上自性身说法自下受用身说法(云云)两释异何谓通序五句文述当经教主说处等自性土之行相故云自性身说法也时彼已下三节文明现瑞竒特事故云别序又此瑞相示加持世界事故为三身说法文也故无违耳又一义云毘卢遮那如来奋迅示现等文含惣别二意所谓毘卢遮舎那如来者自性身即[指-匕+ㄙ]上薄伽梵即今经教主也时彼菩萨秘密主又[指-匕+ㄙ]前自性土同闻也示现无[书-曰+皿]庄严蔵是正加持世界事也今此无尽蔵通三身是惣也[尸@句]受用是别也谓将说此(乃至)当广说之者释彼文之惣说义复次普贤已下释彼文之别句义也普贤秘密主等者所现他受用土同闻解脱门所现善知识也又转释佛庄严蔵等文更释上惣中变化身也又广前相等等流身又准知(矣)大师且依别说意故配三身也又所谓初发心已下得益文合惣别意大师此得益为欲顕通三身故等流文除之疏家属等流身为示此文别义也故知疏家宗家影畧惣别互顕也应知两师释文虽似异义旨终无违耳。
问何以故二种释知惣别义乎。
荅初释感动大众之言不[尸@句]受用悉现境界之文广通三身况法华序分等例广可[书-曰+皿]竒瑞故况复大师金刚般若开题云所谓万德者曼荼罗无[书-曰+皿]庄严蔵也。
○谓福德者即四种法身相好也(文)此释[指-匕+ㄙ]无[书-曰+皿]庄严蔵福德云四种法身岂非惣句乎又复次释先释无[书-曰+皿]蔵为今经瑞毕置所谓言释无[书-曰+皿]蔵义而引经释成时云一一皆现佛加持身既云佛加持身是受用身如来也报身亦虽佛身次下文别明故又至等流文云非但佛身等非[指-匕+ㄙ]今佛加持身等乎故知惣别义分明欤又义经文但别说也大师注受用身故但疏初释惣牒三身说文通释三身为今经瑞也复次释别释受用身故云惣别欤或又两释俱惣释三身及得益是竒瑞义也所谓已下文是别说也初中正释[纟*ㄉ]大众感动复次[纟*ㄉ]实行引入也。
问前四菩萨十九金刚皆悉为上首今何[尸@句]普贤密主乎。
荅私云上自性会眷属今加持土伴类故主伴俱有异欤或又此菩萨密主虽[指-匕+ㄙ]自性土眷属且为顕主伴重重作如此说例如法华地涌菩萨上说一一菩萨唱导之首下云是四菩萨[宋-木+取]为上首也或义云([方/(冗-几+?)]坂房覚)此菩萨秘密主即为他受用身也故五秘密经云金刚萨埵他受用身(云云)私云此义非理下等流叚[指-匕+ㄙ]上二身而云非但示现佛身何菩萨执金刚云他受用乎五秘经文异今意欤谓大日自受用出萨埵化他故云尒开智拳[(留-田)-刀+ㄗ]作铃杵[(留-田)-刀+ㄗ]可思之又相羕义云大普贤金刚萨埵者即他受用身如来也自性身化他之姿也非十六随一金萨也。
问大师意今受用身通自他欤。
荅私云若依四身同为密教教主义则可通自他是即圣位经中法佛示四重圎坛(矣)又大日三身释迦三身中顕大日三身也大师金刚界业义中以四身配四曼时受用有自他受用(云云)既于受用分二种故若[纟*ㄉ]自性身为密馀三身为顕而明三身说法胜劣之意则可[尸@句]他受用也所谓自受用是上文如来加持故疏云次云如来是佛加持身名佛受用身(文)但等流身等云宣说真言道句法者开会意欤此中二义前义为胜疏释清净句文云顿觉成佛神通乗也不同馀乗多刧修行也(取意)。
▲如法华序分等者此顕所示现三密无[书-曰+皿]蔵有二意也一谓顕此三密无[书-曰+皿]受用等身是化他加持世界事故引序品类之二谓示自性土四重圎坛故引涌出品比之斯则不改自性而加持故于一文示二义欤或引宗秘论灵山佛常住号曰金刚界之文本门为金界迹门为胎蔵而疑今涌出品例甚以不可疏主既以今经同本门故疏第七云寿量品云常在灵鹫山。
○即此宗瑜伽之意耳(文)但宗秘论金刚界者即今经金刚法界宫也故疏中心王毘卢遮那成觉处云金刚界中此(文)明镜(矣)何云两部中金刚界乎。
问今此加持身土令现自性会中欤又令见加持世界欤。
荅若依序品意令见加持世界犹如见放光所照国土也故下文云普见加持世界唯说平等法门(文)若依涌出品者今会座令现在欤犹如千界尘数菩萨灵山涌出(矣)。
▲复次普贤等者此复次释成上义非别释欤例如释论中云复次如来在世文也或[纟*ㄉ]惣别为正释复次如先弁(矣)或又上[纟*ㄉ]随自下[纟*ㄉ]随他欤故寳净院僧正抄云法身说内证有随自随他二说随自意说之边唯有自性所成眷属随他意说之边专有实行当机之人随自说无当机之文疏第一云譬如国王若有政令(乃至)倍复生信故(文)大臣时史者同闻众也此中无外民无当机之意也随他说有当机之证疏一云然此诸解脱门。
○实行诸菩萨故(云云)准此释上叚应随自说今文信乐倍增等者同上文倍复生信俱是自受法乐义也。
问随自自性身随他馀三身耶。
荅或云尒也于自性身无加持受用义故木[怜-舛+田]义云四身俱具自利利他二义四身本有历然各不改自性而住神力加持益实行人云随他说也三身既通二利自性何癈化他耶自性会座既在馀三身加持世界何不见自性耶但疏文并大师释中受用已下云加持身者[纟*ㄉ]增胜也又大师释云四种法身具竪横二义横则自利竪则利他(文)此文四身各非通二利乎序分义云。
问性身说法唯为自受法乐欤亦为令他受乐耶。
荅亦为令他受乐其理如前苦重述者非但照机授药为利他本圣位经云汝等将来于无量世界等此即性身为他说也又有对机说法之义如别卷抄(云云)私云利他为本义何异顕乎唯识论又自性身亦??利他为增上缘(文)为未来机义尤理故经云于当来世时。
○随顺说是法(文)又疏云亦为未来弟子明此嘱耳(文)又大师释云。
○问自性身有化他义者可云他受用若尒可摄第二身何。
荅谓于自他受用有横竪二义所谓四种法身皆有自利利他二义自利边四身俱云自性又云自受用化他边四身同云他受用又云加持然非竪中自他受用是横自证化他故若自性身无化他者普门机依何证悟然疏普门一门二机分论心王心数两根别(矣)私云自性会座无实类何有利他义乎故上文释一切集会云由此众德到于实际故名集会若一法未满不名集会(取意)又大师释云此经同闻众皆是从果向囙之人也非从囙至果之人(畧抄)若尒实类何在座乎但大师释者四重圎坛若[纟*ㄉ]横平等义则三重所示类形皆大日举躰元胜劣异何分教王同闻别然[纟*ㄉ]竪差别门则分能所主伴且[纟*ㄉ]此义边[指-匕+ㄙ]自受法乐说云竪则利他非益实类也又僧正抄中释随自四身有通别二义毕随他四身通别准知(云云)随他时又自性住馀三身说云通四身各说云别又四身各住自证三昧故云通自性身独说一切云别欤。
▲然此诸解脱门所现等者杂问荅云此内证会中诸智眷属蒙如来加持力普为法界善知识身随应度人各示三昧法门依此修耳其善知识者经中所列上首金刚手等此金刚手等菩萨即大日如来内证[工*刀]德无量智[(留-田)-刀+ㄗ]各现此菩萨身引摄众生是故若入此一三昧而修行者即从此一门直至如来所证(畧抄)私云金刚手等传自性会中教法流布阎浮引入未来众生是为被教人意也自性会中无正被教之实人故故问荅上文云而若有众生遇此教慇懃修习如说修行观念是即被教之人也(文)。
问文相次第为饶益实行人先示现大神力然后说今经见非今实行居会座则前后文不符顺耶。
荅凢自性土说法远鍳当来众生且作能所主伴之仪各说自受法乐之法斯则实人虽无座为未来作如此说也故今经下文云于当来世时劣惠诸众生为度彼等故随顺说是法(文)又义云明加持世界事故有实人欤。
▲先奋迅示现等者秘密曼荼罗品云以如来奋迅平等荘严三昧以现法界无[书-曰+皿]庄严故(文)字书云奋振也动也壮武貌迅疾速也。
▲从一平等心普现一切本尊等者谓三密中意密胜故云本尊欤故秘蔵记云我本来自性清净心于世间出世间[宋-木+取]尊[宋-木+取]上故曰本尊(文)私云三密不可有优劣六大本有故相望作主伴俱本俱末也然今心为本尊是住心品故或语为本尊住心论云于真如更有所依所谓◇字(云云)或身为本尊配佛部故又义云自心即一切智智故云本尊也佛云一切智故故疏云所谓众生自心品即是一切智智(文)。
▲如来秘密惠经者或云贞元开元录不载之是录外经欤或未度经欤或云勘开元录此经一部二卷未得其本(云云)私云他家请来十四卷十卷两本荘严下除也字秘密惠下安也字文云无[书-曰+皿]庄严如来秘密惠也经云(等文)依此本如来秘密惠五字属上文非经题也然今疏犹为经题故杂问荅云。
问何以得知。
荅如来秘密惠经云(文)此问荅明为经题(矣)(杂问荅依疏不依义釈故大师作[(暴-(日/共))/又]定)若尒恐治定悞欤或云十卷义釈上也字亦在(矣)。
问智论第十云佛虽入深禅定不为世事所动今以大慈悲心隣愍众生为之说法断疑。
○密迹金刚经中佛有三密身密语密意密一切诸天人皆不解不知。
○有人见佛身一丈六尺或见一里十里百千万亿乃至无边无量遍虚空中如是等名身密语密者有人闻佛声一里有闻十里百千万亿无数无量遍虚空中。
○是名语密是时目连心念欲知佛声近远即时以己神足力去无量千万亿佛世界而息闻佛音声如近不异。
○诸佛要集经中。
○文殊尸利到诸佛集处有一女人近彼佛坐入三昧。
○文殊尸利即弹[指-匕+ㄙ]觉之而不可觉以大声唤亦不可覚投手牵亦不可覚又以神足动三千大千世界犹亦不覚。
○有一菩萨名弃诸盖。
○即时弹[指-匕+ㄙ]此女从三昧起文殊尸利白佛以何囙缘我动三千大千世界不能令此女起弃诸盖一弹[指-匕+ㄙ]便从三昧起佛告文殊尸利汝囙此女人初发阿耨多罗三[卄/狠]三菩提意是女人囙弃诸盖菩萨初发阿耨多罗三[卄/狠]三菩提意以是故汝不能令覚(文)准此文身语无[书-曰+皿]举密迹经说三昧无[书-曰+皿]依要集经说欤弃诸盖即除盖障故若尒但云经云为胜也如来秘密者结成句也意三密无[书-曰+皿]蔵是如来秘密智力也(为言)故疏下云如来智力普鉴群机究竟无[得-彳](取意)如何。
荅文势虽同旨趣大异疏所引经文佛身语及天女定见一经所说更非二经施设也然论所引两经也又疏除盖障命目连令寻论目连自寻之又疏除盖障不令出天女定论弃诸盖令天女起有此等相违何云彼经耶又设虽彼经译者异名何失。
问今经证何义耶。
荅或云以如来身证受用变化二身以除疑天女证等流身欤或又以釈迦及天女类示大日无[书-曰+皿]蔵义欤私云二义俱非理以今经证上三密无[书-曰+皿]义故所谓以釈迦佛身及音声无边际证身语无[书-曰+皿]以天女三昧证心无[书-曰+皿]也故杂问荅引今经毕云。
问身口二业遍空之义是即尒也意业遍何。
荅除疑天女心行无量即心业遍义(文)又云。
问何故天女三昧之心为佛心业。
荅即大日世尊加持故。
○况如来心(文)。
▲尒时除盖障菩萨等者谓除盖障虽自不寻所遣目连不测故能遣除盖又同不测也故云及以目连不能测故也例如遣使[煞-(烈-列)]无表归本主(矣)然犹有疑故除盖障自徃观察故云即自徃等也又义以字贯目连读之除盖障以目连而不测故则自徃观察也(为言)及言顕菩萨目连无杂也然后还归言[尸@句]除盖欤初云即自徃等故或通目连欤上文无彼目连还归之说故。
△我未发心时等者般若寺抄云意佛身者是智身也除疑天女者理身也是明从理发智故云我未发心时是天女住此定云女者是定故理智不二所以疏[〦/力]见除疑天女故去佛不远见入于三昧(文)或云天女者意业三昧耶形也非别人(矣)私云云天云女俱定表示欤修惠断惑故以定云除疑欤。
问准要集经说此天女囙弃诸盖发心然除盖障既不测如来身语若尒何云我未发心时等耶。
荅论疏所引经说大异故何必责何况文殊释尊九代祖师也然彼经中文殊囙天女发心(云云)文殊犹尒也况釈迦乎但除盖不测身语是假助如来化仪故欤又除盖障弃诸盖别菩萨欤。
▲如是毘卢遮那等者上既引经证三密无[书-曰+皿]义故自下重釈成无[书-曰+皿]庄严之义也谓从所谓荘严者至无空隟处釈无[书-曰+皿]庄严之义又如下释蔵义也但今经文举荘严二字是荘严之蔵故欤例如起信论囙缘叚牒生灭囙缘(矣)。
▲复次此诸大众等者此复自性会众欤前复次普贤秘密主等于如是境界夂已通达(云云)今釈但以佛神力故得见如是境界(云云)此为两释异(矣)此又实虽夂已通达为未来流通假现此相也例如金刚手云[工*刀]德倍增耳如行者下囙便明未来行者见曼荼罗境界也或又此诸大众等者明加持世界同闻感见受用身荘严之相也如行者下明加持世界当机实行人欤前[纟*ㄉ]自性会此依受用等故两释大异(矣)。
▲如胡麻中油遍满法界等者智证大师疏抄云胡麻[禾*会]中其实充满专无空隟诸佛亦尒侧塞空中宛如彼实唐国[指-匕+ㄙ]胡麻云油麻也(文)私云此释[纟*ㄉ]实遍[禾*会]者王云公卧切[禾*会]麁穅也未详其意今桉云如胡麻油遍胡麻中诸根相好遍满法界于中无空隟处(为言)遍满下反释上法也或可读乱达遍满法界一句可安上相好下也又胜佛顶轨云即复观虚空中无数诸佛犹如大地满成胡麻不可称数(文)与今文异今取遍轨[纟*ㄉ]数故。
▲如行者内修般舟三昧者天台止观第二云常行三昧者此法出般舟三昧经翻名佛立佛立三义一佛威力二三昧力三行者[工*刀]德力能于定中见十[〦/力]现在诸佛其前立如明眼人暗夜观星见十[〦/力]佛亦如是多故名佛立(文)或云疏第十云净菩提心与念佛三昧相应(文)念佛三昧般舟三昧是一也故知真言行者至净菩提心得除盖障三昧时逮见无[书-曰+皿]庄严蔵故云佛立三昧欤。
▲然此境界?者中论云诸法不自生亦非他生不共不无囙是故说无生(文)今文境界是三密无[书-曰+皿]蔵也准中论诸法(矣)所谓诸法佛荘严虽似异四不生义全同故引证(矣)于此四不生有多重故五教章[指-匕+ㄙ]事云四不生义有三重一[纟*ㄉ]破外道一诸法不从冥躰自性生故云不自生二不从梵天自在等生故云不他生三非微尘大种和合生故云不共生四亦非无囙自然而起故云不无囙生二[纟*ㄉ]破二乗一诸法不定从自同类囙生故二不定从彼异[就/火]囙生故三不从俱有囙生故四小乗中许无明支前不正思惟诧虚而起似无囙今不尒故离无囙三[纟*ㄉ]法顕空一果不自起名不自生二自既不立对谁弁他又他只各自皆不成自云何他生故云不他生三自他囙果既不成故云不共生四离囙缘外无别异法故云不无囙生(云云)或云此中第三[纟*ㄉ]破大乗囙果也(云云)私云前二[纟*ㄉ]遮情门后一依顕实门欤何必破大乗囙果乎谓准下文云诸佛大秘密外道不能识者今又以四不生观遣内外外道见欤或依下文云当知真言果悉离于囙果者顕教一乗囙果犹破之囙分妄假权[〦/力]便囙果而非性德轮圎本有囙果故。
▲何以故内囙外缘等者是则离九种住心妄假囙缘秘密荘严真实囙缘也故下文云即用一切智门五义自为众缘能至菩提常住妙果所谓不可惠议不生不灭之囙缘也(文)。
▲当知如是荘严之相等者谓荘严蔵是法佛法尒德故隐顕唯在机情非受用等去来也。
问毕竟平等不出如故(文)岂非摄相归性义耶。
荅◇字义云同一名如多故如如理理无边智智无数(文)私云无边理智互相摄入故云平等云一如故釈论云非谓一法故称平等(文)故非顕宗一心无相谈也又云如平等义无变易义六大本有故三密平等故云如也问若尒一法界多法界义何。
荅顕宗一法界者谓无相一理遍万差诸法诸法虽多差理性唯一平等也又于秘宗多法界有二意先师僧都义云十界众生所生四曼三业虽有麁细胜劣能造六大无彼此差别故即身义云上达法身下及六道虽麁细有隔然由不出六大故佛说六大为法界躰性(文)故本尊行者三业三密虽麁细别六大是一躰故成入我我入即身成佛义也但异顕者彼理性一法也此六大多法故六种非一故云多法界非谓自他六大别也木[怜-舛+田]上人义云能造六大亦随所生三密四曼各各不同故云多法界故大师释云理理无边智智无数(文)所谓能所造各虽异六大无[得-彳]故四曼不离故三密加持故成入我我入义耳。
▲经云非从毘卢遮那等者安然等以不可得已上文合上文读故经云(乃至)不可得而成上四不生义也以而字下为下释所牒文(矣)切一具文丰属上其理不可大师以经云已下为别叚为变化身之文顺前后例(矣)。
问经上文未见四不生义而疏中释四不生义非依此文耶若尒安然释顺经文欤就中疏家转释佛荘严蔵之释又契此意(矣)况复上下文他受变化二身说法别文何上无宣说之句下阙示现之文既上下合▆现身说法应知一具文非别文也例如又现执金刚宣说真言等加之非从毘卢遮那等文未必见变化身义乎荅此文为变化身是非大师私释疏上释云然此应化从毘卢遮那(乃至)起灭边际俱不可得(云云)此释明镜也变化身说法是依法身及众生感应囙缘且[纟*ㄉ]机感边云非从毘卢等又据佛应边云而毘卢遮那也释论无相现应随见麁细可引作证耳又而毘卢已下为别叚者而字头可安经云二字例如经云又现执金刚等又不可得已上引合上义者可置送句也但二身现身及说法各举一互顕欤又疏释三密无[书-曰+皿]语密岂非说法乎又云非从毘卢遮那或语或意生反顕而毘卢下毘卢遮那生三业义其理▆定或又而毘卢遮那者直[指-匕+ㄙ]变化欤故声字义云若谓应化亦名大日尊(文)又转釈者转釈受用成变化身也立义法门引可证(矣)转释若非变化身者又广前相可非等流身耶若彼许者此亦可然也又经释相配者无[书-曰+皿]无边际者[指-匕+ㄙ]前受用身三密无[书-曰+皿]无边际限量也以不下出彼囙由也谓受用身常遍义不异自性身法尒之义也(为言)故知以以不乃至身也之文释非从(乃至)意生之句为受用法尒义也虽常无起灭五字牒受用法尒爯釈非从等文顕变化身法尒似自性身法尒而能下釈一切已下经文为变化身随缘之义也但于随缘经文有惣别釈初一句惣顕变化身起及灭无边际不可得者无义也故上釈云起灭边际俱不可得(文)意起边际灭边际俱不可得也(为言)而字下别釈现身说法也而是然前起后义也当知▆从等二句含二身法尒义故云转释等也又义初非字▆不可得句读之惣以四句为受用变化法尒之义作转釈(矣)受用身亦有隐顕故云起灭耳而毘下为变化随缘也释中而能下释彼文也凢四身皆虽有法尒随缘义自性是法尒为本三身随缘为宗故受用变化俱云不异自性法尒也故等流身又云皆如毘卢遮那等不异言顕四身各性有法尒义不摄相归性之义也故秘经云常于三世不坏化身利有情事(文)今宗意生住等诸法常恒如是生故起灭俱即事而真故上文缘谢即灭机兴即生即事而真无有终[书-曰+皿](文)亦此意(矣)经文二点云非大日三密生一切处起灭边际不可得而又云非大日三业生一切处起灭边际不可得而(云云)若[纟*ㄉ]受用身法尒初字非可读切也或釈云然此应化非大日三密所作无缘慈悲任运如此故云普于十[〦/力]宣说真言道(文)。
问设虽明四身以上三节文但为受用身之文更又现以下文可开二身云又广前相即此意(矣)故大师护摩次第云且毘卢遮那佛云自性身四[〦/力]佛云受用身金刚莲华等菩萨云变化身外金刚部等流身(文)又别本即身义云十六大菩萨应化法身金刚天等等流法身(文)如何。
荅大师釈义随应相配虽异于今经文四身配釈无违谓二教论灌顶文等是一同故又秘蔵记云中台毘卢遮那为法身四佛为应身釈迦为化身外金刚部龙鬼等为等流身(文)。
▲轨匠其心者钞第二云轨者法也匠者工也工匠之作不失于法也如义玉薀在石璞之中不得良工琢磨则不成至寳众生菩提心寳在烦恼石中若遇如来说法[〦/力]便轨而匠之则成法器也(文)。
▲又广前相等者前二身叚佛身虽为主金刚菩萨等亦现之今但现非佛身何云广乎。
荅彼虽现执金刚等为伴现之今执金刚等各各为主故云广世。
▲所现金刚菩萨等者今釈对经文金刚如名菩萨者普贤莲华手也等者等取外金刚部诸天八部也或又等取十佛刹诸执金刚疏家云乃至大师云??此意也或云所现金刚等即今等流身也非上所举菩萨执金刚上金刚手等或自性身或受用身故上非但示现佛身者受用变化二身也但现图曼荼第一第二重无佛身者第一金刚第二菩萨是各举眷属顕其主欤或为顕四重差际上二重挫云佛身欤。
问等流身不通佛身耶。
荅疏第六阿闍梨所传曼荼罗于外部有佛菩萨可通佛身欤又声字义中以暂现即隐身为等流身其义如教相抄私云今三圣者第一重三点眷属也疏第六云次造第一重伊字三点诸内眷属(文)当知举第一重三圣等取外部欤但经疏并现图中于第一重但有金刚手观音无普贤可[(暴-(日/共))/又]之今三身不可依三重次第欤第三重释迦即变化身也受用身者八叶中无量寿佛等报身欤受用身叚云现佛加持身故(上文佛加持身云受用身故)又等流身叚[指-匕+ㄙ]上文云非但佛身故当知[纟*ㄉ]佛形非佛形判三身身土欤。
▲且如十佛刹等者或云如法界宫自性眷属遍十[〦/力]界如是加持世界刹尘眷属如毘卢遮那遍十[〦/力]世界也(为言)私云谓于等流身有主伴上明执金刚等三密差别下釈天龙鬼等十万普遍主伴遍互顕欤如者[指-匕+ㄙ]事言也举主例伴故又解且如者如者今义也今金刚菩萨等三密无[书-曰+皿]义也如是下金刚菩萨遍满义也本尊像类等者释经菩萨等像貌文意四重虽同法然德且[纟*ㄉ]浅畧门自性身为本质等流身为影像欤又像者等流身形貌义非本影相[(卄/至)*寸](矣)执金刚对金刚智惠门等者抄云执金刚是金刚部赤[施-方]有降伏普贤是如来部白[施-方]有寂灾观自在是莲华部黄[施-方]有增益(文)疏十五云佛部一向是息灾用白[施-方]莲华部一向是增益用黄[施-方]金刚部一向降伏其[施-方]杂[施-方](文)私云黑[施-方]是调伏青[施-方]又黑[施-方]摄故欤而钞云赤[施-方]者三角[施-方]故可寻[(暴-(日/共))/又]之寳净院抄云。
问观音莲华部尊也莲华部敬爱法也何云增益耶。
荅奥文云摧破三障故云金刚滋荣万善故名莲华部(云云)[纟*ㄉ]滋荣之义用增益欤(云云)或云以华叶可爱[施-方]为敬爱以众实俱成为增益欤。
问执金刚是金刚部诸尊通名何云称首耶。
荅观义云惣即别名[指-匕+ㄙ]秘密主也或金刚部义广通外部故执金刚云称首欤。
△举此三点等者抄云谓执金刚般若德普贤法身德观音解脱德(文)又释三点者梵书伊字有处云莲华部拟法身金刚部拟般若佛部拟解脱(云云)疏第六云造第一重伊字三点诸内眷属(文)又六度经云摩诃般若解脱法身(文)私云第一重伊字三点诸内眷属者经所说曼荼(具缘品)并疏图尊中于第一重全无普贤故知彼三点眷属者非三重欤故疏第五云大凢此第一重上[〦/力]佛身众德下[〦/力]持明使者皆名如来部左[〦/力]如来大悲名莲华部右[〦/力]如来大惠用名金刚部(取意)况捡经所说曼荼罗第一重十七尊第二重二十万尊第三重三十七尊中无普贤菩萨但经说文第三重为第二院第二重为第三院又疏第六图尊三重四百七十五尊中无普贤也故知普贤者八叶四行随一执金刚者第一重金刚手莲华手者图尊中第三重有莲华手菩萨[指-匕+ㄙ]彼欤故八叶三重各举一尊四重菩萨皆顕等流身欤又云经疏并现图不尽诸尊欤既上文中普贤文殊等云大眷属普贤举第二重欤又现图遍智院中大安乐不空菩萨普贤延命欤[指-匕+ㄙ]此云普贤欤又文殊院中有普贤也但第三重也又今莲华手者观音故第一重观音尊也经曼荼中观音院中势至名大悲莲华手疏第三重莲华手者何耶又普贤云如如法身门抄第五云如来部遍智院等(法身)(文)又云普贤是如来部(文)但经疏并图中遍智院不举且畧欤故疏二十云且观音文殊弥勒已在八叶中为度人故次圎中复有又殊观音等类(文)等者等取普贤弥勒欤况疏第五第一重上[〦/力]云佛身众德荘严然经第二普贤三昧云佛境界荘严疏釈云荘严者如来自证之躰躰有无量德(文)众德荘严义既同普贤何非遍智院尊字。
△所云等者乃至等者大师釈云言等者举金刚莲华手??等外金刚部诸尊(文)疏乃至言大师??字顕等金刚菩萨等部类之义欤。
△以外现曼荼罗等者两本义釈以字作如字(矣)又疏异本如字也抄云形内称外谓大悲胎藏曼荼罗分三重从内向外此当第三故以名焉(文)此意于三重坛以第三重望第二重等内云外现也(为言)私云今外现曼荼者今经说会曼荼谓为说今经从自证法门身现加持羯磨身造四重坛故云外现也疏第三云从佛菩提自证之德现八叶中胎蔵身(乃至)从普门[〦/力]便现第三重随类身(云云)凢四重圆坛或从佛心地现之或从佛支分生之故云外现等也三圣及诸天等三重圣众故惣例知上等流身也或以自性坛中外部所列诸天八部等而加持世界等流身可例知也(为言)。
问若尒自性加持可坛别乎。
荅[纟*ㄉ]躰一曼荼据义二种自受他受故或又外部曼荼形[施-方]性类所表示三点义例上可知也(此义以字反终知可读之)。
△若离如是实相[(留-田)-刀+ㄗ]等者抄云谓第三重曼荼罗所现荘严眷属多是诸天魔梵八部之众及鬼子母鸠盘荼等虽现如是种种相状皆即是实相之[(留-田)-刀+ㄗ]行者观行与此相应以此为门皆见中胎大日之尊若不知如是秘号皆随爱见所生与天魔外道作诸尘劳伴侣耳文私桉今实相[(留-田)-刀+ㄗ]者即上清净知见也故疏第九云一切众生心自本有佛知见性但以无智瞙翳故诸法实相不得明了现前(文)今此普门所现天龙八部等身是万德之一门法王之一官故开示众生佛知见性诸法实相令现前故云实相[(留-田)-刀+ㄗ]也故疏第七云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门(文)此佛知见者众生佛性也故大师开题云佛知见者即众生心性也等觉十地不能见闻故云佛知见(取意)又准普观释佛知见有性相性即本觉相即始觉也性相即俱行佛性也或又性即理佛性相即行佛性也今清净知见理可通理行实相[(留-田)-刀+ㄗ]似理佛性(矣)此二佛性躰虽在烦恼泥不染污故云清净知见也。
▲次又释言等者此有三义一者上清净句法文异释也于中又二谓前[纟*ㄉ]本有之性今依修生之行也或准上于句出住处进行二义谓前[纟*ㄉ]住处之义如来清净知见是三平等处故今依进行之义乗神通而修行如此道迹故下文复次者[(天*天)/日]所谓之词也例如释论中云复次如来在世等(矣)二者释所谓已下得益文也对又广前相故云次又也又釈别名故若上文别义可云复次或亦可也既所谓句为所牒文非[指-匕+ㄙ]经乎但举清净句者所谓是释成上故今得益发心修行亦清净句义故释中牒加彼句也[〦/力]便修行超昇佛地等文分明釈次第此生满足等经故三者为前文异釈而??为后文正釈也三义中初义[指-匕+ㄙ]疏云釈第二义[指-匕+ㄙ]经云釈二义中第二为善何者上文云次又釈歎加持住处[指-匕+ㄙ]经别句云次又故例亦可然(矣)。
▲若馀乗菩萨等者两本义釈若字作如字矣私桉今此馀乗者三乗欤或成或不成说同圣位经文故故彼经云然如来变化身为地前菩萨二乗凢夫说三乗法种种根机如说修行或得三乗果或进或退于无上菩提三无数大刧勤苦[〦/力]得成佛(畧抄)智论三十八云有菩萨。
○我求佛道夂夂无量阿僧祇刧或至或不至如乗羊者(取意)又戒序中他缘覚心判为十进九退之故或通一乗故五秘经云若于顕教修行者夂经三大无数刧然后证成无上菩提于其中间十进九退(文)金刚王仪轨云不知秘密速成法于三祇忍诸苦行不至菩提(畧抄)显教言不遮一乗故或又若望自宗皆得果故云或有成佛若望真言不遮一桒故云或不成佛故大师釈云自乗得佛名望后作[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(文)依此意又三乗一乗通有(矣)又疏第九云畧说有四种谓三乗及秘密乗(文)又义释序云此中具明三乗学处及[宋-木+取]大乗持明行法(文)准此等釈圣位经三乗广通顕乗欤顕密相对判三一故然大师二教论意圣位三乗但菩萨乗非顕一乗也仪轨并大疏等意以顕一乗属密行对菩萨乗判顕密欤演密抄釈序文云三乗者二乗及菩萨为三。
○又及者[打-丁+东]别三乗外有[宋-木+取]上持明行法故文先师云本经仪轨等中以秘密对三乗是天竺但在三乗宗故釈梵本经轨中不示顕一乗也彼一乗于震旦杜顺南[箠-┴+山]等初立故故经轨中三乗言理不一乗可有耳。
▲今真言门菩萨等者本尊三昧品疏云然彼行者犹身[(留-田)-刀+ㄗ]真言及观本尊此三事和合故本尊即自降道场而来加被也然此行者初行之时尚是凢夫自无德力何能感佛菩萨等如是而应耶但由彼佛菩萨等先立诚言大誓愿故若有众生依我法而修行之不▆法则者我必冝应或虽不来而遥加护之若行人法则不如法而不应赴即是违本所愿[〦/力]不得不应也如[〦/力]诸向月而水降圆镜向日而火生若心不相应事缘有阙则本尊不加护念故无验非佛菩萨之过也(文)私云准此釈今言不阙法则者不阙三密法则之义欤若心不相应者意地观门不应也事缘有阙者身语二密有阙减欤事理俱密早得悉地故即身义云若有人不阙法则昼夜精进现身获得五神通渐次修练不捨此身进入佛位(文)私云以疏文釈逮见加持境界之义以即身义釈超昇佛地之义矣非但现前而已者此一句或上文结欤故安而已送句(矣)或下文来由也而已者非送句为读相连下句之点置此辞也点云非但加持境界现前而已若欲超佛地即应同大日也(为言)。
▲复次行者初发心时等者观云上对馀乗述今乗一生即身之旨下釈当宗善根生长不退之义也或云上[纟*ㄉ]加持成佛故于此生中逮见加持境界(文)下[纟*ㄉ]顕得成佛故云乃至成菩提(矣)或上[纟*ㄉ]一生成佛故云超昇佛地下[纟*ㄉ]二生成佛故云入菩萨位等(矣)或上[纟*ㄉ]法本不生谈顿成下就[工*刀]德麁细说前后(矣)例如天台云法在一心说必次第(云云)或上惣釈下别釈其义全同(矣)或上釈清净句此釈所谓已下也初发心者智证大师釈云初发心者非十住之初发心住应是博地初发菩提心之位也疏云复次行者初发心时。
○(是与上同义也)博地者凢夫具縳地发心欤或云初住发心也故疏第九云[宋-木+取]初发心乃至四十二地阶次不同(文)意云初发心住以上有四十二地阶级也(为言)私云初地发心也故疏第三釈从初发心乃至十地文云谓初发净菩提心。
○作十转开明(文)彼经文既同今经文疏釈又初地净菩提心(云云)今又可尒也又疏既云得入阿字门入法明道之义故疏下釈云法明者以覚心本不生际(文)阿字本不生义也又次下釈业寿种除云得至虚空无垢净菩提心(文)(第二云初地菩萨得至虚空无垢（文）)故知今初发心是初地也但第九釈云[宋-木+取]初发心故异今釈矣凢今文扵十地[纟*ㄉ]长短三句义欤初发心得入阿字门者初菩提为囙也即是(乃至)更无退义者从二地至七地大悲为根义也乃至(乃至)然后停息者八地以上[〦/力]便究竟也又配五转者入◇囙生芽增进行成菩提证停息入也或又入◇生芽囙中本有修生二菩提心也此芽增进行与悲句也次谓初发心下釈短有三心也初发心囙[〦/力]便修行根得至初地究竟也馀地准之。
▲有不住义等者此中三义准知虚空游步三义不住者不住着已得法胜进者进超未得行遍行者当上神变义起自利利他神变遍行故。
▲进心不息为得四地故者或本得字满字也私云以满为胜其故第二第四[纟*ㄉ]满心明之第三第五就入心述义影畧互顕(矣)初地通三心故云得至欤十卷义釈[(天*天)/日]得入第三地句云得入二地此次云如是次第乃至满足等而阙尒时(乃至)五地三十字(矣)疏异本得至第三地(云云)又问荅中如今疏有四五地文正不未[(暴-(日/共))/又]矣。
▲唯以一行一道而成正覚者。
问今此成覚摄前十地耶。
荅杂问荅云以此一行一道至于第十一地(文)别立也。
问经云乃至十地此生满足(云云)疏釈云乃至成菩提无行可增然后停息故云次第此生满足(文)经疏同摄第十地更不开佛果乎又问荅釈以第十一地为补处位是十二地义异疏文欤。
荅今文满足十地下云唯以一行一道而成正覚非十地外存佛地乎又疏上文云次第修行地波罗密乃至第十一地(文)又十八卷云大智灌顶地者如来第十一地也(文)以前后釈思今釈义佛果可立第十一地也但经此生满足言含囙满果满二义故或[纟*ㄉ]果满义云乃至成菩提或据囙满义云满足十地其中今而成正覚者是果满义也例如彼云此字句中自有二人也次杂问荅釈今疏文何云补处位乎所以彼具文云当知乃至满足第十地位以此一行至扵第十一地者先标囙满果满二位也次云更有一转法性之生即补处是为真言门菩萨一生补处位真言行者如此修行超昇佛地而成正觉者重释成上二地也若不尒者违疏第六文彼文云迄至第十地满足未至第十一地唯少如来一位更有一转法生即补佛处故名一生补处(畧抄)此釈既十地满足为补处位第十一地为如来位故但疏中云未至问荅云至于者可读文点乃至满足第十地以此一行一道至第十一地(云云)仍无[先-儿+八]疏第三釈经乃至十地诸菩萨文云乃至第十一地而后所见圆极(文)此意经十地合说佛果欤又经虽说囙疏加果欤。
问一行一道者何乎。
荅大师云三密修行至成菩提(云云)疏十七云谓一切法不出阿字门即是一道也道者谓乗此法而有所至到之义也一道者即是一切无[得-彳]人共出生死直至道场之道也而言一者此即如々道独一法界故言一也(文)私云疏家◇字为一道宗家三密为一道◇字三密虽似异其意是同三密行悉入阿字门归本不生故又从◇字菩提心起三密行即归一实理故故问荅云住◇字门三密修行(文)又◇字观三密具足(矣)可思之相应经云常以一字齐运三业(文)准知甚深更问。
▲若于异[〦/力]便门等者范义云诸顕教三乗一乗等[〦/力]便[纟*ㄉ]其机虽非密意依佛意即开顕密意不离寳乗也十界悉普门躰故法华云更以异[〦/力]便助顕第一义(文)可准(矣)私云顕教诸乗等于真言三密中之意密而以异[〦/力]便开顕故终不离真乗也(为言)显密是一心三密为异故或又[〦/力]便并寳乗俱真乗也谓大日所说无量乗是开顕密意故皆不离佛乗也故疏云三重曼荼罗种々类形同归一躰皆是佛乗(文)或云异[〦/力]便为顕通顕密云开顕密意也意云以异[〦/力]便虽开于顕密二教意不离真言寳乗也(为言)。
▲缘业生者等者智证大师疏抄云缘业生增长(现行)有情业寿种除(种子)复有芽种生起(从佛心种子生法性芽也)。
○私谓业寿种者[纟*ㄉ]第二识有三相谓自相囙相果相也开因相为二谓业与种所言业者身口意不清净业也言种子者痴爱因缘也言寿者翻囙所生之果谓果报识故[纟*ㄉ]第八梨耶立种子及果报二名耳(文)私云第二识者第八识望第九云第二识欤且经釈配当者谓有情痴爱因缘者釈经缘字也造身下二句釈业字乗如下釈生字也如次烦恼业苦三道也今修已下釈有情业寿种除文也薀阿頼耶者有情惣报果躰故釈经有情也业寿种如文今业者业障种子在第八中前云业者业障现行在前六识也故义忠释云业障种子唯在頼耶若业现行在前六识(文)寿者惣报寿命在第八故释论疏云惣报寿命应依现识(取意)寿命者涅槃音义云寿亦命也寿取一期之名命取人之生分但异名耳(文)前言生者别报也种子者烦恼种子也前言缘者烦恼现行也皆悉焚灭者釈经除字也又准唯识宗二世一重囙果者頼耶中业是行支寿者识等五支种子者无明支也缘者爱取业者有支生者生老死也是云十囙二果也得已下釈复有芽种等文也一切等释种从悲蔵等釈芽生起三字至已下釈经复有已下文于中初二句釈种子欤故云一切如来平等种子文点云有芽从种生起(云云)或经除字含二句意欤故下释越百六十心文云即是菩提心生也一切下釈芽种生起也或又芽种者芽即种如业种等(矣)又经举种芽二心疏明六心例如佛种不断文释三寳不断况今一节文转釈前十地故委弁应云十心欤或又乃至下釈经起字欤问上文云从金刚性生芽今何云从悲蔵中生芽耶。
荅前举因今平等种子是也今举缘下疏云从大悲生根(文)谓菩提心种依大悲缘生六度万行芽也故无违(矣)又[纟*ㄉ]三句者一切至种子者因也从悲蔵至法界者根也成万德至树王者究竟也斯乃前所明烦恼业苦三道即成三句法门之义也应知除灭者非断除之义不捨断云除也。
△复次如来所现等者自下惣结时彼菩萨已下现端之事也或云加持世界三身说法得益无量无边以佛日加持故于自性会中皆悉令现前也(云云)私云等流身说法中非但自性身所现身末代真言行者入坛受軄之仪式谈义[(暴-(日/共))/又]择之座廗九世相入故皆于会座间令现前也。
问等流身又普门所现之知识何交实行凢夫乎。
荅我等又设教相设事相随分有弘通宁非如来使乎故先德釈云不改九界迷情囙等流法身(云云)又延命院次第入我々入观云但为表本迹义有加持归依观(云云)盖以行者非为本尊垂迹乎良以遍计分别前虽实类凢夫佛智所照边犹垂迹等流也彼华严犹九世相入故于第二七日中现灭后流通之事此真言谈实理六大无[得-彳]故何扵佛加持日间不现末代流通(矣)。
问加持世界三身即可云自性土四重坛圣众乎若许者瑞相说会大异自性加持是分何云彼圣众耶若不许者疏第六指阿闍梨所传四重坛云此正是毘卢遮那本尊所现无[书-曰+皿]庄严蔵(文)此岂非同今示现无[书-曰+皿]庄严蔵之文字。
荅或云自性土中大日为主三身为伴各说三密法也加持世界三身各为教主皆说经也例法华序分即此意(矣)但加持世界说真言者开会意也开权顕实说法华(云云)此意欤况彼万八千土中不说法华今瑞中说真言乎(云云)私云自性加持二坛其义遥异然皆说真言谓经中三身皆云宣说真言釈中对馀乗成▆覚之义若尒何云开会义(矣)又开权顕实者法华说会非他土事故知彼不说法华此说真言所说之义虽异竒瑞之旨同故相例也非全同耳应知自性加持同虽说密自性坛大日为本尊普门之坛也加持坛随应本尊各别一门之坛也谓阿弥陁曼荼罗尊胜曼荼等也现流布诸尊曼荼罗皆是加持世界曼荼也故十八会曼荼罗或法界宫说或波罗奈宫中湏弥顶他化天等说不同斯乃自性加持合论欤当知若依所说法自性加持坛虽别若就能说人其躰无异欤四种身皆具自利利他二义故自利边自性土圣众也利他边加持世界教主也故大师釈云此四种身具竪撗二义横即自利竪即利他(文)此意(矣)又第六卷釈者大日所现三身有自利利他义故彼[纟*ㄉ]自利边此依利他边故无违又彼[纟*ㄉ]现普门坛此就出一门坛欤。
问今经中具缘品明普门坛秘密曼荼品说诸尊坛若尒秘密品是可云加持世界说乎。
荅彼虽诸尊坛自性会说故非加持世界说也加持世界坛诸尊各说故又容有加持世界主说大日坛是在加持世界而说自性土事也故知理实普门一门坛互虽通四种身说非自性加持土杂乱又两土虽异其处可无别犹如四土不二(矣)。
△扵会座之项皆悉现在前者且准序品例者谓令会座众而见加持世界之事故云尒又准涌出品例者扵自性会座内而加持世界事令现前欤。
△当知金刚手等者以金刚手可例弥勒彼经中文殊荅弥勒问今经金手问大日故然文殊金手问荅虽异夂已通达义同故金手知而问故同文殊知徃事而荅弥勒不知而问故不同彼耳唯说平等法门者三平等句法门即扵加持世界宣说真言之义也若尒所例他土行菩萨道又可法华欤或又同为瑞之义未必全同欤。
△将演遍一切等者抄云言将演遍一切乗者谓次下文所说种々法门各是一种运生之义又一々门皆遍一切处名遍一切乗也言自心成佛之教者即是所说平等句法门也若有行者住扵此乗初发心时便成正觉不由他悟故曰自心成佛之教也(文)。
大日经疏[指-匕+ㄙ]心钞卷第四(终)
建治二年十二月十四日扵醍醐寺中性院再治毕。
金刚佛子頼
