大日经疏[指-匕+ㄙ]心钞卷第五
疏卷第一之五
尔时执金刚等者自下正宗分也开题云准馀经作三叚者自初如是我闻至千牙种生起二十五行十二字之经是初序说分也自尔时执金刚秘密主于彼众会中至世出世持诵品讫二十九品馀之经是第二正说分也第三十一嘱累品是第三流通分也(矣)别本云今此经具约三部而释初如是等序分者当身密即佛部示身无尽藏故次尔时世尊至嘱累终是语密即莲花部现语无尽藏故信受等文是意密即金刚部示意无尽藏故(云云)(是约三部三密分三叚矣)般若寺钞云大日经六卷后一卷中供养次第法合为七卷三十一品初入真言门住心品为序说分[宋-木+取]后一品为流通分中间二十九品为正说分(矣)。
△如来自证之智等者。
疏上文云然此自证三菩提(乃至)若离如来威神之力则虽十地菩萨尚非其境界(矣)此意以如来神力非不自证境界耶或云上释意大日以神力现加持世界瑞相而令生众会之疑心依彼疑问说此大日经自证法也今释正证境界设以神力不可示人也故下举喻示彼旨说与证异故无惑矣(云云)或云虽所说无遗无令取证之言故(云云)二义意同私云本地无相自证唯自利境界故以神力不可示人言断心灭境故前云今经教主加持身示现瑞相故外用迹也(为言)所以中台加持身现竒瑞令生众会疑依彼疑说今经疏第四云如来妙严之相法尔无灭非造作所成故不以外寳为餙(乃至)十住诸菩萨犹因羕佛神力见加持身其于常寂之躰如在罗縠(矣)私云此文加持身者中台身今经教主成佛外迹是也常寂之体者自证位也菩提实义是也不生即是成佛故云法尔所成也问下以象迹雷雨两喻显以迹知本之义斯则非示以加持世界之竒瑞推本地内证之说法耶况皆▆用者所现三身非一故欤荅本末随冝自证位无说法故生加持身而为说今经先现瑞故以加持世界条末知自性会宗本也谓能所现俱望自证之加持故云皆外用加持中四身说法别故非无本末也故抄云本者如来三业也末者所现之相也(矣)经具缘品云此第一实际以加持力故为度于世间而以文字说(矣)疏释云释通世谛明起教所由(矣)今自证者指此第一实际也问今举二譬有何故耶荅或云象在地表定龙在空表智即两部自证智也(云云)或云象喻表色身雷譬示说法故(云云)。
△怀山襄陵者滔抄云尚书云帝曰咨四岳汤々洪水方割荡々怀山襄陵浩々滔天怀包也襄上也五帝本记云荡[乞-乙+、]鸿水滔天浩々怀山襄陵(孔安国云怀包襄上（云云）)。
△曲成佛身者。
抄云周易繫辞云范囲天地之化而不过曲成万物而不遗(曲成者乗变应物不係一方也以况智德应物无滞故曰曲成也矣)。
△本末因缘等者。
或云本者如来内证智即[(生*刀)/大]实境界也未者加持应化是照俗之权也此则即本之末即末之本故云究竟无[得-彳]也(云云)或云如来普鉴众生种熟脱本末因缘究竟无[得-彳]不谬之意也疏第四云传法人当善识根缘又知法门分齐应病授药应先住瑜伽观彼本末因缘(矣)可思之或云本末但约机实行久已本末异故(云云)此等义意或约法或约机或通机教皆于自证位而令说今经也今谓加持身中有四身故若约法知自性身说云本三身说云末若约人则自性会众云本夂已故加持世界机云末实行故今教▆观此本末因缘现瑞无障[得-彳]故云究竟无[得-彳]也此本末人法皆俗谛门故云照俗之权自证位[(生*力)/火]实之境界为第一实际故经中云得一切智々是也佛与金刚手问荅彼因缘即今经也然如古义者得一切智々位云今经说会耶若许违经现文又背疏释疏云如是自证之境说者无言观者无见不同手中菴罗果可转授他人也(矣)释云自证是证境界非说仪式耳问具缘品云真言相如是常依于二谛(矣)自证位又非有说法耶又大师释中真谛废诠第一义离言自性身以如义说彼为密藏也(取意)但说者无言者且于自证位有证及说义若约证边是无师自悟故云无言若据说边非无说也犹如被疵者不改其体说受苦相如何荅若显若密说法皆依世谛门也释通世谛明起教所由即此意(矣)但二谛说法者疏释云若能解此世谛时自当通达第一义谛故云二谛说法也(矣)意依世谛说法而达第一义谛故云二谛说法也(为言)大师释说顕真谛而为真言俗谛故又喻是显说与证异非谓证位即说(矣)疏第十四云如师子王在深窟中安住不动有时出窟频申[奋-田+(〡*日)]动佛亦如是若非如来加持神力则微妙寂绝不可得示现(畧抄)又当卷上文云出居外朝制断刑赏(矣)此等释无争[奋-田+(〡*日)]迅示现是加持身作能而非本地内证位也。
△照俗之权等者。
抄云照俗之权者即后得智也[(生*力)/大]实之境界正体智之意也意云如来所现加持之迹尚如是尔自证真实之境当复云何(矣)。
△若法不然等者意云若法之以迹知本不然则有以迹知象以雨知龙等以微迹可推寻其体耶然我已悉见外用迹虽知有自证智未知此智从何得之也(为言)是众会之疑心也金刚手代此疑心而作此问也。
▲而问佛言等者。
今此四字释经白佛言三字欤已上惣释上所条问生起之意也次下梵本云至得明了别释如来应供正遍知得一切智々之文也。
△云何如来应供正遍知者问佛有十号何但举三号耶荅法华序品举三号嘉祥义疏第二释云畧说三号则存彼国之称如来为人应供为断正遍知为智人具智断在义畧圆故(矣)今又可准彼(矣)彼国称者天竺语也故经云多陀阿伽度阿罗诃三[卄/狠]三佛陀(矣)梵云但他揭多者法华如上出大品并智论云多陀阿伽陀皆如来梵号也玄[(天*天)/贝]第二云多陀如义阿伽度来义阿罗诃应义三正义[卄/狠]等义又三正义佛陀觉义即是如来应正等觉十号之中初三号也(矣)。
△如诸佛乗如实道等者问今教主本觉法然佛何论来去义耶荅疏第十九云此自证境界出过语言道以知自证非可宣说而授与人住如斯智故得如来名也又如佛之理自然而证知名为如来(文)抄第十云谓自证境界出过语言之道名之为如住如斯理名之为来又如佛之理如也自然而证来也(文)当知法然如佛之理是乗如实道之义自然本觉即来成正觉之意也又自证境言断是如义住知此理之智即来义也非同显乗如来义耳。
问金刚顶开题云各々众生修如实道去成正觉来化众生故名如来(文)何。
荅彼且约行者显得边云如去依果后方便云如来也故秘藏记云如去谓自凢位修行成正觉也乗如而行故曰如去如来谓成佛以后悲愿力故垂化也乗如来故曰如来(文)疏明法然成佛故云诸佛来成等大师释述修生成佛故云众生去成等可悉之或举显家修生成佛类今本有成佛也或举化他成道拟自证成佛也故云如诸佛(乃至)今佛等(矣)又金光明疏云法身如来道前无变异曰如道后显曰来应身如来乗如实道曰如来成正觉曰来化身如来者化身化人不过时不待时曰如八相趣果曰来(文)准此约三身释如来义今疏文当于报身欤又随宜可判耳。
△一切诸佛等者疏第十九云又如诸佛所行之道自然证处我亦如是而去故名如去也私云自然证处者即涅槃安乐处也抄云谓一切众生皆有安乐性欲令去至涅槃安乐处故(文)。
△释论具四义者智论第二云问曰婆伽婆正有此一名更无馀名荅曰佛[工*刀]德无量名号亦无量此名取其大者以人多识故复有异名名多陀阿伽陀等云何名多陀阿伽陀如法相解如法相说如诸佛安隐道来佛如是来更不去后有中是故名多陀阿伽陀(文)同论疏第二(惠影)云多陀阿伽度此正明义合三号如来如去如说等义临文当说(文)私云论疏各三义今何云四义(矣)今疏中如来如知如去如说四义出之论中有如说释中有如去论释合论有四义欤论更不去后有中者别义欤可寻之。
△阿闍梨意等者抄云又去是自利说是利他故存如说(文)。
问大师释中皆以如来为利他今何存如说义耶。
荅凡四义中如去如知是自利如来如说即利他也准大师释如来果后垂化故加持世界利他如说是如实相说故如义自证说即自性会说然今教主云如来顺古也(为言)又法身知而说应化知而不说故如知义通显如说局密欤或云梵言含四义之中译者存意不同而各取一义两义各别所以今译者畧取二义欲显自利利他意也然顺古题如来一义也更解云如去如来约身业分自他如知如说约语意别自他也。
阿罗诃者等者此释经应供文也抄云谓罗字是尘义尘即烦恼故诃是风轮即降伏即害也谓是以永害烦恼[贝*戒]故(文)。
问抄释虽顺囉字相阿字似无用疏释烦恼义违无尘如何。
荅不达八转声翻梵輙难定嘉祥义疏第一云杂心翻罗汉以为无着故经翻阿罗诃亦云无着(文)可思之。
△释论谓之等者智论第二云云何名阿罗诃阿罗名[贝*戒]诃名杀是名杀[贝*戒]如偈说佛以忍为铠精进为钢钾持戒为大象禅定为良弓智惠为好箭外破魔王军内灭烦恼[贝*戒]是名阿罗诃复次阿名不诃名生是名不生佛心种子后世田中不生无明糠脱故复次阿罗诃名应受供养佛诸结使除尽得一切智惠故应受一切天地众生供养以是故佛名阿罗诃(文)此中不举施事破魔王是于众生有无畏施义欤又内灭烦恼又若约一无明义有众生同断义故令众生生善心故有无畏施义欤。
△谓佛心种子等者佛心诸惑断尽故又不受生死有漏果报犹如糠脱米田中更不生也烦恼譬糠生死有漏类田中也糓皮是糠也嘉祥义疏云阿罗汉是外国语以三义训之一者杀[贝*戒]以智惠刃杀烦恼[贝*戒]此约离因患就现在论也二者不生以烦恼糠脱故后世田中更不复生此约离果患就未来论也三者应供具足智断应受供养谓内应真理故外应供养(文)此三义同今疏也。
△三藐名正等者智论第二云云何名三[卄/狠]三佛陀三[卄/狠]名正遍佛名知是言正遍知一切法问曰云何正遍知荅曰复次知一切法实不坏相不增不减云何名不坏相心行处灭言语道断过诸法如涅槃相不动以是故名三[薶-里+艮]三佛陀(文)释论云若有人等者智论第二十一云问曰云何念佛荅曰行者一心念佛得如实智惠大慈大悲成就是故言无错谬麁细多少皆是实故名多陀阿伽度亦如过去未来现在十方诸佛于众生中起大悲心行六波罗蜜得诸法相来至阿耨菩提中此佛亦如是是名多陀阿伽度如三世十方诸佛去至涅槃此佛亦如是去以是故亦名多陀阿伽度有如是[工*刀]德故应受一切诸天世人[宋-木+取]上供养是故名阿罗诃若有人言何以故(云云)(已下全同)私桉此论释如来应供正遍知三名展转受前为因而释后名也释阿罗诃如是[工*刀]德者[指-匕+ㄙ]前阿伽度三义也此德为因成应供义也若有人言下以前应供为因成正遍知义也或疑云但佛如实说如来如去故([指-匕+ㄙ]如是[工*刀]德文即前阿伽度中三义也)应受[宋-木+取]上供养耶(智论正文无耶字疏中加欤可捡唐本)以佛下通难而释正遍知义也意佛受[宋-木+取]上供养是得正遍智惠故(为言)又准此文但有三义何疏中云释论具含四义耶谓智度中如实智惠等义含如知义欤故疏云如法实相知已亦如实相说(云云)或馀文中说四义欤论中多陀阿伽度者今经怛他揭多也馀二名同(矣)。
△然此宗中佛陀名觉等者觉有开敷义知不尔欤。
问遍觉遍知其义同遍知何不譬开敷莲故大师释云觉知义相涉故(文)况佛地论云能自开觉能开觉一切有情如睡梦觉如莲华开故名一切智者(文)此文同今文若尔觉义何但密义耶荅觉有开觉开敷二义开觉义虽通显开敷义局密欤心莲开敷名佛故云亦能开敷一切众生即此意(矣)又莲华有当体譬喻譬虽通显体唯密故疏第十九云观于自心八业莲华此花不从馀处生即从意生意即是华无二无别也(文)又虽觉知相涉寛狭别故释论中觉十义中有觉知二义故又义南方是诸佛灌顶方觉是当开敷觉华义故佛陀名觉为密乗谈欤又般若寺抄释此文云如常所言三觉义也(文)私云亦能下觉他义已上自觉义二利具足即觉行円满义也。
梵云萨婆若那等者智证大师疏抄云梵云萨婆若那即是一切智々有本云萨婆若々那或本停若重字也唐本云若那若那今桉言萨婆者是一切也若々那々是智々也若存一若那者智々之义不成又云释论云萨婆若多者即一切智疑云一切之言彼此不异至于智言梵语似异其意如何阿闍梨云梵语之中读那若为多例如此间音相似者涉而用之(文)即心义云萨般若者古云萨云具云萨婆枳孃曩翻云一切智々(文)即身章云萨婆若云一切智正体智萨云若云一切种智后得智(取意)准此等释若那或翻智々或但翻智经论各显一义若那若多虽似异一种梵语故良贲释云大品以若一字通名智惠以般助若々名惠以那助若々名智般若云惠闍那云智而亦惠处说智々处说惠(文)准此释若一字犹具智惠二义若那何无智々义又云一切智々者此有二智一切智者即证如智下言智者一切种智后得智(文)准此释但云智含二智智智者开二智开合不同唯是若那梵名也又萨婆若云一切智萨云若云一切种智若一字含二智也故今经云一切智々论又可云一切智々也故般若经等中一切智々(文)。
释论云等者智论第二十七云复次萨婆若多者萨婆秦言一切若秦言智多秦言相一切如先说名色等诸法佛知是一切法一相异相漏相非漏相作相非作相等一切法各々相各々力各々因缘各々果报各々性各々得各々失一切智惠力故一切世一切种尽遍解知以是故说(文)一切如先说者同卷上云问曰何等是一切智所知一切荅曰复有一切法所谓名色复次一切法所谓色无色可见不可见有对无对有漏无漏有为无为如是等无量二法门摄一切法复次一切法所谓善法不善法无记法如是等无量三法门摄一切法复次一切法所谓过去法未来法现在法非过去未来现在法如是等无量四法门摄一切法复次一切法所谓色法心法心数法心不相应诸行法无为法如是等无量五法门摄一切法复次一切法所谓五众及无为如是等无量六法门摄一切法七八九十等诸法门复次一切法所谓有法无法空法实法所缘法能缘法聚法散法等如是等种种无量阿僧祇法门所摄诸法以是无[得-彳]智惠尽遍知上诸法名为一切智一切种智(文)私桉疏中前后文合论取意(畧抄)准论文名色等二三四五六等一切智所知诸法数也一相异相等一切智所知行相也谓今智正知二法乃至无量法一相等及各々相各々力等也木幡义云上二三四五六等举能摄名数是一切下释所摄法体故上云摄一切法今云是一切法耳。
△一切谓名色等者智证大师抄云一切谓名色等阿闍梨云谓一字势至各々失也(文)意一字广被之义欤天台释云究竟非二故名为一其性广博故名为切(文)。
问名色二法云何摄一切耶。
荅智礼[指-匕+ㄙ]要云今以色心二法取尽故大论云一切世间中唯有名与色(文)故知名者名心法以色心尽一切法也。
问疏第七云复次世尊于法自在或以一字摄菩提心等种々一法门或以二字摄止观等种々二法门乃至无量字摄无量法门(文)此既从一至无量今何不举一法门耶。
荅今举所知一切法故一非一切故彼显于法自在义故或此二三等各摄诸法尽彼一二等未尽诸法菩提心止观等唯净法故又问智度一切智是二乗智欤故论云一切智是声闻辟支佛事道智是诸菩萨事一切种智是佛事(文)若尔何今证佛智耶。
荅彼论云复次声闻辟支佛虽于别相有分而不能尽知故[(打-丁+匆)/心]相受名佛一切种智皆是真实声闻辟支佛但有名字一切智(文)疏第七云又大论明萨婆若有三种名一切智与二乗共道种智与菩萨共一切种智是佛不共法此三智其实一心中得为分别令人易解故作三种名(文)故知佛有三智中一切智共二乗也然非无浅深故今文是明佛智故无失。
△今谓一切智々等者或云此心非简释论释智智重点之义也非但以一切种等者释论一切智惠力故意也今桉非但以一切种等显今经一切智胜论一切智也彼一切种唯名所知诸法一智知一切故々花严师释华严经一切智云穷达一切法圆照一切境名一切智也(文)故知论一切智依主立名经一切智持业得称故能知之智亦无量故云以一切种知一切法也故即身义云一切智々者一切佛各具刹尘智故名一切智々不同显家一智以对一切得此名(畧抄)亦知已下释次智字是智中之智义也前智知诸法差别事相后智知诸法平等理性也即正后二智行相欤。
问智中之智释未必二智义欤又新仁王经疏云切智々者此有二智一切智者即证如智下言智者一切种智后得智也(文)违此释(矣)又大师释未必二智又正后如次知事理显乗盛谈何为今宗[矢*见]摸耶荅智々两言二智配释随冝安立寳师涅槃疏云由闍那俗智能显实智故(文)准此今释胜欤大师释智々各通二智故不别配欤彼显家性宗犹二智互照真俗境况今宗耶二智各知事理法故诸义无违耳但至同显乗者既云非但以一切种若后得若正智皆能知智无量故永异显(矣)显家正智证一切法如故云一切智后智缘一切法故云一切种智也又智中之智者一切智言同论故云尔实非显也。
问能知一多胜劣可然所知事理又有浅深耶荅彼缘起法事理此六大本有事理也彼所生末也此能生本也又密事理性之处性相故又彼一心真理此六大法性故。
△如是自证之境等者自证之境者指经中得一切智々也云今谓一切智々是也谓彼位如义语不谈故云说者无言一々心不缘故云观者无见谓之法身自证号之密宗玄底故疏上文云然此自证三菩提言语尽竟心行亦寂(文)又大师释云五居足断十虑手亡(文)问既云说者非无如义所说行者正证位不依他言说故云尔非谓自证位绝言说欤观夫显乗以一心为理故实证时无色无言也真言以六大为理故自证位三密宛然也既具三密何云无言无见又五言十心悉灭何有自证耶。
荅凡大日如来住加持身奋迅示现时金刚手致得一切智々问是则课加持身疑本地事故疏又约加持身云说者观者指自证位故云无言无见也彼自证位无师自悟故在本地身不以言语可授人也次举喻即此意也然在加持身为自受法乐说彼自证之境也故疏第十二云如饮水者冷热自知尚不可为不饮人说况如来境耶然佛以加持力故说此不可说(文)又第六若是自然之惠则非修学可得亦不可授人如内证天甘露味假令种々方便为未甞者说之终不解然佛大方便力以无相法身作种々名相加持令诸众生以因果法证得非因非果法(文)既云佛以加持力说不可说又云以无相法身作名相定知本地无相位无言语明者欤况后文歎方便智明俗谛说法义第一义谛本地自证位无说法义决定(矣)又至一心三密难者显家以一心为极故法身虽无形说自证成道自受用为本彼身无说非无身口等若尔今法身虽具三密自证位无说何失加持身犹现瑞时不说法欤几广桉自宗意有相无相重々畧作四重释初浅畧释遮情无相谓遮九种迷情妄假相故经云非青非黄等是也此说同显家百非洞遣果性不可说故大师虽同天台非无浅深彼四言不及故此如义破执故后于表德显实中有三初有相有相自性法身为劣惠所说五部三密等轨则也经云于当来世时劣惠诸众生唯依于有相随顺说是法(文)次无相有相谓被胜惠所说举足下足皆是密[(留-田)-刀+ㄗ]舌相所转皆是真言等也大师释云若入◇字门悉离一切相离相之相无相不具(文)又经第七卷云甚深无相法劣惠所不堪为应彼等故兼存有相说(文)此文无相证今重有相证前重也后无相无相谓秘中深秘自证胜劣二机不及言心两种俱绝然理智宛然非都无故自有理智觉本不生云自证三菩提也疏第十九云当知此空是自证之理也想既空无所有名亦如是(文)(私云想者一一心名者如义语也)又云于究竟自证不思议空法之中而具一切[工*刀]德。
○由自然智加持此字门故生无量语(文)(自证空法中自有理智觉不生故云而具一切[工*刀]德此德皆无想故云空法也)瑜祇经云我本无有言但为利益说(文)(我本无有言者本地自证位也疏云自证之理是也但为利益说者被胜劣二机有相无相教意疏依自然智加持生无量语是也)又不思议疏下云一秘释者毘卢遮那佛说本不生故二秘密中秘释者阿字自说本不生故三秘々中秘释者本不生理自有理智自觉本不生故(云云)以此文如次证表德三重(矣)大师释非九种心量所缘一々心所缘又非一々心所缘不二心所证而已(文)私云以前二句证前三重以后两句证第四重耳。
△菴摩勒果者智证抄云唐土有卖菴之菓者其形如本国复梨净名疏中云有翻似捺而非捺其义似当(是私谓也（云云）)注浴像经云菴罗菓者沼法师云此云甘子子小此是余甘子是也奥法师云此云酢味似桃之也浮草也(云云)。
△定光授决者大论第四云释迦文佛从过去释迦文佛至罽那尸弃佛为初阿僧企是中菩萨永离女人身从罽那尸弃佛至燃灯佛为二阿僧企是中菩萨以七枚青莲华供养燃灯佛敷鹿皮衣布髮掩泥是时燃灯佛便授其记汝当来世作佛名释迦牟尼从燃灯佛至毘婆尸佛为第三僧企(文)(同第九云燃灯佛旧名定光佛也)私云依此文定光授决者释迦菩萨供佛第二僧祇时燃灯佛授记也义释第八引不思议境界经云普贤菩萨告德藏菩萨云世尊初从燃灯佛所得受记已即便入于如来不思议境界三昧常无功用自然应现无量佛事(文)金刚般若经云燃灯佛与我授记作如是言汝于来世当得作佛号释迦牟尼(文)惠影疏第二云燃灯佛者是定光佛(文)。
△问意言云何等者且以一叚文配经文云何(乃至)自觉之惠者释云何(乃至)得一切智々之文也云何(乃至)一切智々者释彼得(乃至)一切智々文也依此释经文云何两字可流彼得句所谓安立无量乗者释或声闻乗道(乃至)摩[目*隻]罗伽法之文也示现无量身者释若有众生(乃至)非人等身之文也各各(乃至)解脱味者释各々(乃至)解脱味之文也此妙已下二句[打-丁+忽]结问意。
问经云如来释云我等能化所化相违又所问通内证外用结何唯云方便耶。
荅或云问佛得是问可令行者得之故又问佛得专为行者之故(云云)或云依经意作释也(云云)私云经释影畧佛生互顕也又我等者举金刚手菩萨界等取二乗六道九界众生自心品即佛界一切智々故々上释云即是众生自心品即是一切智々(文)又下释云一切众生色心实相即是如来平等智身(文)故经释无违又众会疑心专现瑞故虽有二问就正云方便也或于方便有向上向下故二俱结之(向上自证向下化他)又义今问意言已下但释彼得以下文欤以上经文上既牒释故妙方便之结专同经方便之文故下释方便道合龙树般若方便文可思之或又经二句如次约如来及众会欤彼者指众会待如来故疏举上问云得此一切智々可思之。
△毘婆沙说有五道者彼论第百一有此说也智证大师五道六道决五道为正(云云)今疏中未判正不但准三十六俱胝众生趣五道为正欤疏下文中三十六俱胝不开修罗故抄中开修罗违疏故智论云小乗三藏唯说五道不说六道摩诃衍中说六道如法华说见六趣(文)今释同论(矣)指事云小五大六文(云云)。
△三十六俱胝众生趣者疏第十一云如大乗中说欲界有三十六处谓寒热地狱各八共成十六也又四大州此四州又各有二随州(合十二州并前二十八)及六欲天并傍生鬼合三十六(文)抄第二云三十六俱胝者起信疏云。
○三界五趣共三十五处所谓三涂四州六欲天此界十三处并色界十八天处无色界四天处如是三十五处生死轮转今开修罗即三十六(文)今三十六处疏意局欲界抄通三界准广五道似可通三界(矣)。
△欲名信喜好乐者欲者希望为性信者心净为性喜是希求义也玉篇云乐也心净希求为欲即善欲也唯识论释信云深忍乐欲心净为性(文)今释欲云信憙。
好乐信欲乐相顺可知(矣)。
问孙陀好五欲等非善欲何。
荅通三性中今且约善欲作釈欤得道人所好皆善欲故。
△性名积习等者抄云由本性故能积薰习之相渐生欲乐顺性起业即当本性住也性先有欲得因缘而生譬如先有疮得触因缘然后血出或时从欲为性者欲数々希望不捨遂成其性即习所成也(文)准法相等释义法尔无漏种子云本性住此种子依有漏闻薰等力所薰增云习所成也然今性欲是染心故性名染心(文)何云本性住等耶谓今性欲又乐欲一切智々故但取善性欤云信喜好乐即此意也但染心者抄云言染心者非惟不善有覆名染但约躭着其事名染具通三性(文)或云性自性习串习若人生悭贪家串习悭贪行等此习积而成贪性内成贪性故外行贪欲相从性生者性顕外云相即欲也故云欲随性作也(云云)。
△性名染心等者抄云辨性不同谓性有净染利钝今明染心事谓事业即染心为业欲名随缘起者通染净缘谓恶欲众生随邪教常入恶故钝善欲众生随善友等乐道修助道法故利或可言染心者具通三性(文)依此释善心作事可训又事是躰义染心为躰也。
△是事釈论中具明者智论第二十四有今性名积习(乃至)随缘起之文同但性名染心为事(云云)异今文(矣)又论下文云随所着生欲随欲染心随深心趣向(云云)染深相违可捡论疏胜本耳。
△龙树云般若等者智论第一百云般若波罗蜜中虽有方便方便虽有般若而随多受名般若与方便本躰是一以所用小异故说别譬如金师以巧方便故以金作种々异物虽皆是金而各异名(文)私桉智论中以权实二智类金物今以智乗譬金物随义转用欤或又论以般若方便为异物更以理为本躰欤今云真金智躰又转用欤又嘉祥释般若为躰又智论次上文云般若波罗蜜躰(云云)或以此内证外用同彼权实二智欤。
△复次此中问意等者凡于金刚手疑问有二意谓前释意种々方便道无量乗无量身为加持世界事今释心以彼即为自性会事问疑问起专举所现事可疑之况随种々趣等文指实行之言非加持世界何有此仪耶就中大师引今文成如常人天乗等义何。
荅疑问虽依现瑞金刚手惟忖以加持世界种々身说推知自性土各说三密之仪豫述彼意欤故上释云普见加持世界唯说平等法门即知如来将演遍一切乗自身成佛之教故下文所问乗此而生也(文)既云遍一切乗非无量乗义三重圣众虽非教主各说自证法门故云随种々性欲又外院中六道四生罗列故云随种々趣也此等皆自性所成眷属非实行欤或又指未来机欤或现佛身等者从法门身现羯磨身欤大师释中证如常是随义转用疏意加持世界犹说真言道故况住心论中引今文证深秘义耳或又寳钥住心论如次依疏家正释复次意欤宣说真言道者开会意欤又解云前释约加持世界正说时云如此事复云何而得也今释发起未来流通四重坛故问也具缘品所说七日作坛等事是也即是发起大悲胎藏曼荼罗也者此意(矣)。
△于萨婆若平等心地者法佛平等心地也谓如来一切智性同一味故云平等此智性是曼荼所依故云地也从此心地现四重圣众故云画作诸佛等也画作者现作义也故疏第三云然以如来加持故从佛菩提自证之德现八业中胎藏身从金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]现第一重金刚手等诸内眷属从大悲万行现第二重摩诃萨埵诸大眷属从普门方便现第三重一切众生喜见随类之身(文)。
问若尔今四重坛具缘所说所发起?荼欤。
荅不尔彼开发众生心地之曼荼故此如来心地之?荼故为欲明未发起众生曼荼故先明已发起诸佛圆坛也故次下释云佛从平等心地开发无尽庄严大?荼罗已(说今经自性会四重坛也)还用开发众生平等心地无尽庄严藏大?荼罗(文)(具缘品所说等未来流通坛也)问何以具缘品所说知众生心地曼荼耶。
荅经文分明故具缘品云尔时薄伽梵告持金刚惠常当于此夜而作曼荼罗(文)疏第五云谓于第七夜中使法事都毕也。
○初入夜分即当尽诸位安置诸供养具明相未出已前使拨遣竟(文)斯乃末代传法阿闍梨作内道塲仪式也故知未来流通曼荼也又经云内心妙白莲胎藏正均等藏中造一切悲生曼荼罗(文)疏云内心妙白莲者此是众生本心妙法芬陀利花秘密幖帜。
○此莲华台是实相自然智惠莲华业是大悲方便也正以此藏为大悲胎藏曼荼罗之躰其馀三重是从此自证[工*刀]德流出诸善知识入法界门耳。
○此是如来秘传之法不可形于翰墨故寄在图像以示行人若得深意者自当默而识之(文)既云众生本心以众生心地曼荼寄[口/面]像而非示行人耶又准此释者画作诸佛菩萨等者直指具缘品所说欤寄在图像云画作故但前义为胜果地曼荼故问今佛菩萨等相配四重坛方如何。
荅第十四云又此曼荼罗一々分位各有种子用摽记彼差别法界之门随彼四重分位从佛出者即是佛之幖帜或从菩萨分位而出或从二乗分位而出或从天龙八部分位而出当知阶降差别各々表知种子不同也(文)准此文诸佛菩萨二乗八部如次似为四重(矣)又疏第七云谓中胎藏毘卢遮那第二院观音金刚手次院文殊等四菩萨外院释迦牟尼及所举本尊等(文)准此释常三重坛加中台等为四重欤既第一重观音金刚手等云第二院故知以中台八业为第一重也文殊院等第二重四菩萨为第三重第三重外院及释迦牟尼为第四重也故知三重曼荼罗加中院为四重坛也三重约能围遶圣众四重能所合论也当知今文诸佛者第一重中台八业四佛四菩萨即一毘卢遮那醍醐果德故云诸佛也故疏第三云从咽以上至如来顶相四智四三昧果德佛身(文)次菩萨者三重中第一第二重三点眷属四大菩萨也四重中第二第三重也故疏第三云自脐以上至咽出现无量十住诸菩萨此中自有二重从心以下诸大眷属从心以上诸内眷属(畧抄)内大俱云诸菩萨故今菩萨摄也二乗八部者三重坛中第三重四重圆中第四也二乗者释迦院中举伴显主彼院中有阿难须菩提目连迦业等故八部者外院所列八部众故故知非如次为四重耳又义三重但加八业为四重欤疏第二十云此八业即是大悲胎藏第一重也(文)若尔四重皆约能围遶伴欤依此意诸佛者但四佛四菩萨欤大师释云大日即心王馀尊即心数(文)可思之或第七释犹同此欤唯举中台次云第二院观音以八业为第一重欤抄第六云第一重有三谓中台鬓[卄/宋]八业也(文)准此释第一重随冝可取(矣)又约支分生曼荼三重四重是开合不同无尊加减也疏第五云且如是上文所说从大日如来脐以下光明是此第三重位自脐以上至咽所出光明为第二重位自咽以上乃至于顶相之光为第一位(文)又第十五云如前所说以身四分作四重曼荼罗位(文)私云前所说者指第三卷支分出现文也疏第三云今约佛身上中下躰分之自脐以下现生身释迦其眷属不同自脐以上至咽出现十住诸菩萨然此中自有二重从心已下诸大眷属从心已上诸内眷属从咽以上至顶相出现四智四三昧果德佛身(取意)当知或约上中下三分为三重坛或约身四分为四重圆中分开二重故又广泽胎要抄云前后四重左右三重(云云)上方遍知院(第一重)释迦院(第二重)文殊院(第三重)外部(第四重)下方五大院(第一重)虚空藏院(第二重)苏悉地院(第三重)外部(第四重)故云前后四重也左方金刚手院(第一重)除盖障院(第二重)外部(第三重)右方观音院(第一重)地藏院(第二重)外部(第三重)故云左右三重也此乃依现图曼荼罗也又依经疏意中台八业外上方(遍知院)下方(五大院)左方(金刚手院)右方(观音院)为第一重也第二重上方(文殊院)下方(虚空藏院)左方(除盖障院)右方(地藏院)也第三重上方释迦院四方外金刚部众等也现图坛释迦为第二文殊为第三与经疏异真奥僧都胎藏记云上方遍智[(留-田)-刀+ㄗ]下方不动等右方观自在左方金刚手[(打-丁+匆)/心]名第一重院第三妙吉祥(今言第三从中向外当第三故密云第三本经及仪轨又疏中皆云第二也然图中在第三也)北方地藏尊南方除盖障西方虚空藏及苏悉地眷属[(打-丁+匆)/心]为第二重院(然苏悉地会有论之)以释迦院及护世天等为第三重也四方大护图中阙之可在第一重内二守护门可在四方之内门也然古记中判三重所摄尊位不定又与图中有合不合皆任意端邪正难辨(取意)又准此记苏悉地院第二重摄也觉超僧都胎藏生起之苏悉地会诸师不必为别会也虚空藏会之中开出此会(云云)此又为虚空藏会摄故知第二重摄(矣)又般若寺石山两德判现图胎藏诸尊位中第一重如先以文殊地藏除盖障苏悉地为第二重第一重观音院次举释迦虚空藏二院尊不云何重其次摽第二重举文殊院等尊以彼二院似属第二重(矣)前后四重中以第二属第一为三重欤。
△且如有人等者或云前自性圆坛谓从如来心地开发无尽藏故今加持世界坛谓为开发众生心地坛故而垂应迹外现曼荼故々或现佛身者受用变化二身也韦陀梵志及非人身者五通神仙天龙八部等也即等流身也私云此文重委释前四重坛也今大悲胎藏者即前平等心地谓菩提自证德乃至普门方便等法门身即本地自证位也现者现作义即画作也韦陀等是第四重五通神仙等或现佛身者八业中胎藏身第一重也乃至者第一第二重内大眷属也故疏第三云(如先引)斯则加持坛自性会本地自证位无说法故但行者精勤等者举未来流通事非谓会座有实行欤疏第十四释曼陀罗随佛菩萨二乗八部四重分位而出毕又云欲为普利一切众生故流传演布普为一切未来众生亦为利益诸大众会故请佛演说也(文)此文明镜欤又上外现曼荼者指自性会从法门身现羯磨身欤。
△即从大悲胎藏者大悲胎藏者一切智性如来种子故下文云大悲曼荼罗一切种子之所出生(文)一切种子者一切智性自证法门也或云以大悲胎藏为所生四重坛恐悞欤委言之胎藏种子为因智门五义为缘生四重圆坛也故经具缘品云修真言行大悲胎藏生大曼荼罗王(文)疏第六云法界不思议色絯而言之不过五字如来以普门善巧图作悲生曼荼(文)经约众生说因生义疏就如来明缘生义生佛影畧经疏互显因缘具足大论因是识大一切智性故缘即五大智门五字故细谈互具六大无障无[得-彳]也一切智性者经彼得一切智々自证位也即是如实知自心故疏上释云所谓众生自心品即是一切智々(文)今云平等心地即此也。
△现韦陀梵志形者抄云韦陀此云明即外道四明也声因医内等梵志者梵者净也谓以净行为志名为梵志形即身形谓从曼荼罗第四重内现此梵志之身为说瞿昙仙等真言瞿昙梵语具足应云乔荅摩此曰炙种(文)准此释所现身加持世界知识也今谓自性会第四重圣众皆住自证三昧而说各真言普通真言藏品等所说未代众生传持彼所说而行依彼行同本尊故云精勤不久等也或久或近准知(矣)夂近顿证渐次二类欤或依宿缘有无有久近欤。
△更转方便等者前云即是普入今何云更转方便耶私桉机有四类或修一门得一门果毕更转入普门也或依一门行得一门果即得普果故或解一门即普门而行故或行普因得普果故々知前后约机不同欤或又前一门修行人不入馀一门直入普果故云即非不转欤或今文又悟仙身即大日故云转非转捨欤故疏下释云行者如是解时观毘卢遮那与鬼畜等其心平等无胜劣之相彼从一门而入皆见心王(文)故无相违(矣)又智证大师抄云阿闍梨云遮那成瞿昙仙身虽不无浅深若无浅深者尚不可转仙身何故言转荅约佛智元无别随人机有差别若不随人机故者如天台山决荅中具四教四土耶。
荅前者未说之时约机情也今至此经说仙人即大日尊时除大日外更无仙身故非如天台山荅具四教也(文)此又同下疏释(矣)。
△随类形声等者形者仙身(乃至)非人身也声者种々乗也此中形密[(留-田)-刀+ㄗ]声真言也。
△无非毒皷因缘者抄云涅槃经如来性品云譬如有人以杂毒药用涂大皷于众人中繫之发声虽无心欲闻々之皆死唯除一人不横死者皷合涅槃死喻灭惑不横死者喻一阐提此况曼陀罗所现之身所说之乗虽四重差别无量若随此趣入者无不能灭惑无不能至涅槃故以相况耳(文)私桉种々乗虽异诸乗融会皆开心实相门故云无非毒皷因缘又云皆同一味也故疏第七云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门不同馀教以心性之旨未明故不相融会也(畧抄)又第六云。
△所以然者等者或云此释成如是一切智々同一味之所以也谓所化一切众生色心实相从本际以来常是毘卢遮那平等智身故以应之能化无量乗◇字真金之智躰心王大海之一味也(云云)私桉皆同一味之义不局种々乗又可通种々身故疏第六云三重曼陀罗所示种々类形皆是一种法门身是故悉名为佛(文)又云了知种々三昧道同归一躰皆是佛乗(文)法门身者即◇字门也又义上画作圆坛即具缘品所说曼荼彼开发众生本心曼荼然今释果地曼荼义故会彼此相违故云众生色心实相如来平等智身也色者色薀心者四薀是众生有漏五薀也智者识大身者五大即诸佛无漏六大也现觉诸法本初不生故众生五薀即六大法身躰色薀即五大四薀即识大故疏第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(文)妙感妙应不出◇字门良有以哉。
△佛从平等心地等者私桉佛已开发曼荼是自性会圆坛今经说会众生心地坛所发起曼荼具缘品所说未来弘通之坛也妙感众生心地妙应诸佛心地所生方便诸佛众生所开发四重圆坛也诸佛曼荼应缘众生心地感因々及缘所生果皆◇字门故云皆同一味也。
问疏第二十云若如来但住自证之法则不能度人。
○故渐次流出渐入第一院次至第二院次至第三院虽作如此流出亦不离普门之身其八部之众皆是普现色身之境界也若就情机而说则三坛从深至浅乃至世天真言义浅但是应身方便未究竟也若开实性即世天真言与大日如来何相异耶从如来则从深至浅从内渐外而成三重坛从众生则从浅至深从外渐内而成三重坛也(文)此释心于法然曼荼若依如来从本垂迹若约众生从因至果若尔何云开发诸佛坛已还令开发众生圆耶。
荅彼释于法然曼荼或有如来果地说之从本垂迹或有行者因中说之从因至果以行者所修善寄?荼罗而摄三重分位也今意诸佛既修显更令众生开发故彼此意殊欤。
问前云众生色心即如来智身何云诸佛众生曼荼向上向下殊耶又诸佛坛无从因至果义众生圆无从果向因义耶。
荅疏第二十云若就未成果时观之此则差次浅深今以如来平等惠观从因至果但是如来一身一智行耳(文)准此释从因至果又如来一身一智行故于果地有此义欤准众生又约本觉门可有从果向因义欤。
问疏第三云若自本垂迹则从中台一々门各流出第一重种々门从第一重一々门各流出第二重种々门从第二重一々门各流出第三重种々门若行因至果则第三重之所引摄成就能通第二重第二重之所引摄成就能通第一重第一重之所引摄成就能见中胎藏(文)此又行因至果唯在众生云引摄成就故从本垂迹唯佛耶。
荅彼又如来住自证法无众生[((并-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]益故从自证位现四重坛也于彼坛为显果德无[得-彳]且作上下二门也行因至果全非实行引入义若实行第三重依引摄可进第三重何入第二重耶故知且反从本垂迹第三重圣众假互引摄入第二重也第二第一等又尔也。
问若尔果地圆坛无实类耶若云无者何云轮圆具足耶若云有者大师释云皆是从果向因之人非从因至果之人(文)如何。
荅若约十界躰实类有依法本不生边六道四生皆到于实际人故若依十界相无约遍计分别边长夜受苦人故故大师释云迷悟在己无执而到(文)迷悟不同唯所执有无耳。
问或云不动九界迷情悉同等流法身(云云)非挫所执耶。
荅既云迷情依他妄法也所执当情现无法故。
△众生平等心地者众生八辨[冉-工+又]团生大曼陀罗王故云地所生四重一切智々形声同一味故云平等平等之心地故云平等心地也故先德释云恒沙之性德具一心本源曼荼庄严在八辨[冉-工+又]团(云云)。
△大悲胎藏秘密方便者前明所生四重圆坛故云大悲胎藏曼陀罗今明能生五大故云秘密方便也或云大悲胎藏者所生圆坛秘密方便者能生因缘也文点云为欲发起大悲胎藏秘密方便故(云云)私云大悲胎藏者一切智性种子即因也种子是胎藏义故秘密方便一切智门五义即缘也意云为欲发悲藏种子之秘密方便五义之故(为言)或又为欲发起胎藏种子(因)之五义方便(缘)故(为言)种显果待缘故四重圆坛为果也又云大悲胎藏者内证圆坛内证故云胎藏为利生本故云大悲也秘密方便者加持円坛外迹故云方便异显乗故云秘密(矣)所谓内证圆坛于一切智地建立一种法门身也外迹圆坛住神力加持建立三重曼陀罗种々类形也疏第六云三重曼荼罗所示种々类形皆是如来一种法门身是故悉名为佛(文)内证外用虽异皆是六大所生故意云为欲发起大悲胎藏与秘密方便故说五喻也(为言)。
△所谓虚空地水火风也者私云经文如疏释次第乱脱可读之欤但空初举者依正二报五轮影畧互显欤依举空正举四大也故第五卷云真言者圆坛先置于自躰自足而至脐成大金刚轮从此而至心当思惟水轮水轮上火轮火轮上风轮(文)(即身义云圆坛空金刚轮地也)疏家次第顺此次第(矣)又经第一列五佛中东南北西次第也今经次第同彼次第也下文五字次第如常具缘品云我觉本不生等颂次第也故知三次第今经出凡厥六大无[得-彳]常瑜伽故列次第无一准例如真门杂乱住(矣)。
△如此即是毘婆沙义者所牒经中以一切智々类虚空何指彼云毘婆沙义耶私桉可读文点如此即是毘婆沙义虚空无过无德今如来等(云)。
△虚空无过无德者。
问起信论中云虚空妄法俱舎论中云虚空无为故知虚空有过德二义何云无过无德耶荅婆沙云空者无为空界者有为(文)准此文者今虚空者空界色欤故经云虚空界(文)非虚空无为欤但起信论文者彼性宗意何同婆沙义耶。
△此中相况有三义等者指事云虚空有三义文释此三句自有二畨文(云云)私云三义者经三句欤云释此三句故此目近词也经三句者离一切分别无分别无々分别文此三句即三义故或云疏三义欤疏云有三义故或经三句疏三义同欤故疏言此中相况有三义故三义逆次配之离一切分别者离妄执分别故云无分别经无分别者离分别度量故无边际义也无々分别者离细分别故毕竟净义也或又经简畧故举无分别一义疏广博故显馀义欤二番文者虚空有二重释故或云前约实智释后约权智解也私云上约分喻也谓虚空无过无德佛智离过成德故下释约全喻也谓虚空佛智同具离相成办二义故又义前空界后大虚故。
△所以重言等者抄云应长声读之应云劫跛劫跛夜帝劫跛者分别也夜帝之言即是更义谓分别之上更生分别也此即于麁分别上更生细分别是以疏引例云如寻伺等(文)私云释意劫跛者经离一切分别之分别也即麁分别也劫跛夜帝者经无分别之分别也即细分别也如次配寻伺(矣)意云于虚空离青黄等麁分别云离分别遣质[得-彳]无质[得-彳]等细分别云无分别遣能遣空病云无々分别也(为言)离与无云空病欤此则次第展转遣之(矣)智证大师抄云离一切句是[打-丁+忽]举也分别梵云劫跛是麁分别无分别梵云劫跛夜帝此细分别疏云无妄执分别故无分别亦无也故今以分别与无分别为所斥也(文)(般若抄云梵劫跛是分别心也次劫跛夜帝者此无分别也)(文)私云此释意夜帝者无义也故知次云无分别者第三无々分别之无分别也第二不举者同离一切分别故欤然则分别之上更生分别义者如次释经无分别无々分别文也但细分别名无分别者望麁分别故例如释论应不应(矣)意云离一切分别故([(打-丁+匆)/心]句)无麁分别(无分别也类寻也)又无细分别(无々分别喻伺也)也(为言)但牒[(打-丁+匆)/心]句作别句释者分别言同故欤又夜帝更梵名直可安劫跛上既不尔存下是应无也。
△例如寻伺等者唯识论第七云寻谓寻求令心忩遽于意言境麁转为性伺谓伺察令心忩遽于意言境细转为性。
○并用思惠一分为躰于意言境不深推度及深推度麁细发言(文)浅推度麁转云畧观深推度细转云谛察欤浅深推度即麁细分别义何为例证眼识意识又尔今分别无分别者一聚相应法多中且举麁细异王数例馀心所等欤犹如云异生羝羊羝羊亦虽异生其中[宋-木+取]劣为喻故又妄执分别未必与寻伺俱起寻伺非定相应法故二禅已上无寻伺故欲界烦恼心未发言时不有寻伺故又今分别是妄执分别五识非执相应识护法意然今宗八识皆执相应故同安惠义欤。
问寻伺躰类既同可一时俱起何畧观谛察别时耶故俱舎论云寻是麁因伺是细因故于一心俱有作用(文)何。
荅其性既麁细异何俱起(矣)故经部并大乗意不俱起也故唯识论云四中寻伺定不相应躰类是同麁细异故(文)但俱舎释萨婆多一义欤。
问寻伺与何识相应耶。
荅唯识论中有二师义有义寻伺且五识俱(文)又云有义寻伺唯意识俱(文)俱舎云谓眼等识有二种因故与寻伺恒相应也(文)虽有二义唯意识俱护法正义欤又大论中寻求分别伺察分别等七分别[(打-丁+匆)/心]十五种意不共业(云云)任意取捨(矣)。
△无分别亦无分别者或本亦字下但有一无字今本同经上以无妄执分别故释经离一切分别也次下二句如次释经下二句也若依或本者经望麁分别云无分别释细分别故云分别欤或又初无字被二句读之古本无分别亦无也(文)智证所榄本同之以无妄执分别者麁分别也无分别亦无也者遣细分别也。
△又如虚空离种々显形色相等者此释约太虚欤空界色显色所摄故或又破执谈欤自宗实义于空大论显形故若尔太虚犹可有显形(矣)此中又有三义离显形是毕竟净义合法离相无造作是无分别义也故法云无分别起作而能含容等无边际义合法于无量度门等也。
△天人阿修罗依者问一切智々为十界依何举三道耶。
荅天在空故表真谛人在地故表俗谛修罗于空地自在故表非空非有中道也是则一切智地一心上建立三谛之义也此三谛犹如面上三目伊字三点(矣)故天台释云心性不动假立中名亡泯三千假立空称虽亡而存假立假号(文)今准平等心中不动是中三重曼荼罗种々类形是假同一种法门身即空也。
△一切智地等者且合譬者一切智地合大地大悲曼荼合百穀众药等一切种子合皆从大地种子即一切智地故之所出生合而生即此诸乗合根芽等根芽等草木藂林之德诸乗又普现色身之用故无量事业等合一切众生等法举所作事业譬示能作众生故于生死涅槃其心平等合而养育之(乃至)无有劳倦养育恩德是涅槃也世间劳倦即生死也或其心平等合增之不喜减之不忧八风不动合深广下二句或合增之已下四句欤世间八风者起信论云利衰毁誉称讥苦乐(文)同疏云戝荣润已损耗侵凌故云利衰超过以毁越德而歎故名毁誉依实德讃名称依实过论名讥逼迫侵形名苦心神适恱名乐(文)。
△即此惠光亦无所依者烦恼云所依惑智起故上缘待者此也烦恼是智起缘缘又待烦恼起故云缘待(矣)烦恼薪尽故智火随灭之意合譬中然后随灭句(矣)释论中云始觉随无此意(矣)。
△一切智火等者以智火合世火圣者异生合贵贱平等有之合同用凡圣智力漏无漏虽异皆有智力故云平等遮相宗立无性欤若不尔何譬贵贱同用(矣)或又平等有之约本有智躰故云火令诸行人等约修生智用故譬说云照明行人合迷惑者令见合作照明如实道合正路馀可知(矣)譬中成就者俱舎云火能作熟业(文)二釈中今釈约利他釈智火故云令诸行人等前正释约自利释智火故云我当等也见如实道亦分有异生持齐等有净菩提心少分增明义故如实知自心有十重故。
△大虚澄廓等者此下四句合法中令证涅槃清凉法性文自在旋转等二句合法中无障[得-彳]力欤此中开荣增长者俱舎云风能作长业(文)。
△涤除一切障盖烦恼者准下除一切盖障三昧者五盖障烦恼欤盖障烦恼故又准五盖障中有烦恼障今取五中之一欤况准唯识等云烦恼障能障涅槃今又障涅槃故但烦恼障欤就中譬说热恼众生释专冥彼论此皆扰恼有情身心名烦恼障之文又下文举无明是所知障故又五盖障随一有所知障故唯识论无明住地为所知障故々知一切盖障通五盖[(打-丁+匆)/心]句烦恼无明彼中第一第五故又准理趣经一切盖障及烦恼障文障盖与烦恼欤五盖障初地所断今如来惠风所除烦恼中可尽一切惑欤故水大中云如来智若躰无烦恼火大文云一切[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论烦恼此等宁但局烦恼障耶但于障涅槃者唯识云理实俱能通障二果(文)所知又障涅槃故今烦恼有所知何失况彼二障是第二功所度少分第三劫所度犹云于业烦恼解脱况第二劫所知乎。
△从高起下等者高下合法中法界世间多所饶益合利益群生能润草木合润诸等持而生华果合生助道法等二句而生花合生助道而生菓合成大果实也又多所饶益合利益二字以草木合群生欤法譬绮文示之欤洗诸滓秽等二句逆次合获得清凉定等二句馀可知(矣)又躰无烦恼至无浊三句初约本觉躰净义次约始觉断障义后约始本无二义如次自然智一切智无[得-彳]智此中本性清洁者或云火烧尘垢令同自躰为净风吹去尘秽令远离为净水不失其躰令清净为净故知净除言虽同其义是别(矣)又火护摩义风辟除义水灌顶义也(云云)。
△此五喻即是发起等者前释明五大直发起四重圆坛之义今释示发起曼荼罗能生众缘之五字义也下文五字者经第三卷悉地出现品所说五字曼陀罗等欤。
△又如世间种子等者上显五大即五字义故云◇字为地等今明此五字五大为三句之缘智性因妙果究竟故或上始觉下明五缘不阙之义或又今文双结前两释而示若五大若五字具足至果之义也般若寺抄云意以此五大缘生长如来法性身譬如地水火风空为缘世间草木及万物得生长故以此为譬故胎藏轨初以五大观为旨耳也(文)私云此五大者一切智门五字义即能生缘也如来法性身者四种法身即四重圆坛即是所生四曼三世间也疏中一切智性如来种子者曼陀罗能生因六大中识大前云平等心地是也故上释云复次以种々法界色(疏六云法界色不过五字即缘也)染无垢菩提心(今释一切智性也即因也)成大悲曼荼罗故(文)(四重円坛也)问疏第十四云此平等法界性种子即是如来一切智地之所生长(文)性种既所生何今为能生因耶。
荅次上文云次生法界性种子即是一切有情平等种子也(文)意众生平等心地种子依如来一切智地之所生长也感应因缘使然故々结云但因缘和合而有生长(文)故疏又云由此种子从法界性生能生法界故名法界生种子(文)能生法界者四重法界圆坛也今此因者约能生法界义欤问云五字是四?随一也何云能生六大耶。
荅大师开题云六字能生四曼所生(取意)又住心论中上举六字四曼毕能所无[得-彳]六丈夫(文)又密严院抄云四种曼荼罗有二种一者六大无相不二之位直名四种曼荼罗次所生四种曼荼罗也(文)又云能生法界躰性之位有三密四曼谓◇等六大是也(文)今桉云性佛性然故虽六大能造四曼所生法尔瑜伽故无能所而能所谁为其本故四曼六大互得其名欤又义十住心论等六字别举是为显六大法身不二位六大法身能生四曼所生故先德释四曼外立法界曼荼故又五种法身意欤又义以六字显六大故云能造非六字即能造欤法界摄故々大师释五大种子云见此间火字(◇字)即如知火躰为生觉因故云种子(文)私桉今宗仪轨本经等中云种子在頼耶识中今以觉因云种◇◇等为种名言种子之意欤唯识第八云一名言习气谓有为法各别亲种名言有二一表义名言即能诠义音声差别二显境名言即能了境心々所法随二名言所薰成种作有为法各别因缘(文)准此今又依二种名言所显法然种云薰成今宗有为无为诸法皆法然故种子义又通为无为欤不同相宗本有新薰皆有为(矣)故经云生住等诸法常恒如是生(文)可思之。
问今宗器界观等五字変成五大道塲观种子三形尊形次第转成义未见了因种耶。
荅彼文何遮名言种子义又本地自证位六大四曼性然故不可有转成义加持瑜伽坛随缘无[得-彳]故论种三转成义斯则三身互具故为利生随隐显而言转成义也又五字変成五轮假五大非实故々知四大六大能造之名言种子义显密虽同无常々住义显密大异勿令相[冰-水+监]耳或人义云六大位有四曼青黄等大曼方圆等三曼◇◇等法曼大日寳幢等羯磨曼也此位四曼同摄于六大而为能生自馀心数诸尊大三法羯皆属四曼而为所生也(云云)今谓不尔随在何人法坚湿等边能生六大也青黄方圆等边所生四曼也此等能所造法显三乗小乗云有为无常一乗摄相归性云常住今宗谈无尽庄严本具故能造坚湿等是法尔法然之躰所造显形等又性佛性然之相也。
△独一法界加持相者具缘品疏云今普现随类身而悉现如来身者明本迹不思议加持不二岂欲令独一法界作种々形耶(文)又当卷上释云能以遍一切处真金智躰造种々乗(文)今准独一法界者唯一佛身佛乗也加持相者种々身种々乗也以独一法界真金作种々乗故云尔也金刚手以下释问来由故为问释以上五喻释也。
△必知将说如是法门等者般若寺抄云意先五大合生萨般若种子能成就菩提妙果此会诸菩萨令生疑也即疑云如是生立萨般若种子以何为因以何为根以何为究竟言即佛说云菩提为因大悲为根方便为究竟(文)私云如是法门者一切智々法门下指如是智惠是也意云金刚手观知如来加持相所惟忖知佛将说一切智々法门故自先喻显其五喻功德而发起大会生解之机也然后问佛如是一切智々以何为因(乃至)云何为究竟耶(为言)。
△例如[施-也+小]勒等者或云弥勒等疑如今经大会生解之机疑文殊发挥同此会金刚手之惟忖释尊说实相类大日荅说动犱之徒离疑[细-十+乂]似此坐当机散疑(矣)(云云)或云以金刚手类弥勒大日同释迦矣。
△即时愤々悱々者抄云言愤々悱々者子曰不愤不启不悱不蕟。
○(郑曰孔子与人言必待其人心愤愤口悱々乃后启蕟为说之文)。
△为说道塲所得法等者法华经序品云佛坐道塲所得妙法为欲说此为当授记(文)义疏第二云佛坐道塲所得妙法者谓一乗果也为当授记明一乗因也又佛坐道塲明显一也为当授记为破三也(文)。
△文殊发挥者抄云发谓发明挥谓挥扬即文殊发挥为遣[施-也+小]勒之疑(文)法华序品云我见灯明佛本光瑞如此以是知今佛欲说法华经(文)如来[(留-田)-刀+ㄗ]以实相者又方便品云我以相严身光明照世间无量众所尊为说实相[(留-田)-刀+ㄗ](文)义疏第四云四明为人说实相[(留-田)-刀+ㄗ]定诸法则知自住大乗亦令他住大乗也(文)私云前序品我者文殊也后品我释尊我也。
△譬如春阳等者此有二义或前例证此譬说也从得离疑网句还例如文读之若尔今经譬说依若无机人等释今经会座有实行欤。
荅容有之义也非有实行或云有实行也又义从发起深益还例如读之即例证中譬说也故抄云无机即阐提五千之軰虽遇灵山法华际会由无佛种性故而不能发起深固大菩提愿二利之益(文)私云此等例证一分相似欤其故彼此二经问荅三圣二圣虽异大日释迦现瑞金手弥勒疑问相同文殊指名躰释迦[(留-田)-刀+ㄗ]演说拟大日[(留-田)-刀+ㄗ]广说也然彼文殊荅是序分也此大日荅即正宗也又彼依身子问说此依金手疑直说故非全同耳凡作如此仪式是为未来众生也故下释云亦为未来弟子明此嘱耳(文)春阳之始等者抄云礼记月令云春之月天气下降地气上腾天地和同草木萠动季春之月生气渐盛阳气发洩又易曰天地解而雷雨作雷雨作百果草木皆甲坼雷风者隂阳相勃出声之谓也穀梁传云隂阳相薄感而为雷风者气也又雷即风也积风成雷鼓动者易曰雷以鼓之风以动之雨以润之莩者苞中白皮壳即甲也此上皆喻动执之徒得离疑网(畧抄)。
大日经疏[指-匕+ㄙ]心钞卷五终
御本记(云)。
建治元年五月比于高野山传法院以传法会谈义之次草毕同七月比于醍醐寺中性院[言*(七-一+北)]他人令清书毕自拭老眼加点毕若九牛一毛合佛意者愿以彼功德为九品徃生因矣披覧人必可令访菩提矣。
金刚佛子頼瑜(生年五十[戈-、])
