大日经疏[指-匕+ㄙ]心钞卷第八

疏卷第二之一

疏云此是那罗延等者此是那罗延天者指尊贵躰也外道下释围陀论师外道计此天为尊贵也点云尊贵者此是那罗延天也外道计(云云)又下文云是毘纫天外道部类(文)准此文可云那罗延天外道也古点云那罗延天外道之计也(云云)此意此外道计那罗延天造万物故云尒欤抄第三云此有多说谓围陀论师计那罗延天能生四姓计梵天能生万物提婆云从那罗延天脐中生大莲华莲华上有梵天祖翁谓此梵天为万物之祖从梵天口臂髀脚生四姓等又云那罗延天能生梵王梵王为万物之祖复有安荼论师计本际等不烦具引(文)私云准此释者外道有三论师异说且依初二说者辅相者指梵天欤那罗延▆尊贵故又寳师释云真谛三藏翻为人生本梵王是众生之祖父故云人生本也(文)又遁麟记云言人种神者那罗翻为人延那为生本谓人生本即大梵王是也外道谓一切人皆从梵王生故(文)私云依此释者梵王即那罗延也若尒辅相是梵辅欤颂疏云为臣辅翼(云云)理趣释云麽度羯罗三兄弟者是梵王那罗延摩[醠-央+(羌-儿)]首罗之异名也(文)南池僧都口决云◇◇◇◇天三兄弟者◇◇◇◇◇(二)◇◇◇(三)各治三国梵王天竺那罗延唐土自在天日本(取意)私云此释梵王那罗延其躰别然与抄意异此准所列次弟并治国大小梵王胜那罗延劣宁以梵王为辅翼乎故知那罗延有多种欤例如魔[醠-央+(羌-儿)]首罗有多种也故疏笈一云那罗延大那罗延(云云)又寳师涅槃疏云天帝释之力士(文)惠晖疏云人种神者先是人后作神或父母随一是人一是非人也(文)此等说欲天摄欤或人趣摄欤当知那罗延在欲色二界故疏中[纟*ㄉ]色界那罗延余师释据欲界那罗延欤。

△以能造之主等者私云那罗延天云能造主也意云以那罗延天者更无有所尊贵之人故那罗延云尊贵也(为言)又云能造主非那罗延也意云那罗延天外有能造主更无可尊贵之人故那罗延云尊贵也(为言)故抄云更有尊贵者即指那罗延天也(文)。

△尊贵者遍一切地水火风空处者此意明前那罗延天尊贵遍五大之义也前明造成之用今示普遍之德是其别也又义今地水火风空即为尊贵躰也故能破文云彼即地水火风也但今释可读烂脱处字安一切下读之故下文云遍一切处地水火风空意云尊贵者遍一切处之地水火风空也(为言)然二义中前义为胜能破文云彼天像身是那罗延天像故指彼云彼即地水火风故彼天像即遍五大故云尒也又密抄举多说中不云五大即尊贵故又下文可长声连读岂非遍一切处(乃)地水火风空界相乎(为言)。

△以此相入何所不可者且拟外道成反难(云)真言宗又谈六大普遍之义我于六大法身像上座而饮食汝不忿怒耶荅(云云)又此能破文但破遍义何不破前造义乎今造成万物义同下遍严义故让彼破欤或让前自在天破欤。

△一切法者自然而有者嘉祥三论玄中天竺九十六种举要为四执一计邪因邪果二执无因有果三立有因无果四弁无因无果此四中今自然第二无因有果摄也释云无因据其因无自然明其果有约义不同犹是一执(文)清凉演义抄云疏若以自然为因等者断义也通其两势初即老子意由道生一道是自然故以道为因是邪因也若谓万物自然而生下出荘子意则万物自然无使之然故曰自然即无因也(文)私云此中疏者华严疏也此二中今自然似同荘子意但今云而有彼云而生少异欤又异玄者玄云有果抄云无因故又彼天竺异执此震旦三玄摄也彼玄中四执外别示三玄计故抄老子自然道似玄邪因摄耳又玄云有人言自然有因自然无因万化不同皆自然有(云云)。

问自然本有义佛家盛谈故释论云非作非造自然意(文)若尒何遮彼义乎。

荅彼不知因缘而立自然义此不坏因缘而明自然故云释论文熏生缘起六意随一也可悉之。

问若尒自宗云远离于因缘又云远离因果法然具此等皆同外计乎。

荅此等离九种迷情妄假因缘离断常一异等邪因邪果故云尒全非无性德轮圎随缘义也故大师于不二门成法尒随缘义又四种身各立法尒随缘之义又疏第十一释此因因生空云何而有果文云若于如是缘起法中而言有因有果即是遍计所执堕于断常一异不入中道是故证知如是真言永离因业故即是法界不思议界也(文)应知自宗法尒随缘义是显教一乗等法尒随缘犹不及▆外道自然乎故知外约遍计分别论自然内约佛知见谈法尒又显摄相归性论法尒密性相宛然明法然又顕于缘起法立自然密于性德法谈随缘也。

问内道因缘为宗者莲华鲜洁棘判利端何因缘所染削耶。

荅外因缘是水土等也内因缘又一切众生共业也利端鲜洁又众生受用依报故又草木等盛衰有情善恶业增上果故又自宗意鲜洁顕色利端形色四[曼-(一/又)+(冗-几+又)]摄故六大所生若尒因缘所生义无异论者欤。

△有计身中离心之外等者唯识论第一云三者执我躰常至细如一极微潜转身中作事业故(文)又破文云后亦非理所以者何我量至小如一极微如何能令大身遍动若谓虽小而速巡身如[旋-方+弓]火轮似遍动者则所执我非一非常诸有徃来非常一故(文)私云作事业义虽同旋转身中义与运动此身少异又论云细如极微疏云离心别有是大异也然计义同故引证矣。

△若我无常则罪福果报等者智论疏第四(惠影)云无常者名为灭[先-儿+八]法若言一向是无常者则无相感致义何以性以因无常故则有灭[先-儿+八]因灭[先-儿+八]故不得于果果灭[先-儿+八]故不[酉*羽]于因当知则是无福若有罪福果报者以因不灭故所以得果以果不无故所以[酉*羽]因若定是无常者定无罪福因果相感也佛法中以罪福果报从因缘起因缘起故则不可说一向无常何以故凢因缘生法以因缘聚故不可说其无常以缘[昔*支]故不可说其常从缘故不可说其有缘起故不可说其无相续故不断生灭故不常不同外道说常则一向是常若言无常则一向灭[先-儿+八]也(文)同疏第九云若我无常者本由我便作罪福若我无常者则我随身灭如岸堕水消[散-ㄆ+(支*、)]故作者既无则无作法则无罪福也(文)私云上文若法是因等者此我为作事业之因故云若法是因又为因法必从因可生故云及从因生也又因生法必无常故云皆无常故也又解云法者惣通我及事业是因者我也从因生者事业也二俱非常故云皆无常也若我下重破我及事业也罪福果报者作事业故前解不顺皆字后解[这-言+(素-纟+ㄆ)]无为作能作因然后义顺文也挍量等者大师疏文次第云挍量未明(文)私记云是指中观等明外道所计义与佛法差别之文处欤(云云)若尒唯识等又破外道等彼又可然欤。

△智度云有计神我者论第十二攵全同如下出之唯识论第一云二者执我其躰虽常而量不定随身大小有卷舒故(文)又能破文云初且非理所以者何执我常遍量同虚空应不随身受苦乐等又常遍故应无动转如何随身能造诸业(文)。

△如论中破等者或本如中论(云云)十二门论云复次若自在者何以故不尽作乐尽作苦人苦者乐者当知从憎爱生故不自在(文)十二门论或本尽作苦人一句无之此本顺理欤智论疏第四(惠影)云尒执我云神作自在是于作着破云神若自在自作者应自在作乐何故作苦以欲乐于乐反得苦故当知不自在不自作非作者故。

○又神若自在者不应造恶堕三涂亦不应有种々不如意事怨憎聚会恩爱别离等事何以故自在故若有此等事者当知不自在也我是自在相若不自在当知无也(文)准此释尽作苦人之论文颇可谓无用(矣)又今论所引是十二门文也如论中本为胜（矣）三论玄云问云何名为邪因邪果荅有外道云大自在天能生万物々々若灭还归本天故云自在天若瞋四生皆苦自在若喜则六道咸乐然天非物因物非天果盖是邪心所画故名邪因邪果难曰夫善[招-刀+(美-(王/大))]乐报恶感苦果盖是交谢之宅报应之塲以不达义理故生斯谬又夫人类生人物类生物人类生人则人还似人物类生物々还似物盖是相生之道也而谓一天之因产万类之报岂不谬哉(文)今破同初难欤又智论十二云若神常者且应不受苦乐何以故苦来则忧乐至则喜若为忧喜所变者则非常也(文)此破神常非破自在欤。

△四大草木等皆有寿命者草木等有寿命密宗盛谈故大日经说有情及非情阿字第一命宗家又判金刚内外寿然与外计异彼六大普遍故识大遍非情故云有寿命等也此或[纟*ㄉ]续生或[纟*ㄉ]卷合故其意异也合昬木者。

△补特伽罗者[(天*天)/贝]玄疏第一云补特伽罗即数取趣正当人义谓频造业徃诸趣故(文)。

△若有从今世趣于后世等者俱舎颂疏九云谓外道执于临命终时能捨此蕴于受生时能续余蕴若无有我谁能续蕴故有我也(文)(胜论外道义也)又云蕴刹那灭不可从此转趣馀世。

○故虽无我但由惑业以为因故诸蕴相续(等文)(论主述有部意也)俱舎以有部破外难今疏以有部义同外计彼此意异彼立有部故此破有部故何者外道云依我相续而未知由惑业相续故为能所破然今疏意有部虽知惑业相续若[纟*ㄉ]诸法躰云恒有犹同神我常义故今遮也。

问药师经云若彼自身卧在本处见焰魔使引其神识至于[焰-臼+(〡*日)]魔法王之前(文)又仁王经云识神无形假乗四虵(文)此等经说非许识神从此世转趣馀世之义耶。

荅晴迈疏云言见琰魔使引其神识至王前者若其患人决定令死则受鬼身容可琰魔王别遣鬼为使而引取之如其未决定死则未受鬼身何有鬼身得引生人之识不可别人之识在别鬼身中若不在鬼使身中识心既不孤游云何可引得至琰魔王前当知此是药师如来及经之威力令彼患人第六意识见分之上起此三种行解相分一为琰魔王二为王使三为己身为自识神所依随使而行至琰魔王前其实神识未曾离身若是本识随所捨处则成死尸不可说离身若是六七等识依本识故而得现起若离本识无种子故无由得生是故八识俱无离身孤行之理此盖如人梦中见师僧或复父母遣使来唤梦现见己身随使而行达师僧或父母前当知师僧或父母使人己身皆是第六意识见分上现此三种相分似有去来实无去来。

○此亦如是药师如来及经威力令彼患人见如此相似有徃来实无徃来(文)(善珠疏同之)私云斯乃于第六识独影境作如此说宁同外道神我乎又心依身而住故云假乗四大也识神者众生心识也非外道神我也又药师经云彼识得还者有为生灭心既灭得还未来识相续非永灭云还非同外道神我常也秘经去识还来可准知之又大疏第五云阿闍梨言少时甞因重病因绝神识徃诣冥司(文)此又准前矣当知药师经并同疏等意于本有身被焰王裁断也探玄记第六又于本有身断罪(云云)十王经十轮经等意以中有身到炎王厅故则于其身预断罪成实论中隂品说亦然矣。

问若有从今世(乃至)识神为常文者属能破文乎如何。

荅重是述前计我义也识神若常下能破文也又义若有已下皆能破文也今文[牒-世+云]破也谓既云数取趣自今世趣后世则识神为常[牒-世+云]破也或又若有(乃至)为常为牒识神下破也识神为常者(为言)或又展转次第[牒-世+云]破也意云若有三世流转义神为常若常则何有死生乎若有死生非神常若无常则无我也(为言)既置若有言非述上义又云但随事异名耳是计我结释也例如下知者见者云皆是我计随事异名也耳。

△犊子道人及说一切有者等者有部云三世实有法躰恒有(云云)犊子又立五法藏谓三世无为不可说藏也既云此两部计有三世法犊子又五中以三世法同今我而非取不可说藏欤此三世有法义同从今世趣后世识神常计故但同者相似义欤识神是人我也是法执故或以大乗意小乗法我属人我欤[先-儿+八]佛法三种法[(留-田)-刀+ㄗ]者抄云义林第一云诸行无常涅槃寂静诸法无我若加有漏皆苦成四法[(留-田)-刀+ㄗ]今谓彼宗计神我三世法为常则[先-儿+八]如来诸行无常诸法无我等法[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)意云计三世实有我故非诸法无我又三世法躰恒有故非诸行无常又既带我故非涅槃寂静也(为言)应知以一三世有法为[先-儿+八]三法[(留-田)-刀+ㄗ]之因也。

问萨婆多等既立三法印何云[先-儿+八]彼印耶。

荅约用无常虽立诸行无常其躰恒有故[先-儿+八]彼印也故光云此宗诸法躰皆本有四相于法但望用说(文)又遮外道等我故虽云诸法无我犊子有非即非离我又两部俱有三世实有法我故非诸法无我又有部意断烦恼得故其烦恼此身不成就故虽得二炎寂静但是偏真理未究竟涅槃故失涅槃寂静也然异外道等无想等计真涅槃故分得彼印也中観论第二云若人说我相如犊子部众说不得言色即是我不言离色是我我在第五不可说藏中如萨婆多部众诸法各々相是善是不善是无记有漏无漏有为无为等别异如是等人不得诸法寂灭相以佛语作种々戏论(文)。

△西[〦/力]诸菩萨等者此正举两部能破也外道我先既破故亦通无失唯识等论中作种々量破小乗外道等故中观等论又尒也故知龙树天亲护法清弁等云西[〦/力]诸菩萨欤。

△此识遍一切处等者。

问识大普遍真宗实谈故大日经云我即同心位一切处自在普遍于种々有情及非情(文)所以识大遍五大故经轨中显五大形色无示识大形色即此意(矣)若尒何云外计乎。

荅真宗意于性德海本有六大谈普遍无[得-彳]之义此乃佛智所照也而今识大普遍义遍计所执前于无常识大计常遍之义故彼此大异也。

△而今要由根尘和合等者意云要由根尘缘合而识生时见闻觉知故汝遍常识神独不见闻觉知故汝识神成无用也(为言)。

△又若识神遍五道中等者智论十二云若我常者不应死不应生何以故汝等法神常一切遍满五道中云何有死生死名此处失生名彼处出以是故不得言神常(文)。

△不同佛法第八识义也者。

问佛家又谈頼耶执持含藏之义依之疏下释云阿頼耶义云含藏正翻为室(云云)唯识论云能藏所藏执藏义故(文)秘宗专成圎明净识卷舒观此乃非同摄舒义乎。

荅言虽同意是异外带见内不尒故或佛家有为心云頼耶又佛性真心云頼耶外以神我云頼耶故智证大师抄云执持含藏彼此同旨但计神我故为所破文且约权实二宗弁不同者若依相宗则于业种生第八识约因相果相等分能所藏等义皆是待因缘而成立(矣)今未见因缘种现等而计执持含藏义也若依性宗则真如合无明成頼耶此识有二种义能摄诸法又能生诸法能所虽异其躰全一也而今能所定别故云不同等欤又自家心月轮等卷舒观是既破人法上执而开佛知见观也而今外道摄舒义遍计分别情实见故不可相同耳。

△然世尊密意说等者出佛法第八识义也故密严经第三云佛说如来藏以为阿頼耶恶惠不能知藏即頼耶识。

○如来清净藏世间阿頼耶如金与指[王*众]展转无差别文若初学大乗人于自心实相如来藏頼耶生分别执着亦同外道见也(为言)相宗释云若执唯识真实有者如执外境亦是法执(文)今又此意(矣)五教章下云如解深密经云若菩萨于内于外不见藏住不见熏习不见阿頼耶不见阿頼耶。

○如来齐此逹立一切心意识秘密善巧。

○解云既齐此不见等处为立心意之善巧故是故所立頼耶生灭等相皆是密意不如言而取故会归真也文此深密经意密真理以一分生灭法说頼耶也准又今佛隐密圎明净识自心实相頼耶而说真如随缘如来藏頼耶故云密意说欤且于然字有然前起后义然前意释成前佛法中第八识是真如随缘藏识也起后意前佛法中第八识者相宗业种生頼耶也此性宗二分不二頼耶故五教章云又如达麽经颂摄论等云此界等者界谓因义即种子识如是等寳性论约终教释云此性者谓如来藏性文私云阿毗达麽经颂摄论唯识等云无始时来界寳性论云无始世来性故作此释耳。

△不观自心实相等者疏第一云今真言行者于初发心时直观自心实相了知本不生故即时人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论净若虚空(文)今反此故同我见也。

△复有计能见者等者抄云谓有外道计能见者而为真我是一是常复有外道而于六根随事异名皆生我计(文)。

△智度云目覩色等者智论卅五云问曰如我乃至知者见者为是一事为各々异。

荅曰皆是一我但以随事为异于五众中我々所心起故名为我五众和合中生故名为众生命根成就故名为寿者。

○目覩色名为见者五识知名为知者复次用眼见色以五邪见观五众用世间出世间正见观诸法是名见者。

○馀四根所知及意识所知通名为知者。

○但忆想分别强为其名文私桉五识知名为知者私记云眼等五识知色声等五境云知者也(云云)准智论复次释余四根及意识释者除眼识余五云五识欤又随事异名者依智度文外道所计我知者见者等不同故云随事异名也然抄云而于六根随事异名恐[这-言+(素-纟+ㄆ)]智论文欤。

△难者云汝言等者钞云今难云汝言能见是我与彼能闻等五为是我不设尒何[先-儿+八]二俱有过若言余五各是我则有六乖是一义汝执见者是一我故此见不可闻觉知故既此六根[牙-(必-心)+?]不相知是故汝执一见为我不可作六也若言馀五同是一我者我则虽一乖六根故以眼见耳闻各别用故既此六根[牙-(必-心)+?]不相知是故六根不可作一也若言有非我者是亦同疑亦徵例云余五根等既是非我其能见我应亦非我为立量云汝言能见是非我六根之中随一摄故如五根等反难可知(畧抄)或云一不可作六者一眼不可作见闻嗅尝触知六用云也六不可作一者六根各不可作一见[工*刀]能云也(云云)私云能闻能触知者举馀五根作能也前计中云见闻觉知是又六根能故笔削记释起信论见闻觉知云闻谓耳鼻觉谓舌身知即是意摄六畧尽(文)准今又触者舌身欤智论文知者见者皆云是一我故知者破又可准之欤又破见者知者随被破欤或并破欤。

△或有说言等者此出所执计也问既云能执者何偏云所执计乎。

荅非前能执云我云但是识心更成所执我义也若不尒者一人计二我乎[这-言+(素-纟+ㄆ)]常一义故又前知者见者复内知外知各二人计也今能执所执岂非二人所计乎。

△然内外身受心法者智证大师释云四念处者但约内观何言外耶和上云自身他身为内外也(文)又准前云内外十二处者身与法通内外身中五根是内也法中无表外法境摄故余皆内也。

△是中所执能执等者依他相见非遍计能取所取也意身受心法中能缘所缘犹缘生无性故不可得何况有遍计能执所执义耶(为言)或又于此计举二说中所执能执者指第二说也彼心为能执境为所执故何况有我者非初说也谓计离心别有能执我故若依初义中字读乃点依后义用仁点矣或本能执下又有执一字依此本无[这-言+(素-纟+ㄆ)]意云执所执能执之执犹不可得何况能执所执我耶(为言)且准此疏释经文所执是未必别人计欤不云或有说言而直释所执故但第二计一执欤大师释云能所二执(文)此分为能所两计若尒今此计中有三类欤能执二计异故犹如顕生二声也。

△有计内知为我等者私记云彼内知之我是似第七识之缘第八识成自内我执也但今此外道执内识而彼为自我义也此外知我是其以第六识之缘六尘境而于自心成我执也(云云)。

△社怚梵者未祥翻[(卄/至)*寸]可捡之。

△若摩奴闍者抄云。

问有唐三藏既成译悮何故尒时摩奴闍不云人执摩纳婆不云胜我还置意生儒童有何异耶。

荅为顺古译不欲[这-言+(素-纟+ㄆ)]之其间是非从疏取捨耳(文)本经云意生儒童故作此释耳唐三藏者唐代玄[状/廾]三藏也私记云此义翻名有唯识抠要上卷中也(文)。

△未那是意等者或云。

问未那未奴二音同是舌内五音字也其义不可别之例如薄曰罗縳曰哩縳曰路同舌内五音转声故同翻金刚尒何。

荅高祖判文有深意未学輙难弁但或依躰文致同翻或就转声成异翻又虽金刚名同其义是别谓◇◇是男声即智◇◇女声即理也(云云)。

△是毗纫天外道等者疏第十云毘纫天有众多别名即是那罗延天别名也(文)又第五云微瑟纫旧译谓之毗纫此是那罗延天也(文)准此释前所举计那罗延天而为尊贵之外道部类欤又疏第十七云韦纫天自在天别名正云毗瑟纫(文)准此文又前所列自在天外道部类欤若尒何人生云自在天部类今胜我云毗纫天部类乎又虽同天出别名欤若尒何正列时自在天那罗延天为别类(矣)然人生义似自在天计胜我似尊贵欤或又自在那罗延天虽同天约能计异为二计欤或虽别天毗纫梵号通二天欤又胎藏外部毗纫天那罗延天自在天各别三天列之又疏第四云复有奉事自在毗纫那延日月尊等种々世天(文)此文又三天别躰也毗纫天智论翻遍闷百论云胜遍也弘决第十云毗纫天亦韦纫天亦韦[操-品+弟]天此翻遍胜亦遍闷亦遍净阿含云是色天俱舎云是第三禅顶净影云处在欲界之极(文)。

△智度亦云有计神等者智论第十二云。

问曰人云何言色是我相。

荅曰有人言神在心中微细如芥子清净名为净色身更有人言如麦有言如豆有言半寸有言一寸初受身时[宋-木+取]在前受譬如象骨及其成身如象已庄又有言大小随人身死坏时此亦前出如此事皆不尒也何以故一切色四大所造因缘生故无常若神是色色无常神亦无常(云云)私云云此中大小随人身等计前人量计引证今疏文不举能破者同前人量能破故不示之欤但与智论能破异彼云随身大小即是无常故又自下皆不出能破文准前破与。

△儒童梵云摩拏婆者三论宗贤圣义记第二云摩纳縳迦者此云儒童意我犹如少儿其性不定有时高有时下于劣己高慠慢于胜己生卑下言也(云云)又智论惠影疏第二释儒童云西国云摩▆斯亦云摩纳故大本经乃云摩纳汝当作佛者此即言儒童也摩纳者梵下之辞耳文此释名菩萨虽非我名为顕梵汉词引之此等皆以摩纳翻儒童何为误乎彼等皆同唐三藏等翻未伺今正翻欤。

△注此二名是菩提闍梨解者二名者人生胜我也菩提闍梨者金刚智欤不动使者法金刚菩提奉[(栚-木+言)-天+口]译(云云)又不空义译云金刚菩提三藏阿闍梨(云云)此译是不空记金刚智口说也菩提智义也今畧金刚二字云菩提闍梨也就中金刚智是善无畏同门也而[牙-(必-心)+?]为师资无畏不载彼义乎况彼门弟一行左可依彼也。

△若声顕者计声躰本有等者疏文次第云声顕与声生全别文(文)生顕异者声本生亦躰虽本有不云本有而云本生故异顕欤例如清净始又虽本有理常今初故云始觉而异本觉也或本生非本有义元由义也声生元是待缘生之也(为言)若不尒者[这-言+(素-纟+ㄆ)]生已常住之释故唯识论第一云有执一切声皆是常待缘顕发[〦/力]有诠表(文)疏云待缘顕者声顕也待缘发者声生也发是生义声皆是常然有时闻及不闻者待缘诠故[〦/力]乃顕发(文)又论能破文云余声亦应非常声躰如瓶衣等待众缘故(文)疏云又前破明论声计今破彼声外之常声故云馀声。

○然彼所计声性与声别声性即是所发音响声之躰故今惣言非常声躰。

○声及声性合名声躰。

○因云待众缘者若言待缘顕即声顕成自生俱不成若言待缘生即自性成顕不成为对二宗自无有过故但惣言待众缘故若言待众缘生显故文繁无用(文)今疏如余处广释者指此唯识等也。

△畧举卅事者暹僧都云于[宋-木+取]初惣我执而加次々廿七种及三类此卅事欤(云云)此释未详住心论云时大相应二建立自在流出计尊贵自然内我执人量遍▆寿者数取趣识藏知者及见者能所二执内外知怚梵人胜计常定顕生二声与非声如是三十大外道各々迷真如轮转(文)依此释于经中声论开生顕故成卅也但时举一是经文别说故一言含二时欤。

问若开声论五大又开可增卅况五大经中既置等言尤可开也。

荅彼所计同故此生顕异故。

问若约计异则能执可立二种若约计同则怚梵不可别立何。

荅能执是识心所执境界者举所执计欤若不尒者无所执别计故或又疏意能执分二计所执不为别计欤所执无摽勺故若尒疏与论[牙-(必-心)+?]顕欤又怚梵虽计同部党别故五大同计而同部类故。

问若尒今经开题何云廿九邪计乎。

荅此依经但云声未开生顕故或又廿九卅三(经文等字等取四大也)也然约满数云卅也若过若减皆存大数故。

△如人坐得四禅等者此是卅事外举一两而示类无边也其中坐得四禅者六十二见中计后际中五现涅槃见也唯识疏第六(未云)一见现在受若人若天五欲乐便谓涅槃二猒五欲现住初定以为涅槃引在身中名为得乐见他现在住定亦尒下皆准知三猒欲寻伺故现住第二定以为涅槃四猒诸欲寻伺喜故现住第三定以为涅槃五猒诸欲乃至入出息住第四定以为涅槃。

○然于无色不计涅槃者以乐怡恱轻微不及色界故(文)准此释今疏中五现涅槃中但取四禅々々中唯举自欤云如人坐得四禅即计此法等之故真实常理者涅槃义也坐得四禅者得定是端坐专注一境故起信论云端坐正意(文)又疏下释云常好端坐(文)。

△或生是念我是得禅者々起信论云以修世间诸禅三昧多起味着依于我见繫属三界与外道共若离善知识所护则起外道见故(文)指此类欤我是得禅者起味着依我见之意也。

问准唯识等说五现涅槃是邪见摄也若依唯识论等五见展转必不相应非一心中有多惠故之道理不可有我分相应之义若依剋性义是邪见摄而非身见何云我分耶。

荅我分相应者经文如是我分分别相应(云云)如是我见邪见等与虚妄分别识相应也(为言)非谓身见邪见等相应欤但云我分者前卅事等多分我见故云尒也或云执常理邪见剋性故非我相应故非我是法我见摄故云我分也谓今迷法执故法执所摄法执又得法我见之名故云我分也(为言)。

问外道凡夫何异耶。

荅笔削记六云三乗人及凡夫外道皆修止定然凡夫多味着外道带异计所修虽同修定有异故得果各别也(文)。

△各々自谓有大师薄伽梵者下云梵王犹如佛是也。

△如刧初时独有一天等者颂疏第八云问何故梵王梵众起一因同想荅谓大梵王于刧初时独一而住更无侍卫遂发愿言云何当令诸馀有情生我同分时极光净天见已悲愍从彼处没生为梵众王[纟*(免/免)]发愿见有天生故大梵王起如是想我表能生也彼诸梵众初见大梵威德特尊又忆念知先因梵王发誓[页*页]故我来生此是故梵众起如是念我等皆是大梵王生(文)今疏意同之。

问俱舎等意同想一因计是非因计因戒禁取也今何云初有我者耶。

荅光十九释外道计梵王等为世间因云计我常已[〦/力]于我常起世因执々々谓戒禁取(文)准知今又可尒欤但此同初禅彼在下地缘上地故可异欤可寻决(矣)今疏文似云初有我者是梵王等僻见谓是梵天王能造世间等异见外道计耳。

△希求顺理解脱者大经要义二云问异生[羊*(弓/一)]羊心者不曾求出要何引希求顺理解脱之文而为证耶。

荅疏云。

○引今(文)故知以未求解脱已上[这-言+(素-纟+ㄆ)]理心正为此心之教证也然引顺理文者如上已云明顺理八心及净心生起之由渐也此心无间生种子故(云云)此释以顺理为顺世八心欤私桉今顺理解脱者[羊*(弓/一)]羊心摄何者上举卅事毕指彼类云如是等我分(乃至)希求顺理解脱此乃述[这-言+(素-纟+ㄆ)]理心之行相也况出卅事类无量时举计四禅而为涅槃之人以彼涅槃云解脱又云理([梳-木]云常理是也)此岂因果之理乎今顺彼行求解脱故云也故疏云今顺彼行希求解脱故云然也即此意也下顺世因果云顺理是顺即世间八心也(文)彼此水火何一同(矣)故寳钥以此文证第一心(矣)又义顺理者瑜祇也故释云顺理梵音瑜祇(文)此瑜祇顺因果道理之行也下云[宋-木+取]初顺理之心不依此经何文乎但顺彼行者等者古昔人坐得四禅是顺理行而误计此为常理即解脱义也今顺古昔悞顺理而为解脱之行希求解脱也(为言)若不尒者希求二字可安顺理下故知虽举顺瑜伽计常理还是[这-言+(素-纟+ㄆ)]理心故云已上违理之心也大师又住心论中第一心不引此文可悉之。

△愚童凡夫类犹如[羊*(弓/一)]羊者。

问此二句[这-言+(素-纟+ㄆ)]理心故住心论寳钥皆证第一心何今次明顺理下举此文乎。

荅为净心生起之由故有此文也故寳钥住心论又第二住心引之但寳钥举初句心论二句俱有耳。

问顺理者唯局顺世八心乎。

荅破坏内外因果云[这-言+(素-纟+ㄆ)]理心应知顺内外因果云顺理也若但归佛教行世善云内因果者可局世间欤若内因果广兼[这-言+(素-纟+ㄆ)]世等顺世出世之理义也。

问若尒[这-言+(素-纟+ㄆ)]世与出世同欤。

荅彼又有寛狡[这-言+(素-纟+ㄆ)]世小乗也故疏第三云得离[这-言+(素-纟+ㄆ)]顺八心证寂然界(文)出世广通大乗一乗等也寳錀云已上三心皆是世间心唯蕴已后名出世心(取意)。

△[羊*(弓/一)]羊是畜生中等者周易第四云[羊*(弓/一)]羊触潘羸其角(文)王篇云[羊*(弓/一)]丁[光-儿+ㄅ]反雄羊也(云云)羊雌羊欤。

△后时欻然自有念生者寳錀上云本觉内薰佛光外射欻尒莭食数々檀那(文)准此文欻然念是依内本觉熏力外起始觉智用云念生也佛光外射者始觉用也。

△莭食持齐者不思议疏上云莭量食者莭捡小食名莭量食有人虽受一食法恣意饱噉腹满睡眠妨修道法故湏莭量又多食增长烦恼又增长睡眠令身不安故湏莭量莭量至几许随己所堪三分留一施诸鸟兽馀便自食能少益善(取意)今莭食者此莭量食也又云一揣食也但今莭食持齐者准智论一日不食云莭食持齐故不同如来所制过中不食持齐也故云然犹未是佛法中八开戒也(云云)。

△佛法中八开戒者毘尼讨要第三名八戒齐或名八开齐前八是开閇八恶不起诸过不非时食者是齐也禁止六情不染六尘齐断诸恶具修众善故名齐也又齐戒躰一名别若寻名定义々容少别齐者过中不食为名戒者防非止恶为义萨婆多云八箇是戒第九是齐々戒合数故有九也依俱舎论合九为八(文)。

问八戒其躰何。

荅大乗义章八戒齐义云八戒齐者所谓不[煞-(烈-列)]不盗不[婬-壬+(工/山)]不[(匚@一)/女]语不饮酒不歌舞唱伎不着香薰衣不上高广床不过中食是其名也此等防禁故名为戒洁清曰齐。

○若依毗昙不着薰衣不上高床此二同是广严处起合之为一故说为八若依成实及智论前八是戒后一是齐々戒合说是故名为八戒齐(矣)(文)篆[(止/天)*余]万象名义云齐侧皆反洗心曰齐防患曰戒敬也荘也(文)问准讨要释者开是戒义也故云八开斋冝然今何云八开戒耶。

荅齐戒躰一义故齐云戒欤故疏下云八齐法(文)又开举用戒示躰躰用并举欤。

△于六齐日者太贤释云六齐日者黑白各三谓第八日十四日十五日廿三日廿九日卅日鬼神得势伤人为令勉害故湏制也(文)黑月白月各取三箇日因缘智论第十三引天地本起经委释捡可见又抄中出(矣)亲戚者玉篇云。

△智度中上代五通仙人等者智论第十三云。

问曰何以故六齐日受八戒修福德。

荅曰是日恶鬼遂人欲夺人命疾病凶衰令人不吉是故刧初圣人教持齐修善作福以避凶衰是时齐法不受八戒直以一日不食为齐后佛出世教语之言汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食是[工*刀]德将人至涅槃(文)准此释前持齐又六齐日可修欤但今引者因经文六齐故也或又前持齐忽然所作不依知识故未必六齐欤又戒序云凡夫一向恶心遇善知议教诱故起愚童持齐心(文)仙人所劝又可同前欤。

问前云持齐今云断食何同乎。

荅正文直以一日不食为齐(文)外持齐一日不食云齐故又云断食也故不同内过中不食齐矣又净影释云以不[煞-(烈-列)]等防恶禁罪助成齐法助齐法中差别不同故名齐支非断食法故不名为齐不过中食是断食法故名为齐(文)依此释内持齐又云断食欤或云律藏中无断食法(云云)真言家有断食法不动立[(留-田)-刀+ㄗ]仪轨云菜食作念诵断食一昼夜(文)既以一昼夜不食云断食故。

问五通仙人者外道欤。

荅所劝持齐既外八心摄也能化人可外人欤智论中蕳断食持齐▆佛法不过中食齐今疏云未是佛法八开戒故但智论云刧初圣人者虽外道从外人所归云圣人欤犹如孔子等云圣人矣又朴杨释云增刧未齐得五通道云或处云成劫未鸠留外道出世(云云)。

△而与六亲者抄云六亲者一父之亲内族也二母之亲外族也三身之亲兄弟等也四妻之亲妻眷属也五男之亲男兄弟也六男妻之亲是他内外族也又善戒经抄云兄弟姉妹妻子也(文)太贤释云言六亲者父母伯叔兄弟为六(文)获孝义之誉者于六亲行惠施则得孝养仁义之名誉也。

△复以此施等者此施者施物欤非亲识是所施境界故或不尒施物未顕何指此施故知能施心也此目近词故谓指前芽位施心云此施也故疏释云无贪惠捨之心(文)付中第二云复以此为因指种子此岂不尒乎前但施六亲故施心似有偏颇今不蕳亲踈故云平等施心也非亲识者疎人也然复非遮亲欤若不尒者何云平等施心(矣)由数习等者已上释经初句自下释经后句也初中守齐善法者指种子心也修习无贪惠捨之心者第二心也后中由数习者数々修习义由第二心而起今善心之义也即平等施心是也疱者玉篇云。

△藉此为因者习行惠捨云此斯则指第三平等施心也故云已能等也[甄-瓦+丸]择所施之境是今心也已上释经初句如是下释经之后句也。

△谓惠性渐开等者惠性渐开是指第四心也复甄别等顕今施心也甄别者蕳择义智惠[工*刀]能也见其下释经歓喜已下文也欢喜义通自他施伎人令他歓喜故利他益也施尊宿是自利歓喜欤故云歓喜而施等又为令他歓喜故施之欤若不尒何下云亦令我施时等乎此乃自歓喜故又大师释云见高德而尊重具伎乐而供养(文)此释以伎乐人似为施物文点云授与伎乐人及献尊宿也然不顺疏释欤耆旧者耆年长老久已通达人也旧是久义也。

△施与尊行之人者释经而供养之句也尊行之人者指前尊宿耆旧人欤今起亲爱心为异(矣)第二释云得闻法利又尊宿人学行高尚世所师范云尒也凡于经文亲爱心有二意初释未狎近尊重德行而起亲爱也后释狎习亲附而供养故云亲爱也。

△谓能出离欲等者此文释上尊行人胜德也尊行人者上代五通仙等也或释云增刧未齐得五通道(文)外道用六行智故云出离欲等也或又尊行人少欲离大欲故云尒也或释能施心品也谓出离欲等可读也故论初释云少欲之想始生(文)。

△望初种子等者若约续生次第今果虽从第五而转生种果相对故望第一种子云成果也如上六心是初一持齐后五施福人趣业引满随冝欤何者论证人乗是专可约因业也彼供养舎利福既感天上果此持齐布施行盍成人引业心离悭贪命终生天之释分明者欤。

问若尒寳钥中释以四品五戒为四列业因毕云未有捨此能得(文)又净影义章云释言善趣必由戒得(文)此等释唯以戒非定人引业乎。

荅齐施戒行相望时戒行胜故云尒施福非遮引业义欤若不尒者一兴供养千变生天之明文云何消之故知戒行施福随冝可有引满义欤或又佛世以前施等为引业施心强胜故佛世以后五浊转增故施心劣弱以戒行为引业故。

○问此六心又可为生天因乎。

荅住心论等中以六心证人乗以四心成天乗故知约正就胜为人乗业因也故戒序云愚童持齐人乗之法虽云渐信因果行五常五戒等犹是人中之因不得生天之乐(文)若又依??及劣义为天上因也故下释齐施果云现世安乐命终生天(文)又云为人天乗行齐施善法(文)又住心论释人天十地犹此初开引六心文若此六心但[尸@句]人何云人天十地乎(十心云十地也)若云十地故六四合云十地者何唯引六心文乎故知今六心顕通人天也又论引经云五戒资身人天受趣(文)。

问若尒护戒生天四心可通人乎。

荅??正准前可知故住心论云十善业道是人天因(文)。

问六心五戒为人天因约??正者如十恶业为五种因欤何。

荅若约满果可然若依引果正感人果后??不可引天果欤四列人犹上中下等五戒别况天乎今??正者虽别戒多分引人故云正也故性相释云善恶二业非皆齐等(文)。

问五常五戒释行同益别又通法释五常令一生捡束五戒通多世防修(云云)何今云六心五常等感人中果乎。

荅五戒等受持求后世故五常等行非求后世意乐故判行同益别也然五常等又善故自引人中等果欤故下释云如[宋-木+取]初种子心在众生心终不败亡未至自心实际中间更无住处(取意)此意犹远成佛菩提因况人果乎或云现世安乐名穪等边云人中因欤。

问今此六心具五常耶不尒欤荅或云八心是续生为宗然行齐施五常自备欤故云得孝义之誉又云仁义慙愧等故。

△经彼护戒生天等者。

问今此护戒生天通内外欤。

荅顕文虽约外密意??内欤故疏虽约文正释外八心??解内八心故或但是外也。

问若尒疏中明[这-言+(素-纟+ㄆ)]世八心等论中护戒生天出三类(钥中举四类)声闻菩萨等十心今文摄耶。

荅[这-言+(素-纟+ㄆ)]世十心疏自释云准例前文(文)又大师释因便举之应知若外若内顺世因果今经文及意摄耳或今文持齐护戒等皆明佛世以前行故唯是外也。

问佛世以前谁人说耶。

荅或云刧初时梵王来下人间说四韦陀典此乃外道所归法寳故三学同韦陀典所诠欤。

问以四论名推所诠未见三学义如何。

荅私云诸说未必一同如前引又安然云后面所说阿闼婆陀弁声明法(文)此等说不同故所诠义未决况寿经疏乎吠陀礼仪(云云)五常等欤就中疏释彼所诠云以能开示出欲之行(文)疏第十八释四韦陀典宗云寻究经宗但生梵天而无出世之道(文)依两处释彼典诠护戒生天之义无异论欤又大师释云诸外道等立三寳三学名(文)可悉之又义大经要义云既云护戒护戒品行何捨三归々々为戒躰大小共许故于此中三归者梵王如佛围陀如经论师如僧归此三寳为生天因也(云云)此意归外三寳云护戒也(为言)此义又顺疏(矣)又义疏第十七云声闻缘觉亦有十善戒亦为息世嫌及性善故持之一切外道世天亦有十善戒(文)俱舎论十二云一切轮王皆无伤害。

○勧他令修十善业道(文)住心论二云勧导令修十善业道故轮王死定得生天(文)准此等释今护戒者佛世以前故指此等十善云护戒生天欤又义章五戒义云成实法中外道亦得阿含经中宣说外道得受八戒当知五戒亦应得受涅槃经说供养外道持戒之者得无量报明亦得受(文)准此释今护戒可通五戒八戒等欤然今疏依智度佛世以前不许八戒等故应知护戒但可十善也涅槃经外道持戒者十善戒欤阿含经别时意趣说欤或又大师释中轮王受齐戒(云云)又萨遮尼揵子经劫初第二时中善根[就/火]故受持五戒八戒(取意)明知佛世以前有受八戒之义欤若尒今生天可[尸@句]欲天彼散善故又或经云孝养父母报在梵天(文)准设虽散善何不为上天因乎又论引今文毕释云护戒生天亦有三种。

○今明异生天有廿八种大分为三一欲界二色界三无色界文或云此五戒生天者三界诸天惣句也戒有别解脱戒是欲界散善也又有定具戒是色界四禅定善也俱舎等意无色界虽无々表色大乗意三界善趣生皆可依戒善也仍今后四心续生次第先发护戒心是第七其上求无畏依是第八次住其殊胜修其行是第九次其业决定第十也故通三界有后四心也(云云)私云受用无畏散善殊胜决定定善欤证空三昧是决定心故。

△受用种子者或云此经文依两释(文)点二样也依初释受用于种子可读也谓种之果实云种子子是果实义也故云种果成已受用其实故也又依后释受用则种子也可[言*爪]也谓受用果心为无畏依成种子故受用即种子持业释也。

△又云从一种子等者有二意一云通经二句文又释也所谓初释命终生天云受用种子也后释为后心种子之义云受用种子也一云由护戒故而得生天者释经护戒生天句唯于受用种子等一句取二譬为释为两释也。

△今此受用果心等者合前譬者譬??明来由合说但合正用何者从一种子而成百千果实者前六心中举种子成果为今心起因也是一々果实复生若亍等者今受用种子义也一々果实者指前成果也复生若亍是今种子即护戒心也今此受用果心者此也展转滋育者无畏心等也故云复成后心种子等也或又从一种子即受用种子也百千果实是第八无畏也是一々下第八心中开殊胜决定义也。

△者与能归其躰是同耶。

荅于一人有邪正义欤例如犊子萨婆多摄第一第四也或又一人悟胜欤云今由善根[就/火]之故或可别人合[这-言+(素-纟+ㄆ)]异故々寳钥云问诸外道等所行皆是佛法欤荅此可二种一合二[这-言+(素-纟+ㄆ)]合者契合如来所说故[这-言+(素-纟+ㄆ)]者[这-言+(素-纟+ㄆ)]乖佛说故(文)。

△商羯罗是摩醯首罗别名者悉昙藏第一(安然)云摩[醠-央+(羌-儿)]首罗亦有三种一四禅主名毘遮舎此乃金刚顶经佛初成道令不动尊降伏三千界主大我慢者是也二初禅主名商羯罗此乃大日经中商羯罗天于一世界有大自在非三千界主也三六天主名伊舎那此乃寿命经中佛下湏弥令降三世降伏强刚难化天王大后是也(文)准此释摩醯首罗有三种中商羯罗是初禅主别名故云尒欤故知惣别相对中别名也(为言)经第一具缘品举外部众云商羯罗月天(文)疏第五释云商羯罗天此是摩醯首罗出一世界大势力非三千界主也(文)安然大日经者指此文也疏第九云如瑜伽所云说佛初成正觉。

○有摩醯首罗者即是三千界之主。

○时不动明王。

○以左足蹋其顶。

○尒时大自在天寻便命终(文)此金刚顶所说毗遮舎摩醯首罗也瑜伽者金刚顶经欤故知不动所降第四禅毗遮舎摩醯首罗降三世所伏第六天伊舎那摩醯首罗也。

△黑天梵音噜捺罗等者疏第十云次噜捺罗亦佛所化身是摩醯首罗之化身也亦名伊舎那(文)准此释第六天伊舎那天欤彼天身青黑色故云黑天欤秘藏记云伊舎那天黑青色面上三目繫髑髅璎珞左手持器盘右手鉾鑞(文)此乃降三世所伏天故云佛所说化身也同寿命经所说(矣)自在天眷属者此黑天前所举商羯罗天眷属也(为言)初禅欲天有胜劣故为主伴欤。

问义释中噜捺罗是摩[醠-央+(羌-儿)]首罗异名(云云)又俱舎云噜捺罗此云暴恶自在天有一千名此是一号(文)此等释意同躰异名何为主伴天乎。

荅自在天是摩醯首罗汉名故智论二云摩醯首罗天[券-刀+示]言大自在(文)故知义释摩醯首罗俱舎自在天是伊舎那摩醯首罗故云异名也今疏中或云摩醯首罗之化身云自在天眷属者皆初禅商羯罗摩醯首罗故无[这-言+(素-纟+ㄆ)](矣)又疏第▆云经中文更有噜捺罗即是商羯罗忿怒身(文)伊舎那天黑青色三目二臂忿怒形故云忿怒身也此又商迦罗之所变忿怒身欤。

问俱舎涂灰外道于自在天计三身中法身充遍法界报身色界顶摩醯首罗化身随类六道噜达罗(取意)准此释今噜捺罗化身色界顶摩醯首罗所变欤何云商迦罗之化身耶。

荅内外异故欤疏文商羯罗化身义无异论者欤又本经正文云所谓自在天梵天那罗延天商羯罗天黑天自在天子日天月天龙尊等(文)此中自在天者色界顶三目八臂大自在天欤梵天那罗延商羯罗初禅天欤遁麟记云那罗翻为人延那为生本谓人生本即大梵王是也(文)商羯罗又初禅王故々知一躰异名欤唯识演秘云摩[醠-央+(羌-儿)]首罗一躰三分所谓梵天那罗延摩[醠-央+(羌-儿)]首罗(文)又理趣释云麽度羯罗三兄弟是梵王那罗延摩[醠-央+(羌-儿)]首罗之异名也(文)准此释今三天是三兄弟欤商羯罗是摩[醠-央+(羌-儿)]首罗故若尒别躰三天欤或又捺罗延天第三禅天欤其故疏第十云毗纫天有众多别名即是捺罗延天别名也(文)弘决云毘纫天亦韦[操-品+弟]天此翻遍净俱舎云是第三禅顶(取意)黑天者伊舎那天也如前又大黑天神欤疏第五是商羯罗忿怒身(文)又良垻引三藏说云大黑天神是摩醯首罗变化之身(文)又大黑天神法云大黑天神大自在天变身也(云云)又秘藏记云摩诃迦罗大黑色三靣六臂大恶忿怒形(文)疏云忿怒身俱舎翻暴恶其义相当(矣)。

问大黑天梵号摩诃迦罗也何噜捺罗云彼天乎。

荅伊舎那天虽梵号又有噜捺罗梵名彼既尒此何不然乎自在天子者。

问既云自在天可欲天何云第四禅王乎。

荅自在大自在随冝名何天欤智论中摩[酝-囚+云]首罗翻大自在故又心地覙经欲界第六天名大自在也又唯识论疏释论自在世主云自在者自在天也世主即是大自在天(文)依此释自在大自在其名别欤又准秘藏记大自在天紫色持鉾乗黑水牛他化自在天[冉-工+又]色持弓箭大梵天四面四手[冉-工+又]色那罗延天三面二臂青黄色又智论大自在天三目八臂骑白牛(云云)。

△俱吠罗等者本经正文云及俱吠[冰-水+监]毘沙门释迦毗楼博刃毗首羯磨天阎魔后梵天后世所宗奉(文)今等者等取毗沙门已下也。

△梵天后者。

问次下云然佛法中无有后妃(文)何今许后乎。

荅疏十四云梵天无欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃[(留-田)-刀+ㄗ]相也义云妃也(文)义释十(本)云梵天无欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃明妃是三昧义[(留-田)-刀+ㄗ]故义云妃也(文)凢色天有男相而无男根女根故云无女人等然今约瑜伽密意立梵天梵天后为定惠之表示也。

△从波头摩以下者举诸龙中初故云从波头摩以下也故经正文云波头摩德叉迦罗龙和修吉商佉(等文)疏第六云阎魔但荼(○大莲华龙王○波头广龙王（文）)故知今波头摩者波头摩龙王也。

△所谓得叉迦龙等者。

问龙是三恶趣随一十恶业所感何为生天所归躰耶。

荅彼又五类天摄故合为所归也都部陀罗尼目有五类天上界天住虚空天游虚空天地居天地底天秘藏记上界天色无色界虚空天夜摩?四地居天四王忉利游虚空日月星辰地下天龙阿修罗阎摩王等天者自在光洁义故蘓悉地经夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗部多毕舎遮鸠盘荼等为地居天也准此等释今自在天乃至商羯罗梵天后四天是上界天也黑天自在天子自在天后是住虚空天也日天月天是游虚空天也毘沙门毗楼博叉等地居天也阎摩阎摩后迦楼罗子诸龙等地下天也若依蘓悉地是地居天摄也抄云四类天世间胜三寳(文)此四类又地下天摄地居欤又别义门欤未详。

问地下天等何为所归耶荅义云萨遮尼乾子经九云若不持戒乃至不得疥癞野干身(云云)下劣微兽尚假如来正戒之力何况高德冥生胜福龙尊不资自分世禁之[工*刀]乎引业虽恶满业善故(云云)或云此等皆世间宗奉神故为成生天愿慿彼神而为助愿之缘也非谓生彼趣中欤又住心论云法行龙王者于前世受外道戒行于布施而不清净以嗔恚心愿生龙中忆念福德随顺法行等(文)此戒与施成满业欤又以一生所持戒行发恶愿乐生龙中者有之(智度沙弥等（云云）)。

△围陀是梵王所演四种明论者悉昙藏云刧初梵王亦曰商羯罗天初从四面创出四论亦从顶上以出一论后人更造六论解释彼四婆陀(文)法华文句八云外道梵志者摩橙伽经云初人名梵天变造一韦陀次名白净变一为四一名赞诵韦陀二名祭礼三名歌咏四名攘灾一一各卅二万偈合成一百廿八万偈有一千七百卷也文又止覙第十云如梵天造四韦陀论其后有仙名曰白净造四韦陀(文)私桉安然意从梵王四面创出四围陀(云云)会疏文然文句等意梵王造一围陀次白净仙人变一为四韦陀(云云)违今文然一四虽异白净又开梵王论故从末云梵王四围陀欤例如云龙勐般若灯论也又疏第十八举四围陀释云此是梵王所说但可导行(文)又今文云梵王如佛四围陀典犹如十二部经(文)前后文无争四围陀直梵王造又安然释从四靣出四论(云云)顶上一论阎浮不流布故今不论也不可云一韦陀(矣)天台释又依摩撜伽一说欤疏十八云雪山之中有大仙人于四围陀外别有决择深义名计[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆即以此教故号此仙为计[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆仙(文)文句白净仙者计[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆仙同异可决又安然后人更造六论解释四韦陀(云云)推此文六论中二论释四围陀中三论四论释一围陀欤文句释约四韦陀随一欤又疏十九云作梵王时演外韦陀之法(文)此未云四韦陀(矣)。

△以能开示出欲之行者疏十八释四韦陀典宗云然一々寻究经宗但生梵天而无出世之道(文)准此文今出欲者出离欲界生天故云出欲行也故寳钥云外道发心愿天乐(文)又覙无量寿经疏释四韦陀名宗云毘陀论者正音吠陀有四吠陀婆罗门学一寿吠陀论谓养性缮性二祠吠陀论谓享祭祈祷三乎吠陀论谓礼议占卜兵法军阵四术吠陀论谓异能伎艺禁咒医[〦/力](文)又疏十九云外典净行围陀论中有火祠之法然大乗真言门亦有火法(文)秘宗护摩是为对治外道火祠法也此火祠法者生天行欤故疏第四云有诸异学深乐围陀火祠之法愿生梵世(文)此法四种中祠吠陀所诠欤。

△犹如十二部经者法华义疏第四云大乗具足有十二部小乗随分十二所以但明十二者以十二是一数之圎又治众生十二缘病故也(文)又云大乗是满字故具足十二部小乗是半字故唯有九部(文)(无[〦/力]广授记无问也)。

△此第八无畏依中者抄云谓凢夫以十不善感生恶趣是怖畏处后遇善友得闻世间三寳修十善不畏三途苦名为无畏十善是凡夫所依止故名依也(略抄)此意护戒后更得闻世间三寳也倍增彼善故云十善欤故受用心释云由护戒故倍复增广贤善(文)又疏第八心释云彼闻如是等世间三寳欢喜归依随顺修行(顺行十善也)是第八凡夫无畏依也(文)(十善是凢夫所依止故)或云此释以世间三寳为依无畏心。

所依故谓生死凢夫无畏心之所依也(为言)故或云于生死流转中求无畏依(文)又云于第八心求生死无畏依时(等文)此等皆所求三寳云依也例如求解脱惠生私云生死流转中者在第七心求第八也于第八心等文点可读于第八心求生死无畏依时(云云)意第八心云无畏依也故疏云彼闻如是心怀庆恱。

○随顺修行。

○是名愚童异生々死流转无畏依第八婴童心也(文)此文既指顺行心云无畏依故然于第八心等文点不顺缀文欤大师又云无畏心未云依然今无畏依中复有殊胜心者冥抄释大师住心名为成句欤。

问婴童无畏心者约第八心立此名欤。

荅或云婴童无畏通四心[打-丁+忽]名也故钥云脱小分厄縳故无畏未得涅槃乐故婴童(文)今疏[打-丁+忽]即别名但名第八欤钥疏[牙-(必-心)+?]顕欤或云殊胜决定开无畏故三心云无畏受用云婴童也论云婴童据初心得名无畏约脱縳树穪(文)或云受用亦无畏因故云无畏私云隐劣顕胜云无畏心也。

△此诸三寳何者为胜等者抄云谓此愚童凡夫于彼前来善友所说此是大天与一切乐者遂于四类天等世间三寳随于何类之中随顺修行由此趣希求出离解脱之惠此心殊妙胜过已前依之不动故曰随彼。

○惠生也(文)要义云此诸三寳等[打-丁+忽]于三寳善者也随彼所说等者别随法寳得殊胜也此人前于世间三寳择善顺行此善力后有求脱智惠生也故前求脱惠未生时择善顺行此为世间[宋-木+取]上品心(云云)私云抄意此胜三寳善知识所说故云随彼所说也要义意别取法寳故二义是异矣。

△然以未知缘起法故等者抄云此然字义含纵夺纵云虽于随彼等夺云然以未知等谓彼未知因缘有无故虽有覙空智惠故不离于断常又此言智惠但是不正分别非是真实智惠(取意)此意常无常空者前殊胜心示不离断常之过也要义云随彼所说中殊胜住者随彼能诠教中安住其所诠殊胜道理也求解脱惠者悕求所诠道理中空理作证之智惠生也所谓者将说求脱智惠遂得作证而发起下说语也常无常空者惠所证理也如是说者证此空教也随顺此教者但随顺此教而勤勇学也然此学有二种一求惠生二遂得作证作证名学者覙未究竟故(云云)此意以常无常空为决[宋-木+之]心也(云云)问经文所谓言虽似示求脱遂得作证疏中然以等释唯顕求脱惠过抄释冥疏文云何。

荅疏释又顕求脱惠过??成空法作证义犹如名相似觉等句结前兼顕熏俱(矣)所以常无常虽示断常过空言还示空法作证义也又依前义者或云求解脱惠生是殊胜心解脱惠生决[宋-木+之]心也或云于求字有正求已求二义故犹如々菩萨地尽句(矣)私又云空法者空[宋-木+之]欤故具缘品由他主空三昧空惠发生(文)疏云而证空[宋-木+之](文)故知发得禅定云作证也故疏七云修诸禅(文)。

问殊胜决[宋-木+之]二心是善种八心摄故疏第四云善种八心文然断常二见边见其躰不善无记性也若尒观空智与二见不可俱起何云不离断常乎诸相应法必同性故是性相所[利-禾+(朕-月)]故。

荅下释云谓六十心与善种八心具躰而生(文)六十心中五见有之既云共躰而生岂不俱起况法相家又许不善无起俱起义欤必同性故是大途[利-禾+(朕-月)]文欤或又云不离未必俱起义欤又准唯识论云见非惠俱不异惠故不可论相应俱起覙空智即不正分别故云不离断常非别躰欤抄云此言智惠但是不正分别(文)。

问覙空智即二见二见即可生天因乎。

荅于一种覙空智有顺[这-言+(素-纟+ㄆ)]二义欤证空[宋-木+之]边顺理也不知缘起空断常边[这-言+(素-纟+ㄆ)]理欤或又断常有浅深欤邪计断常[这-言+(素-纟+ㄆ)]理也人常为人等计也今覙空不知缘起故云断常犹顺理欤故疏下释云从断常空退入邪见(文)此断常非拨因果邪见故又第三住心举十六异论(矣)又疏第七云若行人不解正因缘义而修证诸禅必当计着自心(文)准此文修证诸禅善故为生天因然起贪计着自心为内我我见故[这-言+(素-纟+ㄆ)]理心也光记释味[宋-木+之]云爱能味着净[宋-木+之]故(文)。

△此中复有二种者或云第八无畏依云此中意无畏依中有二故先开殊胜心今开决定心也(为言)又云第九殊胜心云此中也前既第八中开殊胜故意于殊胜心中求脱惠生边云殊胜心空法作证边云决[宋-木+之]心求解脱惠生一句约正求已求有二心故云此中复有二种也已于空法等已字可思之又义指随顺如是说句云此中也此目近词故前殊胜决定二心随顺此教勤修学故此勤修学中有二心故(为言)。

△若离分说之凢有十心者初种子心是持齐牙乃至成果是于施开五也七施上更护戒行也第八见持戒生利故又瓢别胜田至供养归依之诚也此云八心此第八归依世间三寳中随彼所说法中得殊胜住求空理作证惠生云殊胜心空法作证心云决[宋-木+之]心也以此二心并前八心惣有十心故云凢有十心也此中解脱者空理也即繫属他主空三昧也非真圎寂也故疏第七云若深求此中至赜自然拨除因业唯我性犹存乃至无一法而入心而证空[宋-木+之][宋-木+取]是世间究极之理也(文)住心论引此文成求解脱义又疏次下释云虽复一心精进勤求解脱非彼能知涅槃(文)可思之。

△出世间覙空智惠者或云续生次第可小乗覙空智也故今疏下云从此即发声闻菩提初种子心(文)又初刧释云[宋-木+取]初解了唯蕴无我时即名出世间心生(文)。

问既云覙自性空法空义也又大师释云覙有空即法界则得中道正观(文)有空即法界义全非偏真理中道正覙穪独[尸@句]大乗旨如何。

荅然佛法中以知因缘有故(等文)因缘是佛家大宗小乗岂背彼旨断常专外道所计无我何同彼义但自性空者拆法空非躰法空故疏第三释唯蕴无我云五蕴尚从缘生都无自性何况而有我耶(文)或又覙我自性空欤又即法界者指人空理云法界欤起信疏云依人空门见于法界(文)又天台于三藏教立离断常中道又蕳外道邪覙云正覙若尒中道正观又小乗何无(矣)故彼释下结云若闻此理即得罗汉(文)非指小果耶又义对大乗示外道非也疏既云真空离于分别妙有真空义大乗不共说故况又即法界覙是躰法空之智中道正观专缘生中道之意续生对明义门异故直对大乗何[先-儿+八]又罗汉穪未必小果疏下住不思议解脱云真阿罗汉彼释非真圎寂指大涅槃欤。

△非彼知解空非空义等者经正文云非彼知解空非空常断非有非无俱彼分别无分别(文)于此经文古德读点取义不同也且相传云非知解彼空非空常断意非彼外道知解覙空智堕二边二见也(为言)空非空是二见也断常二边也或云断常二字属下而读之[这-言+(素-纟+ㄆ)]疏释云了知断常此意经文知解二字被下断常故加了知二字也次句云非有非无云俱彼分别无分别。

意云虽作非有非无平等覙似绝[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论还带非有(空)非无(有)之见故云然亦不能双离是见也双字是顕带二见欤或又非二见非有非无见也香象等起信疏中出四宗外道计此乃四句见故又地藏占察经疏云若如外道僧佉执有卫世执无尼乾陀执亦有亦无若提子执非有非无(文)如次配增益损减相[这-言+(素-纟+ㄆ)]戏论四谤(矣)其意可知然佛下释俱彼分别无分别文也意云佛法因缘有自性空离二见故不堕二边若不达如是空义虽复覙非有非无不着有无离言绝相终是以分别而想无分别也(为言)故结云以分别想作此无分别心也犹如下引例证也长爪事如先弁(矣)或人知解二字贯非有非无句读之▆大[这-言+(素-纟+ㄆ)]疏释矣。

△夫真空离于分别等者释经云何分别空等文也[逻-纟]僧都云是外人伏难辞也私云不尒此重以佛家缘起之空破外道带见之空也。

○妙有真空实教谈故々下释云应了知缘起之空离于断常也若不解至断常也者释不知诸空至断常之文也彼计空理为涅槃是带见故非知真涅槃也抄云谓外道只到非想非々想[宋-木+之]更无归处以彼计此为涅槃故非彼能知佛法大涅槃也(畧抄)已上就经文释外十心毕。

△由彼初种子心等者[逻-纟]僧都云是明依[宋-木+取]初欲发莭食持齐一念善心以之为因后九心渐次生起而遂入佛法之所由云也(云云)觉心云此文有二义一有九心种子心持齐也齐施渐增后五心也则能瓢择等后三心也二十心具有受用心直从齐施生故可摄齐施渐增文也私云齐施渐增者六齐日行施故云齐施或齐上行施有渐增义故举齐取施增实齐是初种子心非后五心但是施转增故由此熏习者顕受用心也果还为种故云熏习欤熏习义云种子故求解脱惠生句[纟*ㄉ]已正二求存二心也。

△然其八心种子等者抄云疏然其八正心等者。

○然其八。

种正心种子熏在藏识终不能令破败消亡若闻佛法为缘即入八正心种子之道又释。

○八正道支也在众生本觉地中未遇善友因缘发起终不败亡是坚固性故(文)私云现本无正字但云八心种子此乃外八心善[工*刀]能在頼耶藏中不[先-儿+八]终至心实际故云八心种子非云八心中种子心也彼旦以穀麦种芽等譬善心转胜也非实种子故唯识论云外穀麦等非实种子(文)此八心种不败亡而有近趣人天远至佛果之[工*刀]故云命终生天后得涅槃斯则全同天台云已[酉*羽]未[酉*羽]善俱为佛因也或云已[酉*羽]未[酉*羽]者人天小善已与果善云已[酉*羽]未与果善云未[酉*羽]此约花报论已未也又云于一善有近远花报果报故已与果花报边云已[酉*羽]未与果々报边云未[酉*羽]也前义为胜若[纟*ㄉ]一善何云俱为佛因乎或云抑此八心有远取佛果之[工*刀]事以真言开会之意也未开时唯顺世八心也天台意若[纟*ㄉ]未开时人天善唯谓住人天果之情云已[酉*羽]今开[〦/力]便此小善即缘因佛性也约此佛因云未[酉*羽]也此义已[酉*羽]靣永不成佛因未开故々只于开会前开[尸@句]情云此是缘因时即成佛因也(云云)今八心义准又有二意一开弄[胤-(ㄠ/月)+(公/贝)]二开即躰也外八心等成心续生弄[胤-(ㄠ/月)+(公/贝)]故又外八心即大日秘密加持无浅深之殊故云即躰也。

△还从断常空退入邪见者断常是边见也邪见边见同五见摄也何论进退乎覙空智求解脱证空性智故顺理心也然末知缘起故云断常空邪见拨无因果[这-言+(素-纟+ㄆ)]理心故云退入也。

△若闻佛法但于断常空者或云从外决定心移内决定心之义从空入空故上以世间覙空智惠对明出世覙空智惠即此意也即入正道即出世故。

问下释云思惟覙察生决[宋-木+之]想从此即发声闻菩提初种子心(文)内决定犹发[这-言+(素-纟+ㄆ)]世种子外决定何移出世决定心乎荅众生根性不同利钝非一何必一同犹如从外第八起内第八(矣)又义内十心是虽顺世知因缘故覙缘起空欤若尒即入正道又对外道故云正道非出世也若尒与下文何异此从决定入决定下从无畏入无畏故或此惣外十心入内十心之义也下文各约随一论故异。

△若是末生种子等者未生八心种子义也。

△又如行者于第八心等者凡于八心有三种一唯外十心如前文[(暴-(日/共))/又]明[宋-木+取]初顺理至离于断常也是也二唯内十心下文也复次行者至生决定想是也三内外合论八心今文也又如行者至馀深事耶是也又更有[这-言+(素-纟+ㄆ)]世十心出世十心等如下文(矣)且于今文从外入内有二义又于初中有二意或云又如行者于第八心等者从外第八入内第八也信受三寳真归处是第八心行相故々前释外第八云复闻佛法殊妙必能信受故文下释内第八云不起异归依心(文)准前后释定知信受真三寳是可内无畏心(矣)就中求无畏依时遇知识为说真归依处信受文义所推无争入内第八也况由复渐识因果故信受三寳之义又外受用心非啻起外第八又示与内第八而为起因之义也故上释云又见持戒能生善利即是渐识因果(等文)彼此文义既同不可异求(矣)私云从外第八入内种子心也内种子心者受八齐是也受齐戒先受三归故为说三寳等者知识授三归也即能信受者行者受持也故下释内种子心云复次行者归依三寳。

○受八齐法(文)依之住心论中出八戒三归况外人入佛家不受翻邪三归如何入佛家乎故▆论中释翻邪三归云佛其信邪来久躭着非境今忽发善归投佛法创以三归翻其邪倒故名翻邪也(畧抄)又为欲异外自诫莭食而顕内八齐师受故举归依处也但求生死无畏依者在外求无畏依时遇知识授三归故入内种子心也(为言)又渐识因果者外种子心犹有微识因果之[工*刀]内种子心无其义乎但此外知因果故云渐也况第七心云命终生天非现在因果也设又许第七心外护戒力非起外第八起内种子故云尒欤。

△复[曰/直]是事者[逻-纟]僧都云是弃捨彼外道所传八心而更今信用佛法内八齐▆行云也(云云)私云从外第八入内若第八若种子此事且置明从外种子心入内种子心(为言)如彼齐时等者即此意(矣)欢喜安乐者如次翻前忧苦也忧与喜是心受苦与乐即身受故。

问内外虽异同持齐何转入耶。

荅彼但一日不食为齐又自诫也此不过中食故又师受故。

△现世安乐有大名穪等者今此得果是外齐施得益欤以心离悭贪垢故者举前外齐施德故又次文云今更应受八齐法之故或又云如佛所说知识所赞举内齐施益令彼欣乐欤况外六心不出后世得乐故。

△若无机之人等者抄云谓未生八心种子无信根之人但说世间苦乐乃至以时为因设为说八齐少分安静尚不能信何况佛法甚深之事耶(文)私记云此人或未殖上所云八心种子故也或亦虽殖八心种子而遇恶缘信邪法故作此说也(云云)私云疏上文未生种子无机之人(文)抄义依此释欤。

△问曰如是八心等者[逻-纟]僧都云问荅第一种子心之[宋-木+取]初生起因也(云云)私云上文中虽粗明种子心生起末委弁故今更[纟*ㄉ]劫初并劫未委弁彼生起也何者上既释外牙等七心皆以先心为因生内八心以外或第八或持齐为因起义毕外种子心起因未委弁故今重释也就中劫初劫末无知识缘力故殊举彼释起因也中间遇知识缘故。

△如刧初众生等者住心论二引天地本起经云刧初之时人食地肥有一众生顿取五日之食因制盗戒以食地肥而生贪欲因制[婬-壬+(工/山)]戒以[婬-壬+(工/山)]欲故共相欺夺因制皱戒以求欲故[(匚@一)/女]语[言*(采-木+(〡*日))]曲因制不[(匚@一)/女]语戒以饮酒故昏乱行非因制酒戒计寻五戒之兴其来久乎萠于天地之始形于万物之先(文)今疏又依此文欤起诸过患者皱盗[婬-壬+(工/山)]?也俱舎论中地味地饼林藤香稻等次第而生初行非梵行也与本起经异矣。

△谓仁义惭愧等者住心论云谓仁义礼智信愍伤不皱曰仁防害不[婬-壬+(工/山)]曰义故心禁酒曰礼清察不盗曰智非法不言曰信。

○君子举之以立身用无暂[(天*天)/日]故曰五常。

○持之为五戒(文)寳钥云外号五常内名五戒名异义融行同益别(文)。

(通玄抄云五常令一生捡束五戒通多世防修（云云）)今五常中举仁义等取馀也惭愧者唯识论第六云崇重贤善为慙轻拒暴意为愧皆止息恶行为业(取)。

△又如小劫终竟时等者[逻-纟]僧都云是彼减劫中小三灾起时事也小三灾兴毕后其中众生更起善心即脱恶道生人天二趣云也此义如楼炭经及立世毘昙论说也(云云)此意廿增减中减劫々末众生也今小劫者彼中劫也俱舎论十二云此小三灾中刧末起。

○此三灾起各经几时刀兵灾起极唯七日疾疫3灾起七月七日飢馑七年七月七日过此便止人寿渐增文此文虽云人寿渐增未出其因光记等又尒楼炭经等可见(矣)或云指坏劫欤俱舎论云若时人趣此列一人无师法然得初静虑唱如是言离生喜乐甚乐甚静馀人闻已皆入静虑命终并得生梵世中文无师法然文同无知识馀人闻毕入静虑拟更相劝导义毕。

△自心实相熏习因缘力者抄云自心者本觉真心此心实相能熏众生无明染心还成净用起信论云无明染法实无净业但以真如而熏习故则有净用。

○此中明义谓由世间自久远已来有善法之名即是本觉熏令众生莭食自诫生起种子芽等。

○心及殊胜决定等心厌生死苦求涅槃乐故名自心实相熏习等也(文)。

问起信论云虽有正因熏习之力若不遇诸佛菩萨善知识等能自断烦恼入于涅槃即无是[皮-(〡/又)+(王/匆)]文准此文今无知识缘何有厌求心起乎。

荅既云因缘力何为无缘凢于知识有二同行知识教授知识也今虽无教授有同行故无[这-言+(素-纟+ㄆ)]更相勧导是同行知识也或又本觉熏无明起净用故本觉为因无明为缘也或又于缘有内外虽无外缘内缘有故々通玄抄云马鸣就顕唯合他缘龙树据隐唯明自缘(文)又准性相释今起善心本觉智若第六若第八相应起故六因中除异[就/火]遍行二因馀四因所生非异[就/火]生故非染污故无二因也又心々所生诧四缘故々因缘生法也依此等意故云自心实相熏习因缘力也。

△虽云善种子生等者或云[宋-木+取]初种子离微尘许心垢时菩提心实不生性也谓诸法性不生理故也又解未生坚因菩提心故云不生生也(云云)私云依本觉内熏力起持齐善是始觉用也依实教意今始起德本来有故云不生々又云坚固性也或始本躰一故云尒也或依今宗现觉诸法本初不生之理故彼外种子心等皆不出阿字不生之理故云尒也未至自心实际等者华严经云彼如有一人吞服小金刚下至金刚际究竟不可消文[打-丁+(冗-几+米)]玄记云谓遣法中见闻信向此无尽法成金刚种当必得圎融善法如下文吞服金刚喻(云云)准此文若外若内虽顺世善其善躰终不败亡至自心实际一切智々果譬如小金刚交杂秽在地终不消至金轮际停住故云未至大金刚轮中更无住处也虽果复成种等者从外第八心至内顺理种子心内决定心生[这-言+(素-纟+ㄆ)]世种子心等展转增长皆不出阿字不生理云心续生之相诸佛大秘密等也。

问外道所发十心等为心续生秘密者何云外道不能知耶。

荅外道修此善生天为极果未知此善展转终至自心实际故云不能知也约此义二乗又尒故疏中又立内外道准知极无自性犹尒况馀大乗小乗耶故大师释九种住心皆云外道(矣)凢今十心文九句中荅心相续问也然在今文前释胜上大乗句心续生之相以此文大师成十住心之相续之旨故住心论十云又云心续生之相诸大秘密我今悉开示者即是竪说谓从始[羊*(弓/一)]羊暗心渐次背暗向明求上之次第如是次第畧有十种如上已说文然上第二第三心引十心文成义定知[挫-(人*人)+(口*人)]十心云诸佛秘密心续生之相也今疏云虽果复成种(乃至)不出阿字门者即此意也又具缘品五种三昧道中世间三昧道举外道空定等然疏释云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门。

○馀如住心品中广明(文)此亦以五乗融会义取外道等行为瑜伽行欤是密中浅畧门义也若依深秘门外道世天等皆毗卢遮那己躰故故疏云若更作深秘密释者如三重曼荼罗中五位三昧皆是毗卢遮那秘密加持其与相应皆可一生成佛何有浅深之殊(文)论云若深秘释一切世间缘起之法若入阿字门悉离一切相离相之相无相不具是则法身普贤色身若有众生能解此义则世天真言与大日真言无二无别若不解深秘则不得出生死证涅槃(畧抄)又义云今经文举外十心为所寄齐顕真言行续生欤例如六无畏等也故疏第三云今所以广明三劫六无畏众多心相者皆是拟仪外迹以明修证之浅深毕(文)论中于九种心出浅深二意即此义也又疏第七五种三昧又尒也故疏释云若行人不解正因缘义而修证诸禅。

○垂尽三有还堕三途。

○若行者入此心时当自觉知也(文)又云今偈中所说就彼等自所传法教而言耳(文)故知举自所流传法教顕真言行者心续生也。

问何直不说真言行举所寄齐耶。

荅疏第三云若覙前人未有深解之机则顺常途随文为释若已成利根智惠则当演畅深密而教授之(文)今准之。

△法华药草喻品等者抄云疏主指此意者欲顕[拖-也+(〦/隹)]实之设差别无量覈其定趣终归一实故彼经云如来知是一相一味之法所谓解脱初相离相灭相究竟常寂灭相终归于空以况此中虽开顺世[这-言+(素-纟+ㄆ)]世八心乃至各々求于解脱究其所归不出阿字又下疏云。

○覙毕竟空定得至金刚实际故云法华药草喻品亦意在于此也(文)或云三草二木各得生长如八心续生一地所生一雨所润如不出阿字门法华记云众生自谓当分增长今顺佛意莫非一地一雨文。

△复次行者等者疏文次第云复次已下明出世八心下明超一劫行中亦明之耳(文)私云此下明内法异生顺世心何云出世乎况所指下文云如前所说种子根疱等及归依三寳为人天乗行齐施善法皆名顺世八心若三乗初发道意。

○是名超越一劫瑜祇行文此文又云顺世何今云出世耶恐出字悮欤若又云顺世者外八心既顺[(世-廿+卄)/一]也何今至此云顺世耶。

△于一日中受八齐法者问俱舎论十四云谓受此戒要日出时此戒要经一昼夜故(文)又智论十三云汝当一日一夜如诸佛持八戒文何今背大小论释云于一日中等耶。

荅智论既云一日一夜今疏依智论欤若尒合昼夜云一日中欤又智论中又一日受八戒(云云)又覙经云日々如是授五八戒文例如若一日若二日等(矣)又住心论引齐法经云不如一日受佛齐法(文)又义章八戒齐义云一日夜者是也因缘明此八戒时分唯在一日一夜不增不减成实不同故彼论言若说八戒定一日一夜是事不然随时多少或可半月乃至一月竟有何咎(文)准成实意可有一日无夜之义欤。

问今此八齐法可有分受分持义乎。

荅虽云受八齐法未见分全判文住心论又于五戒引智论虽明分受全受义释八戒全无分受全受文况智论中又无八戒分全文欤故知疏论意不许分受分持欤又义章云言具足者六因缘明此八戒具足受乃得分受不得成实法中不具亦得故彼论言随力堪能多少不定(文)又义林章表无表义云既说律仪许有小多分时而离故知近住近事二戒有▆有全受及持一分亦成近事等杂集第八云。

问若唯修学鄢婆索迦一分学处为说成就鄢婆索迦律仪为说不成就耶。

荅应说成就而名有犯此说具受后便少持故成犯戒非初小受而后小持可名犯戒先既不受后何所犯故知缺受具受为后具持及小持亦成彼二有义近事初虽全受可一分持成近事性既言成就而名犯戒故知可一分持非不全受近住不然以时伇故受持俱全。

○又涅槃卅五说。

○时迦旃延来至我所作如是言世尊我教众生令受齐法或一日或一夜或一时或一念如是之人成齐不耶我言比丘是人得善不名持齐我诸第子等闻是说已不解我意唱言说八戒齐具受乃得。

○前师即以此文为正近事近住皆通具受及不具受一切皆得。

○故唯受一分无全受者名不解意若必全受无一分者亦不解意对法且据具受少持非遮亦有小受小持(文)两师释俱有二义任意取捨但涅槃经说行八戒亦有分受小持欤成实论外道得受八戒(云云)异今疏释欤又准涅槃经是人不得善不得持齐之文今疏一日中者可尽昼夜欤故章云若但一日无夜若但一夜无日或一时或一念皆不成齐要尽一昼一夜不非时食持成齐故。

△为令此善增长等者私桉此善者八齐法种子心也而修诸善者施行也即芽乃至成果也由戒醇净者者护戒生天即受用种子也。

问外八心种子心位唯齐无戒第七心初有护戒今种子心位有护戒义何更立耶。

荅彼齐为本今戒为要欤又云戒醇净顕胜前欤或又今戒者五戒十善欤五戒十善俱为生天因故复由下释第八心也前种子心虽信三寳未闻正法利欤今闻彼利故不归外三寳归真三寳也又于下殊胜心也于真佛所说中殊胜住求真解脱惠生也近虽示生天远期佛菩提故云求解脱欤又生天云解脱然不计真涅槃思惟等二句决定心也远思惟覙察佛菩提生决定想欤有漏心故非作证云思惟欤。

△皆应准例等者前就经中随文释外十心就义述内顺世毕今更释[这-言+(素-纟+ㄆ)]世故云准例前文也乃至者声闻芽茎等及缘觉十心等[这-言+(素-纟+ㄆ)]世等八心也三乗一々地等者准大乗同性经声缘各立十地(住心论引之)者声缘亦有十地故云三乗一々地也故疏文次第云三乗十地各具八心文(文)又初刧释云若三乗初发道意迄至拔业烦恼根本无明种子生十二因缘名[这-言+(素-纟+ㄆ)]世八心或可就见道修道等诸位分之各自有八心也(文)准此文二乗见修等位亦云一々地也初劫所明三乗第二三劫菩萨佛皆在此三乗也依之疏释云故以三乗上中下出世间心合论一僧祇劫(文)是乃初劫三乗文也又第九云畧说法有四种谓三乗及秘密乗(文)若菩萨若佛顕乗皆三乗摄故第二第三劫又在此中也迄第十地等者于自家十地举终顕前地也第九卷云秘密乗是也应知三乗中举了了种子心秘密乗中举第十地十心影畧[牙-(必-心)+?]显甚巧妙者欤当卷下释十地云若通论信解地则初地为种子(乃至)十地此心决定若一々地中亦自具此十心文准此释今文一々地具十心中第十地十心也中举前后等取中间有求佛智生者第九殊胜心也覙毕竟空等是决定心也故抄云谓于第十地中次第至八心得[宋-木+取]后无畏依时有求佛地智生得此微细惠时覙毕竟空得到等觉金刚际心(文)又义今此十心长配十地也点云迄于第十地具种子[牙-(必-心)+?]疱叶华果等。

○得到金刚际也(为言)故下释云九地为有进求佛地惠生(文)又依大师住心意则前[这-言+(素-纟+ㄆ)]理心第一住心顺世第二第三也声闻第四乃至者第五缘觉三乗一々地等者他缘觉心也第十地者天台也仪轨中一道清净云想身证十地故又大师十地不能窥窬(文)等者举六心等取四心也有求佛智生者等觉位极无自性也蒙警忽进故云求佛智生也覙毕竟空等者真言佛果也入大空三昧故云毕竟空入大空三昧到自心实际三平等处故云得入金刚际上文云自心实际大金刚轮是也故知今此三句文非殊胜决定心也又义有求佛智生者一道心此心初入一佛乗智故覙毕竟空者极无也覙诸法无性故云毕竟空到金刚际者真言也明三密金刚故云金刚际也。