大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首愣严经四依解卷第七
明湖南邵陵五台菴沙门观衡述
○二结明戒德分二初明摄心二明远魔。
○初明摄心。
阿难汝问摄心我今先说(先说显有未说)入三摩地修学妙门(耳根圆通)求菩萨道(即菩提道)要先持此四种律仪皎如冰霜(结前四种根本)自不能生一切枝叶心三口四生必无因(因摄根本亦摄等流枝叶)。
此明戒能摄心以结荅阿难之问也汝问摄心牒问意我今下结荅入三摩地二句即从闻思修入三摩地修学妙门即微妙耳门乃入三摩地之妙门此二句是妙因求菩萨道即所求妙果此三句牒定修证因果之大事要先下证明决定先以戒为资始若无戒则上所入所修定慧等法皆成魔业皎如冰霜即身心俱断断性亦无自不能生下明四心既摄即摄一切心枝叶若四重为根本馀为枝叶心三即贪嗔痴口四谓妄言绮语两舌恶口葢十业皆依心起八识颂云动身发语独为最华严行愿品云由贪嗔痴发身口意是心为语业根本今以身业为根本心口为枝叶何也谓彼论能造实心为先此论所造业有轻重故以重为根本轻为枝叶又心之贪嗔因身而生口之诸过缘身而起今身业一洁则心口无由而生岂非婬杀盗妄为诸业之根本耶又今制在心曰心淫心杀等经云身心俱断是则此四律仪已洁心三之根本又言心三者乃贪嗔痴之等流一切枝末故也大妄语是口罪之魁小妄语等枝叶可知。
○二明远魔。
阿难如是四事若不遗失(牒上四重皎如冰霜)心尚不缘色香味触(无魔因)一切魔事云何发生(无魔事)。
此明远魔以结荅阿难之问也阿难问云欲摄其心入三摩地云何安立道塲远诸魔事故佛宣明四种律仪能摄一切心能远一切魔以毕酬阿难二问前云纵有多智禅定不断淫杀盗妄必落魔道神道等是四戒不持招魔之实证故此以四事不失不生魔事结其成德也正脉曰不遗失即不漏落一念于四重中也于六尘而但举四尘语之畧也葢尘依念住念绝而尘何所依魔托尘入尘空而魔何所托故能远魔也上明持戒摄心已竟。
○二持呪摄心分三初教诵呪二显呪妙三证呪力。
○初教诵呪。
若有宿习不能灭除(诵呪之因)汝教是人(即上不能灭宿习之人)一心(诵呪之心)诵我佛顶光聚摩诃萨怛多般怛囉无上神呪(所诵呪名)。
此因上教以戒摄心或摄持不住者宿习难灭故复教以诵呪摄除也佛顶光聚名呪之尊摩诃等八字名呪是三藏一心之妙温陵曰现业易制自行可违宿习难除必假神力今夫行人好正而固邪欲洁而偏染不教而能不愿而为隐然若有驱策而不能自已者宿习之使也德隆而福鄙行善而身凶多障多冤数病数恼绵然若有机缄而不能自释者宿习之召也兹非一生一刦之缘乃无始来念念受薰者故非神力莫能脱之摩诃萨怛多般怛囉此云大白伞葢即如来藏心量周沙界曰大体绝妄染曰白用覆一切曰伞葢神呪从此流演故名心呪。
○二显呪妙。
斯是如来无见顶相(色极处)无为心佛(心极处)从顶发辉(表首愣严大定)坐宝莲华(表具足万行)所说心呪。
此因上教行人诵呪以破习故此显示呪之胜妙以发其信也斯是如来三句总显说呪之佛非应化身佛即法身佛故曰无为心佛实三藏妙心也又如来即究竟觉顶相乃究竟觉所证妙色极尊之处心佛乃究竟觉所证妙心极尊之处此以处胜佛胜显此呪之胜从顶发辉三句明上无为心佛说呪之胜妙境界谓心佛从无见顶相百宝光中坐宝莲华说此神呪是心佛所说故名心呪亦名呪心此以三观一心万行一致显此呪之妙也温陵曰无见顶者华严九地知识自说为佛乳母初生亲捧持谛观不见顶示顶法不可以见见也正脉曰斯是如来即究竟觉无为心佛即本觉此表二妙果也从顶发辉即密因坐宝莲华即显因此表二妙因也末句结显心呪具足因果之妙也。
○三证呪力。
且汝宿世与摩登伽历刦因缘恩爱习气(正明甚深)非是一生及与一刦(反显非浅)我一宣扬爱心永脱(一时呪力破历刦深习)成阿罗汉(不唯破习亦能证果)彼尚淫女无心修行(明上登伽机之最下劣者)神力[宴-女+六]资速证无学(显此神呪力之最胜妙)云何汝等在会声闻(非淫女之劣机)求最上乘(发大心)决定成佛(期大果此非登伽无心修行)譬如以尘扬于顺风有何艰险(喻明宿习易尽)。
此以一时呪力能破登伽积刦染习以证神呪妙力速効如此也且汝下举爱习之最深者我一下显呪力之速効也彼尚下明彼无心之劣器尚能速获[宴-女+六]资云何下况大心之净众岂不易成解脱自且汝至此是法譬如下是喻尘喻声闻馀习比淫女麄重爱习是轻之又轻故喻如微尘顺风喻呪力意谓爱习之麄重扬于呪之顺风尚能吹散馀习之轻尘扬呪之顺风岂有艰险哉即更易散也吴兴曰尘譬宿习风如神呪顺风扬尘散之则易诵呪除习脱之匪难上持呪摄心已竟。
○三依师摄心。
若有末世欲坐道塲先持比丘清净禁戒(此牒前欲修三昧先持净戒)要当选择戒清净者第一沙门以为其师(既要持戒必要依师)若其不遇真清净僧汝戒律仪必不成就(反明无师必不得戒)。
此牒前禁戒以明从师摄心则所欲不逾矩也诸经发明修行皆先亲近知识而后[车*丸]生行解是师之道圣贤之所由出也其戒之清净定之真正慧之变通关係最重一念有差天地悬隔佛魔由此而分求师之道不可不慎。
○四安居摄心。
戒成已后(牒戒已成)着新净衣然香閒居(清净身)诵此心佛所说神呪一百八徧(清净心)然后结界建立道塲(清净处)求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶(所注定境)。
此承上净戒已成即安居摄心以明定境也戒成下明摄动归静求于下明即静而动动静均持是谓正定又前虽清净身心入于寂灭塲地属静即三观一心后虽求佛光相属动亦即三谛一境真际曰诵呪百八表灭百八烦恼也正脉曰此科方是所生之定良以众生心水净诸佛影现中若非定中必无求现之理故知此已在定求也然此定心初即返闻自性性净而后见佛也。
○五发愿摄心。
阿难如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀越(此牒上安居之众)心灭贪淫持佛净戒(牒上净戒之众)于道塲中(牒上净众之定)发菩萨愿(承上戒定而发净愿)。
此承上戒定既成复以愿力摄心不至于退屈也此中白衣该尽菩萨戒优婆塞戒一切男子或亦兼优婆夷以上有比丘尼故心灭贪淫畧举首戒次句该后三及一切皆如淫戒心灭菩萨愿或四弘愿梵网经十愿普贤十种愿王皆发愿之式正脉曰白衣兼在家二众虽不择僧俗而男女决定各从其类非男女溷同一塲也。
○六尅期摄心。
出入澡浴(勤)六时行道(勤)如是不寐(勤)经三七日(勤)。
此承上安居行道尅期摄心不至于懈怠也澡浴行道身精勤不寐心精勤末句总结身心精勤之期正脉曰昼夜十二时六时行道六时静坐均调昏散矣然行中坐中所习皆反闻自性入流亡所而已不寐有二意一除昏睡不觉二戒忘失反闻此科即牒定下科乃生慧即因定生慧也上明摄心行已竟。
○二明摄心果。
我自现身至其人前摩顶安慰令其开悟。
此承上六种摄心妙行而得开悟妙果也又六种妙行前三皆属戒以持呪依师为助成清净戒体即决定摄心为戒是也安居发愿尅期三种即决定因戒生定故牒戒云戒成已后是也此科即决定因定生慧故云开悟但此定慧与前四重律仪均属摄心方便以究竟坚固定慧备明于三种藏性入观方便中又此开悟必备前六行似缺一不可尅期摄懈倦心发愿摄偏小心安居摄散乱心依师摄我慢心持呪摄染习心持戒摄染业心此开悟即摄愚痴心亦即开悟前六心之本源亦是初见不生灭性为本修因然后方圆成果地修证此中安慰有二一恐行人乍见佛欢喜过分令心不安二恐行人惊惧疑魔令心不决为此二意故安慰之正脉谓此开悟浑含浅深诸相不可一定若得动静不生发须陀洹见道之慧若得闻所闻尽发阿罗汉人空慧若得空所空灭发法空慧若得寂灭现前发圆通无上知觉慧此说理亦具之本于行人根[咒-几+(右*叵)]有浅深故开悟亦有阶级也孤山曰若见此像当观空寂是佛显然是魔则灭上正示摄心要行已竟。
○二详示立坛[车*丸]则分二初当机重请二世尊详示。
○初当机重请。
阿难白佛言世尊我蒙如来无上悲诲(指摄心已上种种开示)心已开悟自知修证无学道成(知字明上开悟二字此叙自己已悟修证事毕不须复请)末法修行建立道塲(末法须安居方能精修)云何结界合佛世尊清净[车*丸]则(此叙末法未悟建坛[车*丸]则故为代请)。
此阿难代为末世修行重请建坛[车*丸]则也正脉曰开悟者自悟但习反闻不须道塲可成无学果也。
○二世尊详示分二初详示[车*丸]则二牒问结答。
○初详示[车*丸]则分三初示结坛[车*丸]则二示行道[车*丸]则三示克果[车*丸]则。
○初示设坛[车*丸]则分七初涂地[车*丸]则二立坛[车*丸]则三严餙[车*丸]则四供养[车*丸]则五标界[车*丸]则六设像[车*丸]则七观照[车*丸]则。
○初涂地[车*丸]则分二初正用雪山牛粪和香二次用净地黄土和香。
○初正用雪山牛粪和香。
佛告阿难若末世人愿立道塲(牒问)先取雪山(净处)大力白牛(洁牛)食其山中肥腻香草(食香)此牛唯饮雪山清水(饮洁此以食饮明上牛洁)其粪微细(因上食饮香洁)可取其粪和合旃檀以泥其地。
此明白牛茹退为上品涂地之法也雪山香草清水总明牛粪香洁温陵曰法王法言即事即理法不孤起事不唐设凡所设施必有取像则此坛塲用度无非表法也山为高土雪山纯净上信也大力白牛纯净大根也香草清水妙善净智也茹退充实遗馀也上旃檀为十香之首十度之总万行之冠也。
○二次用净地黄土和香。
若非雪山其牛臭秽不堪涂地(拣非雪山牛粪不堪用)别于平原穿去地皮五尺已下取其黄土(取净土以代牛粪)和上栴檀沉水苏合薰陆鬱金白胶青木零陵甘松及鸡舌香(上牛粪香但和栴檀黄土不香故用十种)以此十种细罗为粉(罗粉取细腻)合土成泥以涂塲地。
此次前用黄土和十种香以为涂地之法也若非下明无雪山牛粪别于下明别用黄土代之较前则为次也温陵曰原为平土中信也地皮未净也五数之中黄色之中取中中净信也十香十波罗密法香也细罗为粉推之以为微妙万行也夫欲取如来寂灭塲地必本于广大信心而资乎净智妙善以养成纯一大根充实遗馀犹足以合法香冠十度故可严成寂灭塲地也上信大根有不可得则求其次焉故取中中信心虽未冠乎十度万行而能具之者亦可以严成上涂地[车*丸]则已竟。
○二立坛[车*丸]则。
方圆丈六(坛之量数)为八角坛(坛之形像)。
此立坛形量之法也长水曰坛乃除地之墠似是若垒土为之经当明言层级今并无之显是平地涂为八角也温陵曰坛寂灭坦实之体也体具八正故为八角为摄八邪故方圆丈六。
○三严餙[车*丸]则。
坛心置一金银铜木所造莲华(华在坛内)华中安鉢(鉢在华内)鉢中先盛八月露水(水在鉢内)水中随安所有华叶(叶在水内)取八圆镜各安其方围绕华鉢(镜在华外)镜外建立十六莲华十六香炉(华炉在镜外)庄严香炉纯烧沉水无令见火。
此示坛中庄严之法也此坛中用莲华露水圆镜香炉为严餙者用表智行能严寂灭法身之体也坛中置四寳莲华者表依究竟坚固之体能具足万行华中安鉢者表万行能应化一切鉢中盛露水华叶者表应化唯慈与悲二殊胜水能润泽即慈能与乐叶能覆葢即悲能?苦露水取其清洁花叶取其色香以圆镜绕华鉢者表以智摄悲则不滞有复以莲华香炉围圆镜者表以妙行摄智则不沉空花表行香表德俱十六者表空有融通邪正溷入间华铺设者表德行相依纯烧沉水无令见火者上句表有而不有下句表空而不空即有无俱超寂照不二是不思议妙德温陵曰无令见火者反德藏用灭伏觉观然后能契寂灭塲地。
○四供养[车*丸]则分二初八味陈供二二时致享。
○初八味陈供。
取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸沙糖油饼乳糜苏合蜜薑纯酥纯蜜于莲华外各各十六围绕华外以奉诸佛及大菩萨。
此示八味珎品以为致供之法也温陵曰此表法喜禅恱献二尊也权教开许乳酪实教遮禁而复取以享奉者意在融权实同邪正故八味亦各各十六围绕华外表融权摄邪之法喜随行施设。
○二二时致享。
每以食时若在中夜取蜜半升用酥三合坛前别安一小火炉以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭然令勐炽投是酥蜜于炎炉内烧令烟尽享佛菩萨。
此示二时致享之法也温陵曰佛以日中受食故每以日中致享中夜例日中也蜜成于花表融和法行酥成于乳表融和法味半为中数三为成数小香炉表方寸觉心以香沐炭表发觉之法药王然身先服兜楼婆香意取发燄故取沐炭然令勐炽投是酥蜜等者表行法既成不可终滞当于觉心勇勐煅炼使习气併铄缘影俱亡豁然如所谓红罏点片雪者然后为佛所享上供养[车*丸]则已竟。
○五标界[车*丸]则。
令其四外徧悬幡华。
此示结界之法也葢结界之法多种不同或用灰绳或用刀水今则幡华是也幡表摧邪显正华表修因证果。
○六设像[车*丸]则分二初设内圣形像二设外护形像。
○初设内圣形像分二初总标二别列。
○初总标。
于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像。
此总标坛室中设如来菩萨形像之法也。
○二别列。
应于当阳张卢舎那释迦弥勒阿閦弥陀(设佛像之法)诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右(设菩萨像之法)。
此设内圣形像之法佛居当阳菩萨列于左右是主伴之分也卢舎那是报身佛举报身即摄三身佛释迦弥勒举现在未来畧过去即当三世佛阿閦弥陀举东西二方即当十方佛观音乃修圆通本根之主表坛中所修方便金刚藏乃如幻金刚三昧之主表坛中能修观察妙慧。
○二设外护形像。
帝释(欲界忉利天主)梵王(色界初禅天主)乌刍瑟摩(火头金刚)并蓝地迦(青靣金刚)诸军[茶-卄+(前-刖)]利(总称诸金刚众)与毘俱胝(三目恃鬟髻)四天王等频那(猪头侍者)夜迦(象鼻侍者)张于门侧左右安置。
此设外护形像之法也门侧左右侍卫之处也此天主金刚诸大鬼王皆具神变有大通力誓为护法末世魔强法弱诸修行人全頼于此上设像[车*丸]则已竟。
○七观照[车*丸]则。
又取八镜覆悬虚空与坛塲中所安之镜方靣相对使其形影重重相涉。
此以上下镜靣相照表圣凢心精互相涉入无碍也空中之镜映坛中之镜即诸佛心内众生坛中之镜映空中之镜即众生心内诸佛即此一像则知诸佛应众生无私众生见诸佛有分温陵曰坛中之镜溷物有依行人之智也空中之镜离物无依诸佛之智也溷物有依者方能照物未能照已必得乎离物无依住智交相为用然后物我互照心境双融诸佛众生身土相入不劳动步不待拟心法法周徧事事无碍举目千圣齐现触处万像昭然一花一香徧供尘刹一行一相充扩无穷不假神通不涉情谓寂塲法法本如是也上示结坛[车*丸]则已竟。
○二示行道[车*丸]则分三初一七礼诵行道二二七专心发愿三三七一向持呪。
○初一七礼诵行道。
于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号(礼)恒于六时诵呪围坛(诵)至心行道一时常行一百八徧(行)。
此坛中初七日行道[车*丸]则也此礼佛诵呪是籍真如妙用不思议力外薰以革六根染缘此即革凢成圣最初法行又礼诵即能观身心佛呪即所观妙境温陵曰凢所蕲向以归依三寳为最初方便初七日至诚顶礼如来菩萨罗汉名号所以假其不思议力发行助道也。
○二二七专心发愿。
第二七中一向专心发菩萨愿心无间断我毘奈耶先有愿教。
此示二七行道[车*丸]则一心发愿以为入圣之基也吴兴曰先有愿教者如梵网经十大愿等是也正脉曰若图总畧不出四弘。
○三三七一向持呪。
第三七中于十二时一向持佛般怛囉呪。
此示三七中行道[车*丸]则一向持呪以定其心也此呪力能破染习能凝净性是净定工夫此三七行法初七礼诵属戒心二七是愿心三七是定心愿心在中者前愿礼诵精勤以革凢后愿呪力无间以成圣温陵曰时无间歇呪无徧限一向诵持遂能以精诚感格进力克功也上示行道[车*丸]则已竟。
○三示克果[车*丸]则分二初示感应果二示证悟果。
○初示感应果。
至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶(正明感应)即于道塲修三摩地能令如是(指上设坛行道感应[车*丸]则)末世修习身心明净犹如瑠瓈(结成果相)。
此示道塲精行感现之果相也摩顶即摄受义承佛摄受即入佛家必绍佛位即于道塲三句结上感应之相如此末世下结行人身心已成佛种故明净如瑠瓈温陵曰镜交光处则生佛智照感应道交也正脉曰上三七中虽礼诵发愿必反闻自性为主乃有如是感应也。
○二示证悟果分二初明不成之缘二明所得之实。
○初明不成之缘。
阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘等其中有一不清净者(不成之缘)如是道塲多不成就。
此明不成之缘缘师友不净自亦不净故不成就也不成就者不得成就见佛摩顶之胜事不得成就身心明净之圣种。
○二明所得之实分二初权证二实悟。
○初权证。
从三七后端坐安居经一百日有利根者不起于座得须陀洹。
此示三七期满所证之果也此暂同小乘见道非真取小果故名权证孤山曰陀洹按位即圆初信若依涅槃乃是初入别圆地住正脉曰依初解则当齐于动静不生断八十八使也依后解则当彻至寂灭现前位齐别教初地圆教初住二释俱通涅槃借小乘四果名位以次当大乘住行向地矣。
○二实悟。
纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬。
此依前权证小果而实悟自心也此知之一字即悟心也正脉曰若依圆师前解则位在五观依后解则位在十信次于所证必然之理即是了了见于佛性已到不疑之地也上从佛告阿难若末世人愿立道塲起至此止详示[车*丸]则已竟。
○二牒问结答。
汝问道塲建立如是。
此牒阿难所问云何安立道塲指上建立坛塲行法如是而已以酬问意也吴兴曰坛法行相此土末世行之惟艰然所诵呪下文亦许不入道塲故使有缘随器受益上详示立坛[车*丸]则已竟。
○三宣示神呪章句分二初当机重请二世尊宣示。
○初当机重请分二初阿难陈请二会众默请。
○初阿难陈请分二初明自已获神力二为他重请宣说。
○初明自已获神力。
阿难顶礼佛足而白佛言自我出家恃佛憍爱求多闻故未证无为(陈自多闻未全道力)遭彼梵天邪术所禁心虽明了力不自由(因道力未全为邪术所禁)頼遇文殊令我解脱(明得呪力)虽蒙如来佛顶神呪[宴-女+六]获其力(牒文殊将呪觧脱)尚未亲闻(因此请佛重说)。
此阿难先陈自己亲获呪力显呪神妙而为下啓请之端也天如曰昔阿难密承呪力得解淫难故曰[宴-女+六]获未闻。
○二为他重请宣示。
惟愿大慈重为宣说悲救此会诸修行軰末及当来在轮廻者承佛密音身意解脱。
此阿难因亲承呪力未亲闻章句复为利益一切故有此请也正脉曰身解脱者谓消业离苦也意解脱者谓破惑证真也上阿难陈请已竟。
○二会众黙请。
于时会中一切大众普皆作礼伫闻如来秘蜜章句。
上当机重请已竟。
○二世尊宣示分三初光示心呪体相二宣示心呪章句三显示心呪功德。
○初光示心呪体相分二初光相二众仰。
○初光相。
尔时世尊从肉髻中(此表真如体即示心呪体)涌百寳光(此表真如相即示心呪相)光中涌出千叶寳莲(此表真如用即示心呪用)有化如来坐寳华中(此表妙果必依妙因)顶放十道百寳光明(表三观智体十方圆明)一一光明皆徧示现十恒河沙金刚蜜迹擎山持杵(表具足万行)徧虚空界(表万行全是一真法界)。
此世尊将宣心呪章句先以光相示现心呪之体相妙用如此也尔时下表因该果海顶放下表果彻因源从肉髻中涌百寳光者表依不生灭心[车*丸]生三观妙智光中涌出千叶寳莲者表依三观圆成万行有化如来坐寳华中者表依万行成就菩提妙果是自肉髻中涌光涌莲皆密因有化如来即妙果是谓因该果海也顶放十道百寳光明者是化佛顶复放宝光表菩提妙果不离三观密因一一光明下表依三观智体徧现万行金刚蜜迹表万行虽殊唯一究竟坚固妙定即金刚王寳觉是也此光表观智金刚密迹表万行虚空表不生灭性是为密因自化佛顶放寳光至此是谓果彻因源也有具眼者覩此一光首愣严大定彻矣十卷妙义心呪深旨窥尽无馀皆自心圆具也正脉曰尔时世尊下表显中之密顶放十道下表密中之密十光亦表十力深智具足万用无求不应见摄受之慈金刚密迹表无量秘密神用降伏魔外无恶不摧见折伏之威。
○二众仰。
大众仰观畏爱兼抱求佛哀[袖-由+右]一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪。
此经家叙大众一心听佛宣说神呪钦仰之相也正脉曰畏谓畏其威爱谓爱其慈抱怀也众生以此二怀故求佛哀[袖-由+右]也上光示心呪体相已竟。
○二宣示心呪章句。
南无萨怛他苏伽多耶阿囉诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢[跳-兆+卑]弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舎囉婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无娑羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南无提婆离瑟赧(十一)南无悉陀耶毘地耶陀囉离瑟赧(十二)舎波奴揭囉诃娑诃娑囉摩他喃(十三)南无跋囉诃摩泥(十四)南无因陀囉耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)乌摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀囉(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦囉耶(二十五)地唎般剌那伽囉(二十六)毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舎那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南无般头摩俱囉耶(三十四)南无跋闍囉俱囉耶(三十五)南无摩尼俱囉耶(三十六)南无伽闍俱囉耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输囉西那(三十九)波囉诃囉拏囉闍耶(四十)哆他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)哆他伽多耶(四十四)阿囉诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜捺囉剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舎鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那鸡都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨揭唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛[口*蓝](七十五)南无阿婆囉视耽(七十六)般囉帝扬岐囉(七十七)萨囉婆部多揭囉诃(七十八)尼揭囉诃揭迦囉诃尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀你(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)萨囉婆槃陀那目义尼(八十三)萨囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐囉尼(八十五)赭都囉失底南(八十六)羯囉诃娑诃萨囉若闍(八十七)毘多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舎帝南(八十九)那义刹怛囉若闍(九十)波囉萨陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩诃揭囉诃若闍(九十三)毘多崩萨[邱-丘+(丹-、+一)]羯唎(九十四)萨婆舎都嚧你婆囉若闍(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舎尼(九十六)毖沙舎悉怛囉(九十七)阿吉尼乌陀迦囉若闍(九十八)阿般囉视多具囉(九十九)摩诃般囉战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝闍(一百二)摩诃税多闍婆囉(三)摩诃跋囉槃陀囉婆悉你(四)阿唎耶多囉(五)毘唎俱知(六)誓婆毘闍耶(七)跋闍囉摩礼底(八)毘舍嚧多(九)勃腾罔迦(十)跋闍囉制喝那阿遮(一百一十一)摩诃制婆般囉质多(十二)跋闍囉擅持(十三)毘舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆补视多(十五)苏摩嚧波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩诃婆囉阿般囉(十九)跋闍囉商羯囉制婆(二十)跋闍囉俱摩唎(一百二十一)俱蓝陀唎(二十二)跋闍囉喝萨多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯囉哆那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼钐(二十七)毘折[口*蓝]婆摩尼遮(二十八)跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那跋闍囉顿稚遮(三十)税多遮迦摩囉(三十一)刹奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔??麽麽写(三十七诵者至此句称弟子某受持)乌[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎[合*牛](四十二)都嚧雍(四十三)[瞻-言+口]婆那(四十四)虎[合*牛](四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎[合*牛](四十八)都嚧雍(四十九)波囉瑟地耶三般义拏羯囉(五十)虎[合*牛](五十一)都嚧雍(五十二)萨婆药义喝囉义娑(五十三)揭囉诃若闍(五十四)毘腾崩萨[邱-丘+(丹-、+一)]羯囉(五十五)虎[合*牛](五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉诃娑诃萨囉喃(五十九)毘腾崩萨[邱-丘+(丹-、+一)]囉(六十)虎[合*牛](六十一)都嚧雍(六十二)囉义(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波囉点闍吉唎(六十六)摩诃娑诃萨囉(六十七)勃树娑诃萨囉室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝[口*(隶-木+上)](六十九)阿弊提视婆唎多(七十)吒吒甖迦(七十一)摩诃跋闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十二)曼热囉(七十四)乌[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麽麽(七十七)印兔那麽麽写(七十八至此句凖前称名若俗人称弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿祗尼婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍萨多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟义婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部弥劒波伽波陀婆夜(八十九)乌囉迦婆多婆夜(九十)剌闍坛热婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毘条怛婆夜(九十三)苏波囉拏婆夜(九十四)药义揭囉诃(九十五)囉义私揭囉诃(九十六)毕唎多揭囉诃(九十七)毘舍遮揭囉诃(九十八)部多揭囉诃(九十九)鸠槃热揭囉诃(二百)补丹那揭囉诃(二百一)迦吒补丹那揭囉诃(二百二)悉乾度揭囉诃(三)阿播悉摩囉揭囉诃(四)乌檀摩陀揭囉诃(五)车夜揭囉诃(六)醯唎婆帝揭囉诃(七)社多诃唎喃(八)揭婆诃唎喃(九)嚧地囉诃唎喃(十)忙娑诃唎喃(十一)谜陀诃唎喃(十二)摩闍诃唎喃(十三)闍多诃唎女(十四)视比多诃唎喃(十五)毘多诃唎喃(十六)婆多诃唎喃(十七)阿输遮诃唎女(十八)质多诃唎女(十九)帝钐萨鞞钐(二十)萨婆揭囉诃喃(二十一)毘陀耶闍嗔陀夜弥(二十二)鸡囉夜弥(二十三)波唎跋囉者迦讫唎担(二十四)毘陀夜闍嗔陀夜弥(二十五)鸡囉夜弥(二十六)热演尼讫唎担(二十七)毘陀夜闍嗔陀夜弥(二十八)鸡囉夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)嚧陀囉讫唎担(三十一)毘陀夜闍嗔陀夜弥(三十二)鸡囉夜弥(三十三)那囉夜拏讫唎担(三十四)毘陀夜闍嗔陀夜弥(三十五)鸡囉夜弥(三十六)怛[土*(乖/土)]伽嚧热西讫唎担(三十七)毘陀夜闍嗔陀夜弥(三十八)鸡囉夜弥(三十九)摩诃迦囉摩恒唎伽拏讫唎担(四十)毘陀夜闍嗔陀夜弥(四十一)鸡囉夜弥(四十二)迦婆唎迦讫唎担(四十三)毘陀夜闍嗔陀夜弥(四十四)鸡囉夜弥(四十五)闍夜羯囉摩度羯囉(四十六)萨婆囉他娑逹[邱-丘+(丹-、+一)]讫唎担(四十七)毘陀夜闍嗔陀夜弥(四十八)鸡囉夜弥(四十九)赭咄囉波耆你讫唎担(五十)毘陀夜闍嗔陀夜弥(五十一)鸡囉夜弥(五十二)毘唎羊讫唎知(五十三)难陀鸡沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜讫唎担(五十五)毘陀夜闍嗔陀夜弥(五十六)鸡囉夜弥(五十七)那揭那舍囉婆拏讫唎担(五十八)毘陀夜闍嗔陀夜弥(五十九)鸡囉夜弥(六十)阿罗汉讫唎担毘陀夜闍嗔陀夜弥(六十一)鸡囉夜弥(六十二)毘多囉伽讫唎担(六十三)毘陀夜闍嗔陀夜弥(六十四)鸡囉夜弥跋闍囉波你(六十五)[且/八]醯夜[且/八]醯夜(六十六)迦地般帝讫唎担(六十七)毘陀夜闍嗔陀夜弥(六十八)鸡囉夜弥(六十九)囉义罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔[邱-丘+(丹-、+一)]麽麽写(七十二至此依前称弟子某甲)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛囉(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦波(七十六)囉婆悉普吒(七十七)毘迦萨怛多鉢帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)频陀囉频陀囉嗔陀嗔陀(八十一)虎[合*牛](八十二)虎[合*牛](八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提诃多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毘陀囉波迦泮(九十一)萨婆提鞞弊泮(九十二)萨婆那迦弊泮(九十三)萨婆药义弊泮(九十四)萨婆乾闼婆弊泮(九十五)萨婆补丹那弊泮(九十六)迦吒补丹那弊泮(九十七)萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)萨婆突涩比[口*((禾*ㄉ)/牛)]讫瑟帝弊泮(九十九)萨婆什婆[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(三百)萨婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(三百一)萨婆舍囉婆拏弊泮(三百二)萨婆地帝鸡弊泮(三)萨婆怛摩陀继弊泮(四)萨婆毘陀耶囉誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)萨婆罗他娑陀鸡弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都囉縳耆你弊泮(九)跋闍囉俱摩唎(十)毘陀夜罗誓弊泮(十一)摩诃波囉丁洋乂耆唎弊泮(十二)跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍夜泮(十四)摩诃迦囉夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(二十一)羯囉檀[迟-牛+十]曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文热曳泮(二十五)羯逻囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三十一)麽麽印兔[邱-丘+(丹-、+一)]麽麽写(三十二至此依前称弟子某甲)突瑟吒质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌闍诃罗(三十五)伽婆诃罗(三十六)嚧地囉诃囉(三十七)婆娑诃囉(三十八)摩闍诃囉(三十九)闍多诃囉(四十)视毖多诃囉(四十一)跋畧夜诃囉(四十二)乾陀诃囉(四十三)布史波诃囉(四十四)颇囉诃囉(四十五)婆写诃囉(四十六)般波质多(四十七)突瑟吒质多(四十八)唠陀囉质多(四十九)药义揭囉诃(五十)囉刹娑揭囉诃(五十一)闭[口*(隶-木+上)]多揭囉诃(五十二)毘舍遮揭囉诃(五十三)部多揭囉诃(五十四)鸠槃热揭囉诃(五十五)悉乾陀揭囉诃(五十六)乌怛摩陀揭囉诃(五十七)车夜揭囉诃(五十八)阿播萨摩囉揭囉诃(五十九)宅袪革热耆屈揭囉诃(六十)唎佛帝揭囉诃(六十一)闍弥迦揭囉诃(六十二)舍俱尼揭囉诃(六十三)姥陀囉难地迦揭囉诃(六十四)阿蓝婆揭囉诃(六十五)乾度波尼揭囉诃(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛隶帝药迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐囉毖钐摩什伐囉(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隶瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)萨婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞逹嚧制劒(七十八)阿绮嚧钳(七十九)目佉嚧钳(八十)羯唎突嚧钳(八十一)揭囉诃揭蓝(八十二)揭拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄利夜输蓝(八十五)末麽输蓝(八十六)跋唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟吒输蓝(八十八)乌陀囉输蓝(八十九)揭知输蓝(九十)跋悉帝输蓝(九十一)邬嚧输蓝(九十二)常伽输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)跋陀输蓝(九十五)娑房盎伽般囉丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)萨般嚧诃凌伽(四百)输沙怛囉娑那羯囉(四百一)毘沙喻迦(四百二)阿耆尼乌陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉密唎咄怛敛部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎药义怛囉刍(九)末囉视吠帝钐娑鞞钐(十)悉怛多鉢怛囉(十一)摩诃跋闍嚧瑟尼钐(十二)摩诃般頼丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辫怛隶拏(十五)毘陀耶槃昙迦嚧弥(十六)帝殊槃昙迦嚧弥(十七)般囉毘陀槃昙迦嚧弥(十八)跢姪他(十九)唵(二十)阿那隶(二十一)毘舍提(二十二)鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)跋闍囉谤尼泮(二十五)虎[合*牛]都嚧瓮泮(二十六)莎婆诃(二十七)
此秘密章句乃诸佛无上心印众生如法受持魔王外道裭魄逃逝生死烦恼靡敢违背故能转生死为涅槃转烦恼成菩提其神功妙力不可得而思议也又此咒亦名陀罗尼即总持义谓以少言而摄多义故葢此咒能总持全经之义亦总持三种藏性亦即总持一切法藏实则总持究竟坚固之妙心得此心一切事毕矣孤山曰诸经神咒例皆不番五不番中即秘密不番于四例中即番字不番音天台会之不出四悉天如曰孤山所引天台四悉檀悉徧也檀施也诸圣以四法徧施众生也初世界悉檀者随方异说令生欢喜益也二为人悉檀者生善益也三对治悉檀者破恶益也四第一义悉檀者入理益也正脉曰秘咒非但只是梵语乃是一切诸佛秘密之言葢梵语此方人不晓而天竺人日用所共知至于秘咒非但天竺常人不知理应下位圣贒不逹上位之咒因是秘密之言不知其义故不番也是咒之妙处正不要求觧若觧生则咒丧矣众生但当信持之自蒙诸益也又秘咒虽不可觧亦有少分应知畧有三义一者理法力谓以一字含无边妙理而称为陀罗尼谓总一切法持无量义斯之威力全[且/八]所诠之理如此方元亨利贞亦可避恶致祥也二者威德力谓诸佛菩萨一切权实圣贒威德深重[且/八]大[执/力]力称其名号随愿如意如今世间有[执/力]力人亦可假其名号伏恶脱难也三者实语力谓诸佛菩萨一切圣贒起大悲心愍众生故出诚实语咒愿众生离苦得乐革凢成圣如世间修行人凢有咒愿随言成就是也至于四悉利物者不止秘密凢佛放光现通说法诸有施设皆[且/八]四悉第一便欲人人悟入佛之知见所谓惟为一大事因缘即入理益也其人未能悟入者则且与第二断除烦恼种习即破恶益也久之障尽后当悟入矣其人又未能破恶者则且与第三令其兴起善心建立善行善力渐强恶习自退矣其人又未能兴善则且与第四令生欢喜即欢喜益也由欢喜渐增善根为上三作远因缘也其人又不能生欢喜反成憎谤者则佛早已鑑机默然无为也若依此秘咒论四悉一世界欢喜者即后云若诸国土州县聚落一切厄难之地写此神咒安于诸处一切灾厄悉皆消灭是也与彼觧难故生欢喜也天台所谓诵神王名部落惊惧者是也二为人生善者即后云未得戒者令其得戒未精进者令得精进等天台比于军中号令相应无所诃禁即生善无碍义也三对治破恶者即后云若造五逆无间重罪诵持此咒犹如勐风吹散沙聚及婬火顿歇等天台譬彼贫人诈嗔闻偈顿息者亦喻明诵咒之人不自知其破恶之由也四第一义入理者如入无生忍等是也天台喻以智臣觧语馀人不知者亦但喻其咒力发悟之由人所不测也大端秘密四悉非如显教四悉可知其故以不可测知故称秘密也上宣示心咒章句已竟。
○三显示心咒功德分二初显法力功德二显护持功德。
○初显法力功德分二初显示如来密因二显示菩萨万行。
○初显示如来密因分三初总明因义三别明密用三显胜劝修。
○初总明因义。
阿难是佛顶光聚(依处彰名显胜)悉怛多般怛囉(心咒正名)秘密伽陀微妙章句(赞心咒之妙密)出生十方一切诸佛(正标是诸佛密因)。
此总明心咒是诸佛之密因阿难下牒前心咒章句以显妙胜故首标佛顶光聚终继秘密微妙也出生下承上微妙章句是诸佛之密因故云出生又出生是母子义谓心咒是诸佛之母能出生诸佛所以此咒亦名佛母陀罗尼是也正脉曰顶光聚三字元于顶光化佛说之仍各有表顶表尊胜光表威灵聚表神用伽陀明咒中有颂大叚曰章如分五会是也细分曰句微妙者即隐微深奥妙不可测也。
○二别明密用分十初明是如来藏二明是金刚劒三明是千辐轮四明是秘密藏五明是实相印六明是安乐国七明是如意珠八明是肘后符九明是大愿王十明是无尽灯。
○初明是如来藏。
十方如来因此咒心得成无上正徧知觉。
此明是心咒即如来藏能含藏诸佛种子十方如来因此不生灭真种子抽芽发干开花结果得成无上妙果也。
○二明是金刚剑。
十方如来执此咒心降伏诸魔制诸外道。
此明是心咒即金刚王宝剑十方如来执之能降伏一切魔王外道诸有顿空也。
○三明是千辐轮。
十方如来乘此咒心坐宝莲华应微尘国。
此明是心咒即千辐轮十方如来乘之能应微尘国徧历佛刹也。
○四明是秘密藏。
十方如来含此咒心于微尘国转大法轮。
此明是心咒即秘密藏十方如来含之能吐露无尽于微尘国转大法轮也。
○五明是实相印。
十方如来持此咒心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授记。
此明是心咒即实相印十方如来持之印一切人皆是佛性故能与一切授记作佛也于未成佛时亦须持此心印印自本来是佛方蒙佛与授记正脉曰摩顶授记者谓以咒加持令必成佛此可喻于蜾[蠃-口+(罩-卓)]之咒螟蛉也自蒙授记者可见有持此咒者佛知即成佛道故与授记也。
○六明是安乐国。
十方如来依此咒心能于十方?济群苦所谓地狱饿鬼畜生盲聋瘖痖冤憎会苦爱别离苦求不得苦五隂炽盛大小诸横同时觧脱贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷应念消散。
此明是心咒即安乐国十方如来依此乐处能?出一切苦难众生同归安乐之处也十方下总标所谓下别明诸苦之类地狱等明三涂苦即恶趋以总报明苦也盲聋下明别报苦即八苦是也盲聋瘖痖即根缺是别报苦相或生[且/八]即生苦病坏即病苦老变即老苦下大小诸横如药师经中有九横死者即死苦并中间冤憎会苦等成八苦贼难下明八难饥渴贫穷共一难并上七难成八难此八难八苦皆是别报之苦并三涂总出上群苦之类正脉以三涂根缺为四苦配冤憎等成八苦亦应理。
○七明是如意珠。
十方如来随此咒心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如来会中推为大法王子。
此明是心咒即如意珠能随人所愿也十方如来随之供养一切如来能随诸佛之意故曰供养如意恒沙下明诸佛推重以证供养如意之实正脉曰咒力能令四事[且/八]足如意成事师用又能开心通逹法要成嗣法用。
○八明是肘后符。
十方如来行此咒心能于十方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖。
此明是心咒即肘后悬符十方如来行之能摄受亲因小乘密意照应心相体信闻秘密藏不生惊疑也正脉曰亲因即历劫亲缘也摄受如提奬阿难是也秘密实乘必废三立一小乘闻多惊疑咒力能令决了不疑也。
○九明是大愿王。
十方如来诵此咒心成无上觉坐菩提树入大涅槃。
此明是咒心即大愿王随愿随成十方如来诵之始成正觉终入涅槃随诵随祝一切皆成也。
○十明是无尽灯。
十方如来传此咒心于灭度后付佛法事究竟住持严净威仪悉得清净。
此明是心咒即无尽灯十方如来传之付佛法事如一灯然百千灯明明不尽也究竟住持悉得清净即无尽义此十种密用总显上出生诸佛之因乃秘密妙因能究竟诸佛始终诸事此一咒能毕一切佛事即是一言能毕一切佛事亦即一字能毕一切佛事岂非秘密耶岂非微妙耶是所谓秘密伽陀微妙章句也上别明密用已竟。
○三显胜劝修分三初结示功德无尽二结示名字无上三结劝决定诵佩。
○初结示功德无尽。
若我说是佛顶光聚般怛囉咒从旦至暮音声相联字句中间亦不重迭经恒沙劫终不能尽。
此总结示上神咒秘密功德无尽也上以十种密用发挥心咒为如来密因但畧言而已不能尽说故总以无尽结之。
○二结示胜名无上。
亦说此咒名如来顶。
此但以佛顶名咒者特显此咒尊胜无上故也即见此咒实毘卢之师诸佛之母故如来从顶发挥复以顶称之。
○三结劝决定诵佩分二初反结决定诵持方远魔二正结决定带持能避毒。
○初反结决定诵持方远魔。
汝等有学未尽轮廻(此明未圆圣果)发心至诚取阿罗汉(此因未尽轮迴发心期果)不持此咒而坐道塲(此明心虽取果行不诵咒)令其身心远诸魔事无有是处(此明不诵咒取果不成)。
此以不诵此咒不能远魔反显决定要诵持方能远魔以远魔事即成上种种密用佛事也是则前十种密用是正明此是反结又此结意酬阿难为末世众生欲摄其心云何令其安立道塲远诸魔事之请正脉曰今世现见山中静修丛林多废持咒往往发风发颠纵不成颠亦多见于怖人媚人境界皆此弊也○问此何不言菩萨答此有二义一者此经摄权归实故就权小说之以明小即大二者借小名大此言阿罗汉即入无生忍十地已去诸菩萨前明证果▆言须陀洹言悟乃云决定自知成佛不谬岂可以须陀洹小果定之。
○二正结决定带持能避毒。
阿难若诸世界(指十方诸大千界)随所国土(指诸大千中诸地国土)所有众生(此明诸国中众生)随国所生桦皮贝叶(生成)[纟*氐]素白[毯-炎+叠]书写此咒贮于香囊是人(指上发心取果或指随国所有众生)心昏未能诵忆(此明不能诵持)或带身上或书宅中(因不能诵持故作此方便)当知是人(带身书宅之人)尽其生年一切诸毒所不能害(此正示妙力)。
此正结劝行人依咒修造次前不能诵持当带持亦同诵持功德也行人或身佩以护正报或书宅以护依报护正报则随身所至毒不能侵护依报则住处清净身亦安隐诸毒不害与前魔事互举前诵持非不避毒此带持非不远魔此虽魔毒互举实该尽诸难皆离于菩提心得无退屈也上显示如来密因已竟。
○二显示菩萨万行分三初示殊胜妙力二示难思妙德三总结益劝修。
○初示殊胜妙力分二初总标二别明。
○初总标。
阿难我今为汝更说此咒救护世间得大无畏成就众生出世间智。
此总标二种殊胜妙力也更说二字拣前已说此咒能为如来密因今当更说能为菩萨万行万行虽多不出二益故以二殊胜总标救护二句约依报以明能施无畏即前十四无畏是?苦益也成就二句约正报以明成就智身即前三十二应是与乐益也但前明显行故现身说法种种不同此显密用故唯持咒即能与一切乐益也。
○二别明分二初明救护无畏二明成就智身。
○初明救护无畏分二初总标能诵咒人二别明所获无畏。
○初总标能诵咒人。
若我灭后末世众生有能自诵若教他诵当知如是诵持众生。
此标定能诵咒人下显所获无畏功德也。
○二别明所获无畏分七初火难无畏二水难无畏三毒害无畏四恶咒无畏五毒药无畏六鬼贼无畏七卫护无畏。
○初火难无畏。
火不能烧。
此火难无畏即咒力内伏知见之火则外火不能烧也。
○二水难无畏。
水不能溺。
此水难无畏即咒力内伏观[听-王]之水故外水不能溺也。
○三毒害无畏。
大毒小毒所不能害。
此毒害即普门品中一切毒物也大毒即彼若恶兽围绕利牙爪可怖是也小毒即彼蚖蛇及蝮蝎气毒烟火然是也不害即彼疾走无边方寻声自回去是也。
○四恶咒无畏。
如是乃至龙天鬼神精祗魔魅所有恶咒皆不能着。
此恶咒无畏即邪术也为害人害物故名恶咒如先梵天咒即龙天鬼神之咒是也更有下品邪术妖法即精祗魔魅之咒虽龙天魔魅优劣不同为害是一故均以恶名也。
○五毒药无畏。
心得正受一切咒诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气入此人口成甘露味。
此毒药无畏即普门品中咒诅诸毒药所欲害身者念彼观音力还着于本人是也但彼凭持名之力此依持咒之力所持虽殊无畏是一厌蛊即恶蛊五月五日取诸毒虫为之蛊成取粪下人食内食之通身脍烂即死金银草木有本性是毒或咒诅入药成毒虫即蜈蚣蝮蝎之类蛇大为蟒小即蚖皆蛇之类万物毒气者即有情无情凢有毒者总言之如鸠毒痴泉等类是也正脉曰心得正受者即因咒力成真三昧也。
○六鬼贼无畏。
一切恶星并诸鬼神碜心毒人于如是人不能起恶。
此鬼神毒人不能起恶即前十四无畏鬼难贼难二种无畏也普门品中云或在须弥峯为人所推堕或被恶人逐堕落金刚山或值怨贼遶各执刀加害皆此碜心毒人摄也。
○七卫护无畏。
频那夜迦诸恶鬼王并其眷属皆领深恩常加守护。
此得鬼王卫护则种种苦恼并杻械枷鎻等皆无畏也此得大无畏其实广被一切非数可计此与圆通章普门品虽互有出没皆言其畧以该一切也此中火水二难与彼二处皆同诸毒恶咒毒药三难与普门品同在圆通章似不显意谓此中毒物恶咒毒药即圆通章中三毒无畏开出此中恶星鬼神不能起恶即圆通中诸鬼虽近其傍目不能视在普门似畧也碜心毒人即冤贼等与彼二处同出葢以此三处互见则知圆通十四无畏亦畧言以该馀非止有十四数是以十四总摄一切是知此中虽未尽合十四数其能施无畏是一但互有广畧出没不同上明救护无畏已竟。
○二明成就智身分二初明能成就圣力二明所成就智身。
○初明能成就圣力分二初明圣力密护不分昼夜二明圣力密护不拣散定。
○初明圣力密护不分昼夜。
阿难当知是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝(标圣众数)金刚藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属(标圣众类)昼夜随侍(正示圣力)。
此明能成就智身之圣众皆是金刚藏王菩萨种族由同力密护故能成就持咒行者之智身也昼夜随侍即密护无间也正脉曰约果德皆深位菩萨约现身则力士奋威之相。
○二明圣力密护不拣散定。
设有众生于散乱心非三摩地(散心)心忆口持(诵咒)是金刚王(指上众多金刚种族)常随从彼诸善男子(指上散心持咒之者)何况决定菩提心者(定心)。
此明金刚圣心密护行人不拣散定侍卫一如也设有下举散心亦常侍卫何况下况定心岂不护持是显决定菩提心人必获密护加被无有移异也正脉曰设有等是悠悠修行之人未决定常住三摩地者但持咒而已何况等是常住三摩地者又复持咒希求速得圆满菩提也上明能成就圣力已竟。
○二明所成就智身分三初成就智慧身二成就觧脱身三成就功德身。
○初成就智慧身分二初明圣心冥资成智二明智心圆明无碍。
○初明圣心冥资成智。
此诸金刚菩萨藏王精心隂速发彼神识。
此明金刚圣众已圆明之心资持咒行者未圆明心亦开发朗悟同一圆明也此虽云金刚菩萨资发其实是咒力资发是知金刚菩萨之力即咒力也精心是圣心神识即凢心资发即资凢为圣转识成智也。
○二明智心圆明无碍。
是人应时(应上隂速)心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑。
此明所持咒力资发能持之心转识成智故能圆明无碍也此记忆二字似知宿命既知过去岂不知未来既知过未岂不知现在是则言偏义圆实三世都能了知故结云周徧了知无惑也又则既知三世其所知何事若所知事有形相必有方所既有方所岂知南而不知北知东而不知西耶是则所知虽有广狭不同亦必十方圆明此智言身者谓诸佛菩萨以慧为命是知智即诸佛菩萨之本体又所证无上正等正觉唯一智字而已是智即身也上明成就智慧身已竟。
○二成就觧脱身分二初悬标始终劫数二详示离障觧脱。
○初悬标始终劫数。
从第一劫乃至后身。
此悬标持咒之人从始发菩提心时终至最后身成佛时中间历三无数之劫也标此始终后方发明中间不堕杂趋即离障觧脱此即前云如是乃至终始地位中间永无诸委曲相是也后种种杂趋即委曲。
○二详示离障觧脱。
生生不生药义罗刹及富单那迦吒富单那鸠槃茶毘舍遮等(此即大力鬼)并诸饿鬼(此即下劣鬼)有形无形有想无想(此总言杂趣)如是恶处(此总结上三类皆恶趣)是善男子若读若诵若书若写若带若藏诸色供养劫劫不生贫穷下贱不可乐处(此善趣中恶报)。
此示持咒之人从始发心直至成佛中间不生如是种种恶处得离障觧脱之身也离障者由持咒之力转恶习即离烦恼障转恶业即离业障不生恶趣即离报障离障自在故名觧脱身药义等杂趣皆恶趣贫贱指人道虽善趣以贫贱即恶报以此心咒即金刚心自性光明尊胜无上故持之者不堕幽暗贫贱等处上明成觧脱身已竟。
○三成就功德身分二初发明功德之由二结成功德之实。
○初发明功德之由分三初由佛惠锡二由佛同生三由佛同修。
○初由佛惠锡。
此诸众生纵其自身不作福业十方如来所有功德悉与此人。
此明成就功德身之由由佛所与也葢所持心咒即如来藏心如来法报化三身功德不出此藏心故持此咒心即持诸佛功德以诸佛功德转入行人心中是谓如来功德悉与此人也即前云上合十方诸佛本妙觉心与佛如来同一慈力是也彼约利人故云慈力此约自利故云功德。
○二由佛同生。
由是得于恒河沙阿僧祗不可说不可说劫(同生之劫)常与诸佛同生一处。
此由前得佛功德故得与佛同生复由与佛同生自亦资生功德也是与佛同生亦功德之由葢持此心咒既得佛心则恒与佛无间故常与佛同生一处是理一而事亦一也。
○三由佛同修。
无量功德如恶义聚同处薰修永无分散。
此明由与佛同处薰修故成就无量功德之身也恶义聚者喻无量功德同一藏心永无分散亦由与佛同生常亲炙佛教积劫薰修故一切功德有聚无散上发明功德之由已竟。
○二结成功德之实。
是故能令破戒之人戒根清净未得戒者令其得戒(戒度)未精进者令得精进(精进度)无智慧者令得智慧(般若度)不清净者速得清净(净命)不持斋戒自成斋戒(即不茹荤)。
此结成上由佛力咒力成就功德之实也是故一句承上能成三因破戒下出所成功德其功德虽多无量不出六度故以六度总之此中虽有六事唯戒智进三度是以三度该六该万及于无量此智慧觧脱功德三身总一智身是发明前成就众生出世间智二句之义智慧身能说法觧脱功德身能现身此三身为前圆通章中现身说法之体前三十二应为此三身之用有体必有用有用必有体是此与彼体用互出也上示殊胜妙力已竟。
○二示难思妙德分四初得大自在不思议二能施无畏不思议三普 供养不思议四世界从化不思议。
○初得大自在不思议分三初轻重罪灭自在二染净无碍自在三动止无碍自在。
○初轻重罪灭自在。
阿难是善男子持此咒时设犯禁戒于未受时持咒之后众破戒罪无问轻重一时消灭。
此因持咒金刚心印印破一切轻重罪障自在无碍也温陵曰未受时者未持咒时也可见持咒之后不可更造。
○二染净无碍自在。
纵经饮酒食噉五辛种种不净一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过(此饮食染净无碍)设着不净破弊衣服一行一住悉同清净(此衣服染净无碍)。
此因持咒得金刚心故能染净自在也此有二义一处染即净即事即理是理事无碍法界二在染不染处净不净是真清净故曰悉同清净是不离染净不即染净即事事无碍法界正脉曰此亦行头陀行清贫不备令持之无疑非富饶者故意为此。
○三动止无碍自在。
纵不作坛不入道塲亦不行道诵持此咒还同入坛行道功德无有异也。
此因持咒得金刚心动止一如故入坛安止不入坛散动功德无异也此染净动止无碍即前或慈或威或定或慧救护众生得大自在是也但前是成德利他故约威慈定慧言此显咒力方能自利故约染净动止言其事事无碍一也又此染净动止无碍显此神咒全一金刚心即第一义悉檀上得大自在不思议已竟。
○二能施无畏不思议分二初正示能施无畏二悬示近于无生。
○初正示能施无畏分二初能灭极重罪无畏二能灭极远罪无畏。
○初能灭极重罪无畏。
若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃(标极重罪)诵此咒已(行)如是重业犹如勐风(喻咒力)吹散沙聚(喻重业)悉皆灭除更无毫髮(灭除重业无畏)。
此显咒力能灭极重恶业施诸无畏也正脉曰此未发心持咒之前所犯可仗咒力灭尽不可更疑不尽决非令持咒无畏肆犯此恶也孤山曰比丘四弃即杀盗婬妄四根本重罪梵语波罗夷此云弃谓犯此者永弃佛法边外犹如死尸大海不受也比丘尼复加四弃曰触八覆随即第五不得染心男相触第六不得染心男捉手捉衣入屏处屏处共立共语共行身相依相期等八事第七不得覆他重罪第八不得随举大僧供给衣食即为僧所举未作共住法者不得随彼也通上故名八弃僧所举者即举许之义也。
○二能灭极远罪无畏。
阿难若有众生从无量无数劫来所有一切轻重罪障从前世来未及忏悔(明积罪未忏)若能读诵书写此咒身上带持若安住处庄宅园舘(身处共持)如是积业犹汤消雪(明积罪顿灭)。
此显咒力能灭极远恶业施诸无畏也若安住处是总言庄宅园舘是别言上正示能施无畏已竟。
○二悬示近于无生。
不久皆得悟无生忍。
此由前惑业顿[书-曰+皿]真理渐现故曰不久皆得也此葢悬示将得非此处真得此方灭恶以灭恶近理故曰不久此能施无畏不思议一科即前圆通章中第二其形其咒能以无畏施诸众生是故十方皆名我为施无畏者是也此重业积业依咒力顿[书-曰+皿]即破恶义是对治悉檀问前圆通四德同一圆融清净宝觉此方灭罪未实证无生何以此即彼无畏耶曰彼是证德已成唯是利他故四德皆圆此显咒力神妙方是自利此因彼果故稍不同此但分属彼义非全同彼果德也上能施无畏不思议已竟。
○三普能供养不思议分二初供现前如意二供往生如意。
○初供现前如意。
复次阿难若有女人未生男女欲求孕者(所求事者)若能至心忆念斯咒或能身上带此悉怛多般怛囉者(能感心)便生福德智慧男女(能供如意)求长命者(感意)即得长命(如意)欲求果报速圆满者(感意)速得圆满(如意)身命色力亦复如是(总言)。
此普能供养其实上徧诸佛下及一切今文中但是傍及法界六道众生而诸佛似畧也求男女得男女即前第四德中求妻得妻求子得子是也求长命者即前求长寿得长寿欲求果报速圆满者即前求大涅槃得大涅槃但前是理果此似智果亦互出义此较前畧其求三昧得三昧而详出身命色力及往生等事身命色力者即长命中别报谓有福德智慧之命故曰身命色体不病勇徤不衰故曰色力亦如所愿故曰亦复如是。
○二供往生如意。
命终之后随愿往生十方国土(正供如意)必定不生边地下贱何况杂形(反显)。
此示咒力能供一切众生身后往生亦如所愿也前不生杂趣贫贱是显持咒之身自在觧脱为应身之本此显咒力能供一切如意供养不尽即是不思议德此能应人所求皆得即生善悉檀上普能供养不思议已竟。
○四世界从化不思议分三初能令国界不生厄难二能令国界徧生欢喜三能令国界不见变恠。
○初能令国界不生厄难。
阿难若诸国土州县聚落饥荒(即饥馑劫)疫疠(即疾疫劫)或复刀兵(即刀兵劫)贼难闘诤(此句是刀兵因)兼馀一切厄难之地(即水火等杂处)写此神咒安城四门并诸支提或脱闍上(此安于一国一州一县一聚落普护)令此国上所有众生奉迎斯咒礼拜恭敬一心供养(即用香花幡葢等供养或如前坛中供养)令其人民各各身佩(各佩己身)或各各安所居宅地(各安己处)一切灾厄悉皆消灭(承上依报正报住持此咒能灭)。
此显心咒凢所在处不论大小城邑聚落及所居宅地一切灾厄悉皆不至也阿难下通举有难之地写此神咒下通令安咒护持令此国土下通令难地众生奉迎供养令其人民下令其各人私佩各宅私供末二句承上通局身处徧地是咒则灾厄无隙而入故悉皆消灭又令国界住持则初从国界边城之门复至一州一县及于聚落至于一宅是处无隙令众生受持则初从一人身佩渐至多人广至通县通州通国之人奉迎供养是身无隙温陵曰支提此云可供养处即净刹之通称也脱闍此云幢。
○二能令国界徧生欢喜。
阿难在在处处国土众生随有此咒(此明有咒之地)天龙欢喜风雨顺时(欢喜)五糓丰殷(欢喜)兆庶安乐(欢喜)。
此显心咒凢所在处能令天龙鬼神人民徧生欢喜也天龙兆庶明能欢喜人风雨五糓安乐明所欢喜事。
○三能令国界不见变怪分二初标释变怪二结明不见。
○初标释变怪分二初标二释。
○初标。
亦复能镇一切恶星随方变怪(此标能生灾异恶星)灾障不起人无横夭杻械枷鎻不着其身昼夜安眠常无恶梦(此标所生种种灾异)。
此畧标此咒能镇恶星变怪所生灾异之相也。
○二释。
阿难是娑婆界有八万四千灾变恶星(众数)二十八大恶星而为上首(能綂八万四千)复有八大恶星以为其主(此又主于二十八大恶星即众星中主)作种种形出现世时能生众生种种灾异。
此释上恶星数目及所作孽也阿难下释上一切恶星四字有如是众多故言一切前畧此详作种种形二句释上随方变怪四字前言方此言时前言变怪此言种种形即彗孛飞流等是也能生众生二句释上灾障不起四事前广此畧又恶星变怪即天作孽况能镇之即有可违也温陵曰八万四千应众生烦恼业二十八则四方之纪八则五行之经罗及计孛也顺则福应逆则灾应所谓惠廸吉从逆凶也能生灾异者亦应其逆而已上标释变怪已竟。
○二结明不见。
有此咒地(通指国土局指宅室)悉皆消灭(此指有咒之地悉灭)十二由旬成结界地诸恶灾祥永不能入(此指有咒地外十二由旬之远亦不能入)。
此结明有咒之地外远十二由旬灾异皆不能入是显有咒之地决不能至也温陵曰以咒力叶乎百顺故恶变悉灭于天灾祥不入其境祥吉凶之先兆也正脉曰凢有咒地或灭恶或生福须约举国咸知信敬或君臣守令悉遇知音教民敬重方获灵通譬持咒者多久方灵暂时岂能速効此亦如是至敬方灵若也咒虽徧有束之高阁曾无敬礼或更置于偎亵之地尘秽不收而责咒无验者亦惑之甚也○此科名国界从化不思议者谓此咒力能护持一切国土灭一切恶生一切乐凢有咒地一切人民无不礼敬捨身珍宝至心供养求其福祐也此即前圆通章中三者由我脩习清净本根所游世界皆令众生捨身珎宝求我哀愍是也此能令国界人民欢喜即世界悉檀上示难思妙德已竟。
○三总结益劝修分二初结益二劝修。
○初结益。
是故如来宣示此咒于未来世保护初学诸修行者入三摩地身心泰然得大安隐(此总结其益)更无一切诸魔鬼神(外魔)及无始来冤横宿殃旧业陈债(内魔)来相恼害(此六句释上安隐二字)。
此总结上殊胜妙力难思妙德以显咒力之妙所以劝修也。
○二劝修。
汝及众生诸有学人及未来世诸修行者(此召现前未来修行之者)依我坛塲如法持戒所受戒主逢清净僧于此咒心不生疑悔(此正劝修)是善男子(指上依坛塲等)于此父母所生之身不得心通十方如来便为妄语(此佛自己作证)。
此承上结显此咒有如是利益召劝依法真修决不虚赚也便为妄语者此反显佛无妄语以证行人现身决然心通也正脉曰依我坛塲等远离四过谓一坛差二戒缺三师秽四疑悔犯一则难现生取证远因而已故知前之开许特显咒力非许正行真修之軰也吴兴曰心通者据前所说不出三义一者证果即端坐百日有利根者不起于座得须陀洹也二者发觧谓纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬也三者宿命是人心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑也从前阿难是佛顶光聚悉怛多般怛囉起至此止显法力功德已竟。
○二显护持功德分二初外众护持二内圣护持。
○初外众护持分五初金刚力士二诸天王众三诸鬼王帅四天部诸神五三界诸祗。
○初金刚力士。
说是语已会中无量百千金刚(金刚众)一时佛前合掌顶礼而白佛言如佛所说(牒佛上说心咒妙力)我当诚心保护如是修菩提者(发愿护持)。
此金刚众佛前立盟保护修菩提行人也正脉曰此现[且/八]执金刚身不同后之菩萨也修菩提者以持咒修耳根圆通为上后皆倣此。
○二诸天王众。
尔时梵王并天帝释四天大王(天王众)亦于佛前同时顶礼而白佛言审有如是修学善人(即依法持咒者)我当尽心至诚保护令其一生所作如愿(同立护持之盟)。
此举三天之王已该一切天众也正脉曰一生如愿者谓令现生心通取证也此即入理悉檀若作事事如愿即馀三悉檀也。
○三诸鬼王帅。
复有无量药义大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毘舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅(鬼王众)亦于佛前合掌顶礼我亦誓愿护持是人令菩提心速得圆满(立盟)。
此鬼王众即前显法力中频那夜迦诸恶鬼王并其眷属皆领深恩常加守护者是也。
○四天部诸神。
复有无量日月天子风师雨师云师雷师并电伯等年岁廵官诸星眷属(天部神众)亦于会中顶礼佛足而白佛言我亦保护是修行人安立道塲得无所畏(立盟)。
此天部诸类之神也日月诸星照临之神风师等通为两部之神年岁廵官即四时功曹及昼夜之神保护道塲者即护持定心亦摄散心也。
○五三界诸祗。
复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祗(此有形之众)并风神王无色界天(此无形之众)于如来前同时稽首而白佛言我亦保护是修行人得成菩提永无魔事。
此尽三界四府诸有灵聪也山海至一切土地即地祗也水即水祗也陆空风即阳祗也无色界即天祗也正脉曰山海神川岳主也水陆空行举三居以该多众也万物精祗如主树木苖稼等神是也风神王及无色界天皆无形相而同言稽首者或仗佛威光暂能现身色温陵谓补全三界四大亦通上外众护持已竟。
○二内圣护持分二初叙护持之人二明护持之事。
○初叙护持之人分二初标数明位二显本叙迹。
○初标数明位。
尔时八万四千那由他恒河沙俱胝(标数)金刚藏王菩萨(明位)在大众中即从座起顶礼佛足而白佛言。
此标护持大士名数位也此等或即前化佛顶光中所现诸金刚众是也正脉曰证究竟坚固之理故称金刚密迹护持故称藏慈威尊胜折摄并行故称王。
○二显本叙迹。
世尊如我等軰所脩功业久成菩提(显本)不取涅槃常随此咒救护末世修三摩地正修行者(叙迹)。
此显本久已成佛但酬护生本愿迹寄金刚菩萨也此多劫已来护持修三摩地诵持咒者迹也上叙护持之人已竟。
○二叙护持之事分三初密护定散二心二尽袪大小诸魔三恒令举止如意。
○初密护定散二心。
世尊如是修心求正定人若在道塲及馀经行(指定心)乃至散心游戏聚落(指散心)我等徒众常当随从侍卫此人(密护)。
此明能护之心密故魔魅无门而入也正脉曰道塲经行俱摄心正定之时即返闻自性入流亡所等时也乃至下亦是发心起修之后但初心间断有时散心菩萨亦不以散心而不护也由是而观持咒修行之人亦当自知尊重不应作破戒秽行以仰愧于菩萨也。
○二尽袪大小诸魔分二初欲入无门二欲侵必灭。
○初欲入无门。
纵令魔王大自在天求其方便终不可得(此身心无门)诸小鬼神去此善人十由旬外(此住处无门)除彼发心乐修禅者(开许回心护法不禁)。
此显金刚菩萨密护行人若身若处无有[纟*系]毫空隙故大小诸魔不得其便也正脉曰大自在天亦色界魔天除彼指诸小鬼神发心好禅彼亦自护法故许亲近不袪也。
○二欲侵必灭。
世尊如是恶魔若魔眷属(总指上大小魔众)欲来侵扰是善人者我以寳杵殒碎其首犹如微尘。
此显圣众密护行人以慈折伏魔众以威故有欲来侵扰者碎之如微尘必使荡尽无迹也孤山曰以上群灵皆获本妙心住首愣严能建大义示现菩萨诸天鬼神等像护持行人耳而言以宝杵碎首者夫大圣之训物也或用摄受或行折伏群邪之屏迹也或感其惠或畏其威惟此二途咸令得度今行折伏俾畏其威若涅槃杀一阐提仙预诛净行皆由住无缘慈得一子地乃能如是耳上尽袪大小诸魔已竟。
○三恒令众止如意。
恒令此人所作如愿。
此愿护持之密密于时故云恒令密于事故云所作也如愿即世间出世间事皆令成就自四卷末阿难喻获华屋要因门入以来至此发明最初方便四字完矣又自初卷佛告阿难有三摩提名大佛顶首愣严王以来至此是发明妙奢摩他三摩禅那最初方便一十二字之义下发明得成菩提一句上详示方便妙门已竟。
○三悬示菩提妙果分二初当机发请二世尊开示。
○初当机发请分二初阿难陈请二大众默请。
○初阿难陈请分二初陈自得失二请佛开示。
○初陈自得失。
阿难即从座起顶礼佛足而白佛言我軰愚钝好为多闻于诸漏心未求出离蒙佛慈诲得正薰修身心快然获大饶益。
此阿难将请佛开示圣位先陈自己今昔得失冀佛再示则不辜一往所教也我軰下陈昔为多闻错误失于诸漏未尽蒙佛下陈今蒙佛慈诲开悟得大饶益无穷愚钝者愚即溺于多闻也钝即不能返闻自性也慈诲者即前入观摄心二方便门种种开示也正薰修即入摄二门通利不惑曰快然薰修增进曰饶益。
○二请佛开示分二初标定果位之前二请问行位之次。
○初标定果位之前。
世尊如是修证佛三摩地未到涅槃。
此约涅槃标定妙果之前未入妙觉故曰未到依此未到果前请问始终行位之次。
○二请问行位之次。
云何名为乾慧之地(行位之始)四十四心至何渐次得修行目诣何方所名入地中(行位中间)云何名为等觉菩萨(行位之终)作是语已五体投地。
此依果前悬问始终行位行位既明则妙果自至也若论行位其实始于乾慧终于等觉而三渐次乃能成方便非正行位故次于中间以应前后后文云如是皆以三增进故善能成就五十五位真菩提路岂非三渐次乃能成之方便耶因不正位故不首举又虽非正位或开列位次亦不违理正脉谓渐次决在乾慧之前方顺似亦不必长水曰信住行向及加行名四十四心孤山曰既受行门必有位次如得门入宅须知堂室浅深故有此请上阿难陈请已竟。
○二大众默请。
大众一心伫佛慈旨瞪瞢瞻仰。
此大众虽未陈辞伫佛瞻仰与阿难同一请心也上当机发请已竟。
○二世尊开示分二初赞善许说二微细发明。
○初赞善许说分二初如来赞许二大众钦[听-王]。
○初如来赞许。
尔时世尊赞阿难言善哉善哉汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩地求大乘者(悲大故善)从于凢夫终大涅槃悬示无上正修行路(智大故善)汝今谛[听-王]当为汝说。
此如来先善阿难所问利益广大故为其说也正脉曰悬者远也先也悬示者言未及深证预先悬远而谈所历诸位乃至极证宝所亦无不委示也无上正修者即了义修证也。
○二大众钦[听-王]。
阿难大众合掌刳心默然受教。
此大众承佛许示故刳心默然谛[听-王]也正脉曰刳者刮剔刳心者谓虚净其心无有疑虑异思也上赞善许说已竟。
○二微细发明分二初悬示大意二详示行位。
○初悬示大意分二初标真如示无修无证二标生灭示有妄有真。
○初标真如示无修无证。
佛言阿难当知妙性圆明(本明)离诸名相(本净)本来(非造作)无有世界众生(释明上离诸名相一句)。
此将示修证行位先标无修证真如门以示修因证果皆生灭门中事也妙性圆明离诸名相者诸妙性是真如本体圆明与下句是真如德相圆明是照离诸名相是寂即寂照不二之义无有世界二句释明上离诸名相即本无世界众生之名相此就世间法说其实妙性中本无众生诸佛名相亦无烦恼菩提名相总之世出世间种种名相悉不能到故曰离诸名相此显真如门中无有行位差别。
○二标生灭示有妄有真分二初依生灭示有妄二依生灭示有真。
○初依生灭示有妄。
因妄有生因生有灭生灭名妄(即十二类生)。
此依生灭门中示有染幻差别虚妄名相也葢真如门中本无真妄名相由妙性圆明明极不觉一念妄动此念无因不觉妄起故曰因妄有生此即最初生相无明又不生则已一生必灭如有动必有静是则元本无灭因生方有灭故曰因生有灭此生灭二字举四相中首尾中含住异二相是由住异任运方至于灭又此生灭二字已该尽世界众生以世间所有诸法皆是生灭皆是虚妄故曰生灭名妄由此生灭差别成十二类众生此即依无住本觉中忽然妄成不觉之相也。
○二依生灭示有真。
灭妄名真(标)是称如来无上菩提及大涅槃二转依号(结荅)。
此依生灭门中示有净缘差别名相也葢真如中本无真名因妄有生灭旋彼生灭说名为真是真因妄有故属生灭门中之事此灭妄名真一句即圆通中初于闻中入流亡所至于生灭灭已寂灭现前是也又即始于乾慧终至等觉及于妙觉不出此四字是则此一句总标一切行位是称下约二转依果结明谓如来二转依果皆由灭生死烦恼之妄得名菩提涅槃之真此总明依妄而有修证行位上悬示大意已竟。
○二别明行位分二初明修真应先识妄区分十二类生二明灭妄始得名真详示十二圣位。
○初明修真应先识妄区分十二类生分二初总标修真应先识妄二徵明颠倒成就真识。
○初总标修真应先识妄。
阿难汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者(按定阿难问意)先当识此众生世界二颠倒因(此正示欲修之要)颠倒不生(灭妄)斯则如来真三摩地(名真)。
此承上灭妄名真一句标示欲修真三摩地不用起心求真但只灭妄也又灭妄无奇但只识妄无性妄自灭矣故曰先当识此二颠倒因古人云不用求真惟须息妄即斯旨也大涅槃者即妙觉果海直诣者有二义一从始至终不遭委曲相二不历诸位而能顿超先当识此三句应上欲修二字谓识妄即能修故末句真三摩地应上真三摩地此正酬阿难问意以一切行位不出此一真三摩地又此三摩地是总相一切行位是别相此中重一识字下徵明二倒即成就此一识字前二决定义第二义云汝等必欲发菩提心决定弃捐诸有为相应当审详烦恼根本此无如来发业润生谁作谁受乃至云若不审观烦恼根本则不能知虚妄根尘何处颠倒处尚不知云何降伏取如来位亦同此义。
○二徵明颠倒成就真识分二初徵明二颠倒因二发明二颠倒相。
○初徵明二颠倒因分二初徵明众生颠倒因二徵明世界颠倒因。
○初徵明众生颠倒因分三初徵起二释明三结成。
○初徵起。
阿难云何名为众生颠倒。
此因前总标先当识此众生世界二颠倒因故此先徵起众生颠倒向下发明也。
○二释明分二初明依真起妄成迷二明逐妄失真成倒。
○初明依真起妄成迷分三初原本从无妄有二究竟虽有无因三结明本无妄立。
○初原本从无妄有。
阿难由性明心(此本真体)性明圆故(明极不寂)因明(因明不寂)发性(妄为明觉)性妄(业相)见生(转相)从毕竟无(显妙性本无)成毕竟有(显妄见能生一切有)。
此推原众生根本本于性明毕竟无中妄起此妄见成毕竟有也阿难下明从无成有之由由其性明不寂故返成无明妄见从毕竟无二句结明本无成有此即由性明转无明由无明转妄见此妄见实众生世界根本亦即诸佛根本也。
○二究竟虽有无因。
此有(即上毕竟有之有字即妄见)所有(即妄相指内身外界)非因所因(非有实物为所因故)住所住相(住重上此有所住重上所有)了无根本(重上无因)。
此研究上成毕竟有之妄见及妄见所有之妄相皆本无因也葢此妄见本于性明不寂妄起无有生因而生故一切所有皆本无因此中初二句究生起无因次二句究暂住无因生住似有尚无因异灭可知问此明众生颠倒云何所有即指外世界耶曰此文虽在徵起众生之后推原起妄之本即世界众生本此妄见是知此文通明世界众生故下结云本此无住建立世界及诸众生是也至下迷本圆明等方是唯就众生说此义不可不审正脉曰住者相续不断之谓也。
○三结明本无妄立。
本此无住(承上了无根本)建立世界及诸众生。
此承上妄见无因结明所有世界众生同一虚妄无所依住也是则世界众生皆虚妄建立识此无住即可顿超真三摩地真亦无住显其圆徧此妄亦无住显其无因上明依真起妄成迷已竟。
○二明逐妄失真成倒分二初牒前迷妄无因二正明由迷转倒。
○初牒前迷妄无因。
迷本圆明(业相)是生虚妄(转相)妄性无体(结上二妄无自体)非有所依(结上二相无所因)。
此牒前无明妄见无体无依以显妄性元空也以此妄性元空显下认妄为有皆成颠倒如识妄体全真何用求复求之转妄也。
○二正明由迷转倒分二初以悟况迷转非二乘迷成非转倒。
○初以悟况迷转非分二初明悟己非二况迷转非。
○初明悟己非。
将欲复真欲真己非真真如性。
此明欲复真如之悟智早已非真如之性体也葢复之一字在真在妄俱非何也以真如门中本不属悟迷若真如可悟可复即属所悟所复之境理智历然能所对待此岂真如耶是知复真早已非真若妄可复即有体有依妄既无体无依何处言复耶是真妄俱不可言复也此中初句约人说如人将欲复真次句约心说谓欲复真心早已非真心真真如性者意谓可复之真如即十地等所证真如此是悟境属修证是生灭门中事而真如门中本无是事故曰非真真如性正脉谓此属权小其实此显真如门中本无迷悟即诸佛亦非真真如性岂止权小耶此以正悟尚非况下不悟转非也。
○二况迷转非。
非真求复宛成非相。
此承上正悟己非况此不悟及非正悟转迷转非也非即妄也此非真求复一句凢夫外道并言凢夫不知求复外道知求复不得正见俱名非真求复宛成非相者即凢夫外道种种差别妄相如后七趣轮转五隂境界皆是非相上以悟况迷转非已竟。
○二乘迷成非转倒分三初因非颠倒生惑二因惑颠倒生业三因业颠倒生报。
○初因非颠倒生惑。
非生非住非心非法展转发生。
此承上宛成非相之非妄生种种颠倒之惑也此惑通该界内见思旧注谓非生非住即倒见生住异灭之四相非心非法即倒执身受心法之四处此八非相由生有住由异故灭由身有受由心知法故曰展转发生此说亦应理正脉曰非生即非因计因谓妄计邪修为生果之因也非住即非果计果谓妄计诸无常处为常住之果也非心即邪智总摄一切邪妄见觧标树宗旨各各自谓明本来心也非法即邪境总摄一切邪妄修证建立法门各各自谓得无上法也末句总结谓邪因邪果邪智邪境互相引发故曰展转发生○此似但就外道说就切凢夫亦说得去。
○二因惑颠倒生业。
生力发明熏以成业。
此承上颠倒妄见之惑薰成颠倒之业也上句牒前展转发生之惑下句正明所作之业生正指惑体即种种妄见也力正指惑用有害正作业之力发明即依惑造业可见可知现前作用故云发明薰以成业者即由上现行发明薰成业种此即由前六识现行薰第八识成习种能招后报故名为业。
○三因业颠倒生报。
同业相感(或同亲或同冤)因有感业(即润生无明)相灭相生。
此因颠倒妄业感生颠倒妄报也上二句牒明感业下一句正明果报同业相感者明感业之缘谓同相亲以恩爱业相感不相捨离同相冤以仇恨业相感不相捨离因有感业者正明亲生果报之感业因有者因上同业相感故有此感业相灭相生者正明感业所感之报以冤恨相感则互相食噉故相灭以恩爱相感则互相爱敬故相生此畧言后十二类生详明自迷本圆明至此以惑业苦三明众生颠倒分剂如此上释明已竟。
○三结成。
由是故有众生颠倒。
此承上妄见妄业结成众生颠倒之因也正脉曰由是者即由此二惑二业之故也上徵明众生颠倒因已竟。
○二徵明世界颠倒因分三初徵起二释明三结成。
○初徵起。
阿难云何名为世界颠倒。
此徵起世界颠倒之名下乃释其义也葢此世界二字情器通该在器界固有迁流方位在根身亦有迁流方位但如来有时开有时合非精思难以通会据常途只是依正二报如前三种相续似开正报为二种相续以业果即众生开出又云由此无始众生世界生缠縳故于器世间不能超越此以依正各分二途俱名世界至此则情噐开合前后难凖正脉以本来无有世界众生及本此无住建立世界及诸众生此二处是说情器以二颠倒俱是有情又谓界先生后界是噐界生先界后界是众生此论最超越诸说但在愚见未能通透今将世界颠倒还就噐世间释倘不中理请还依正脉为凖若以开合论之但举众生则世界业果都备何故如离世界则众生何依若非业果则众生焉有岂非世界业果即众生之世界业果耶是则将三种合为一但名众生亦可也既可合一亦可开三互开互合俱无碍也今此世界似以众生身中方世与噐世间方世合名世界以身中十二类由外方世相织而有故重还在噐世间故结云是故世间色香味触穷十二变为一旋复是也又此如五隂合色意同彼五隂将外噐内身之色总以色字合之即此外方世与内方世合名世界也又合言者何也谓但言内根颠倒则不知颠倒差别缘外境有但言外境颠倒则不显众生有十二生故以亲疎二相分合名以见根境互有互无故也是则众生颠倒但就惑业言此世界颠倒就根境言又此十二颠倒即前六根功德俱是方世织成但前显六根优劣故名功德此明六根迷妄故称颠倒。
○二释明分二初释明世界颠倒名数之因二详明世界颠倒轮转之缘。
○初释明世界颠倒名数之因分二初依内身立外境二依外境分内根。
○初依内身立外境。
是有所有分叚妄生因此立界(此立外境)非因所因无住所住迁流不住(牒上二句之义)因此世成(立外境)。
此依内身外境以释世界颠倒之名也是有所有者指前此有所有此中重在所有以上有字是妄见无形叚故此所有通该内身外界以身界俱有分叚故云分叚妄生下结成界之名因分叚而立非因下释世之名非因所因二句亦指前住所住相了无根本之义亦是明上所有内身外界俱是虚妄生灭故云无因无住末二句是依义结名此是正释而科名依内身立外境是傍释因下方世相涉成十二类似因外境成内根故此以依内身立外境对之也此释将分叚妄生一句但指内身凢物不生则已一生必有所生之处即界义一生即有所生之时即世义岂非依内身一生方立世界耶此界虽因身立非在身内乃指身之四方此世虽因身立非但在身中乃通身之前后是知世界为身所依之外境明矣又如世术甲子凢人不生则已一生必落甲子之中此甲子天干即方义地支即世义亦是方世相涉变化有情有贤愚善恶寿夭贫贱亦可类此变化众生成十二颠倒也。
○二依外境分内根。
三四四三和合相涉(牒上方世之数错纵为所因之境)变化众生成十二类(依上方世分变内根)。
此依外境内身以释世界颠倒之数也葢由外境世界相涉有十二数轨生内根分变成十二颠倒乱想由十二颠倒乱想变化十二类众生故云变化众生成十二类上释明世界颠倒名数之因已竟。
○二详明世界颠倒轮转之缘分二初明依世界分剂二明逐世界流转。
○初明依世界分剂。
是故世界因动有声(声分剂)因声有色(色分剂)因色有香(香分剂)因香有触(触分剂)因触有味(味分剂)因味知法(法分剂)。
此承上世界名数变十二类众生故此发明世界之分剂不出六尘也世界指上所言世界葢上虽言世界名数不知此名数依何建立故此出六尘体相为世界名数所依之分剂也因动有声等正明六尘生起分剂因动有声者明六尘先有声尘葢妙明心中最初一念妄动就是声因又世界初成风轮居先风即动也是知未有色相之前早因动有声是声起六尘之先因声有色者因有风声动极返静凝结成色是色成声后亦明矣因色有香者谓香依物生未有无物而生香是香次色生可知矣因香有触者以触通鼻舌身三根香气触鼻冷煖等形色触身是则因色香方有触若离色香则触无凭矣身触在色香之后无疑矣又香触俱因色生香能潜通故先至鼻触有分叚合身方觉因先得香后得触也因触有味者必有物触舌方知其味先触后味晓然因味知法者是因上五尘[且/八]足方有法尘又不可拘住一味字是法尘又在五尘之后又上五尘有字贯法尘亦应言有以明六尘生起前后之次以法尘知字贯上五尘亦应有闻见等字靣以显六根不越六尘又此因动有声等以明六尘至六根自外而内先远后近声在障外能至耳故先闻色在障内方见故次声香虽潜通亦近方嗅故次色触必合身方觉故较香转近味入口内始知又内于触法入心内又内于味此以自外而内明六尘之次又此即前云所妄既立明理不踰以是因缘[听-王]不出声见不超色亦同此因动闻声因味知法。
○二明逐世界轮转。
六乱妄想成业性故十二区分由此轮转。
此明众生十二颠倒逐此六尘世界差别不同故有轮转之相也六乱妄想者即六尘之妄想是根识合言即上因味知法之知字成业性者是覆明上妄想二字是习六尘以成性随六尘世界错纵薰成十二倒想此即前色香味触六妄成就由是分开见闻觉知是也前是由世界之相分开妄见为六根此是由世界之数分开妄见成十二倒想十二区分二句正明十二类生由此六尘妄想轮转不息即前云同业相缠合离成化之义也但前是借世界六尘发明众生相续此是借众生轮转发明逐世界颠倒区分十二之数又此十二区分由此轮转即循诸色声逐念流转上释明世界颠倒之义已竟。
○三结成。
是故世间色香味触穷十二变为一旋复。
此结成世界颠倒为十二类生轮转终始所依也是故承上由六尘薰六根成十二倒想故移易轮转承此轮转又明轮转始终不离此世界颠倒之六尘故云色香味触穷十二变为一旋复旋复者终而复始也如逐色轮转始变为[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生次变为胎生乃至十二变为非无想相无想羯南为终故云穷十二变穷尽也终也变至十二为终为尽又从终非无想相无想羯南又复变为始起[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生即终而复始为一旋复逐色轮转如此逐声逐香等亦然是则众生区分轮转始终皆不能离此六尘上徵明二颠倒因已竟。
○二发明二颠倒相分三初总标因果二别明生相三结成名数。
○初总标因果。
乘此轮转颠倒相故(因)是有世界[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想(果)。
此总标二颠倒因感生十二类生之果也前徵明二倒因是各明以妄见妄业为众生颠倒因以方位迁流为世界颠倒因此发明二倒相是以生界二颠倒合明以世界合众生分妄见成十二颠倒乱想以众生合世界逐色声变十二轮迴妄相此中初二句轮转是心逐境颠倒是境分心乘此心逐境行境杂心念有十二想故感变十二类众生即乘上色香味触穷十二变为一旋复又此轮转有虚妄杂染等十二差别颠倒有动欲等十二差别此是举果明因是有下是依因明果卵等四生是正生得生理之正者有色等四者是别生即造化之外别为生理者若非有色等四生是似生似而非真其实非真正生但似之而已下别明自释葢十二类生本于十二颠倒十二颠倒缘于世界相涉变化而成此理向未发明试论之尝见传记中有问一切众生佛性既同如何有贤愚不同耶多以薰染不同故有善恶之习此荅似但就师友薰习以明不同又此师友通于三世或此世未经师友而自智自愚者又推之前世以三世通之咸为了义故学者多不究心于此其师友薰习实成圣成贒大端而生理中本[且/八]贒愚之数不可不知此数性但随师友薰习使之变化增长耳葢人一生即堕世界之数成十二颠倒之因此世界相涉展转增长展转变化数至八万四千乃至无穷无尽变众生妄见亦至八万四千乃至无穷无尽是则众生一堕此世界中自[且/八]如是无穷无尽心数此心数中有贒有愚有善有恶种种差别不同实世界相涉不思议变化而有也是知佛性虽同一堕世界颠倒数中变出种种颠倒不同薰习者师友之善者薰恶性变善性导善性令增长师友之不善者薰善性变恶性导恶性渐增长圣凢由是而分昇沉本此而有大抵学者一念不生即不堕诸数矣赵州禅师云诸人被十二时使即随世界轮转又云老僧使得十二时即顿越世界不为世界颠倒所拘即今世人贫富贵贱多被世界颠倒数定非有力大人不能移易而世界颠倒之理岂易言哉畧记于此。
○二别明生相分三初明正生二明别生三明似生。
○初明正生分四初明[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生二明胎生三明湿生四明化生。
○初明[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生。
阿难由因世界虚妄轮迴动颠倒故([卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生因)和合气成(卵生生缘)八万四千(卵生数)飞沉乱想([卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生形相)如是故有卵羯逻蓝流转国土(结示飞沉之名)鱼鸟龟蛇其类充塞(指实飞沉之类)。
此明乘世界颠倒数中一动颠倒为因感生卵生之果也由因世界有十二数变化十二轮迴于世界十二轮迴中举一虚妄轮迴故曰由因世界虚妄轮迴推此轮迴之因因于动颠倒故曰动颠倒故此轮迴颠倒二句是举果明因和合下依此动颠倒因发明卵生差别之果和合即父母己三同是动颠倒气成明卵生之生缘乱想即有情谓因气成八万四千飞沉众生此正明果相如是下结示此飞沉众生俱名卵生鱼鸟下复结示其类故曰鱼鸟龟蛇其类充塞此于八万四千数中畧举四类[〦/兄]塞者无地不有此卵生多是逐声尘而流转者也以空腹高心多分好声名故也正观曰十二类生皆言由因世界者即众生乘世界而轮转也众生即业果相生者世界即分叚迁流者以有为法堕去来今曰世界非世界即无为法无为即无轮转者矣初句标轮迴之名动颠倒下释相动颠倒是起惑和合下造业如是下受报温陵曰卵惟想生虚妄即想也想体轻举名动颠倒卵以气交名和合气成想多昇沉名飞沉乱想此十二类各八万四千者各由八万四千烦恼感变也羯逻蓝此云凝滑入胎初七位胎卵未分之状也正脉曰羯逻蓝等在胎之位随取成文非各局一也有谓虚妄轮迴即好大喜高不肯素位之人也有是因招是报故成虚妄轮迴气成者因中好高使气故托气为生缘也。
○二明胎生。
由因世界杂染轮迴欲颠倒故(胎生因)和合滋成(胎生生缘)八万四千(胎生数)横竪乱想(胎生形相)如是故有胎遏蒲昙流转国土(结示横竪之名)人畜龙仙其类充塞(结实横竪之类)。
此明乘世界颠倒数中一欲颠倒为因感生胎生之果也由因下举果明因相和合下依因明果此胎生多是逐色尘而流转者也温陵曰胎因情有杂染即情也情生于爱名欲颠倒胎以精交名和合滋成情有偏正名横竪乱想故感人畜龙仙之类遏蒲昙此云疱即胎卵渐分之相也正脉曰偏正者按后情想均等生于人间正也情多想少流入横生偏也世教言人得五常之全畜得五常之偏环师意多在后说也。
○三明湿生。
由因世界执着轮迴趣颠倒故(湿生因)和合煖成(湿生生缘)八万四千(湿生数)翻覆乱想(湿生形相)如是故有湿相蔽尸流转国土(结示翻覆之名)含蠢輭动其类[〦/兄]塞(指实翻覆之类)。
此明乘世界颠倒数中一趣颠倒为因感生湿生之果也由因下是举果明因相和合下是依因明果相此湿生多是逐香尘而轮转者也温陵曰湿以合感执着即合也合由爱滞触境趣附名趣颠倒湿以阳生名和合煖成所趣无定名翻覆乱想故感含蠢輭动之类也蔽尸此云輭肉湿生初相既不入胎故无前二位也正脉曰湿生染香应改闻香趋附。
○四明化生。
由因世界变易轮迴假颠倒故(化生因)和合触成(化生生缘)八万四千(化生数)新故乱想(化生形相)如是故有化相羯南流转国土(结上化生之名)转蜕飞行其类充塞(指实化生之类)。
此明乘世界颠倒数中一假颠倒为因感生化生之果也由因下是举果明因相和合下是依因明果相此化生多是逐触尘而轮转者也离此合彼离合皆触也温陵曰化以离应变易即离也离此託彼名假颠倒触类而变名和合触成转故趣新名新故乱想感转蜕等类蜕脱故趣新也如虫为蝶转行为飞如雀为蛤转飞为潜凢以不同形而相禅皆转蜕也羯南此云硬肉蜕即成体无輭相也自下皆称羯南者诸类通称止此若第五鉢罗奢佉此云成形则合随状貌非通称也○若论化生通该六趣及圣凢此非意生妙化故非圣化此但微小故不通六趣惟畜等一类也上明正生已竟。
○二明别生分四初明有色二明无色三明有想四明无想。
○初明有色。
由因世界留碍轮迴障颠倒故(有色因)和合着成(有色生缘)八万四千(有色数)精矅乱想(有色形相)如是故有色相羯南流转国土(结上精曜之名)休咎精明其类[〦/兄]塞(指实精矅之类)。
此明乘世界颠倒数中一障颠倒为因感生有色之果也由因下是举果明因相和合下是依因明果相此有色多是逐色尘中别求光明等相而轮转者也资中曰事日月水火光明坚执不捨名为留碍障隔不通名障颠倒精明显着因此受生故名色相星辰日月吉者为休凶者为咎至于爝火蚌珠皆是此类温陵曰一切精明神物皆精耀也其想已结成精耀故但有色而已涅槃云八十神皆因留碍想元成此精耀此虽至精至神亦未离乎乘彼轮转颠倒相也。
○二明无色。
由因世界销散轮迴惑颠倒故(无色之因)和合暗成(无色生缘)八万四千(无色数)隂隐乱相(无色相)如是故有无色羯南流转国土(结上隂隐之名)空散消沉其类[〦/兄]塞(指实无色之类)。
此明乘世界颠倒数中一惑颠倒为因感生无色之果也由因下举果明因相和合下依因明果相此无色亦多是逐色尘别求空寂之相而轮转者也以空色皆色边际故温陵曰[猒-月+有]有着空灭身归无名销散轮迴迷无所闻名惑颠倒厌有归无则依晦昧空故和合暗成而名隂隐乱想即无色界天外道类也此有想无色而不成业体亦称羯南者以有受生因缘不妨取义而称又有惑业昏重形色销磨体合空昧识附隂隐亦空散消沉类正脉曰觧中二类前类即无色界天不止外道亦兼凢夫等有定果色无业果色更应别属空散谓散心即空无色相后类即主空神等方纯外道二色俱无更应别属销沉谓恶取空昧销磨沉没也。
○三明有想。
由因世界罔象轮迴影颠倒故(有相之因)和合忆成(有想生缘)八万四千(有想缘)潜结乱想(有想相)如是故有想相羯南流转国土(结上潜结之名)神鬼精灵其类[〦/兄]塞(指实有想之类)。
此明乘世界颠倒数中一影颠倒为因感生有想之果也由因下举果明因相和合下依因明果相此有想多是逐法尘而轮转者也凢鬼神多是有所思而不化故以忆想为生缘以鬼神无质碍不可见故名罔象轮迴自好藏隐名影颠倒唯依想住名和合忆成以罔象亦有隂隐之相名潜结乱想温陵曰神鬼精灵者谓其神不明而幽为鬼其精不全而散为灵无有实色但有想相正脉曰罔象者似无不无之意葢神鬼精灵相不可见而实暗中有相故云潜结众生邪慕灵通追影忆想时或愰忽见之久之当堕其类也。
○四明无想。
由因世界愚钝轮迴痴颠倒故(无想之因)和合顽成(无想生缘)八万四千(无想数)枯藁乱想(无想相)如是故有无想羯南流转国土(结上枯藁之名)精神化为土木金石其类[〦/兄]塞(指实无想之类)。
此明乘世界颠倒数中一痴颠倒为因感生无想之果也由因下举果明因相和合下依因明果相此无想亦多是逐法尘中别求灰心凝想种种邪教之法而轮转者也此类好自专不逹理曰愚钝轮迴本于不明谛理曰痴颠倒以土木金石为生缘曰和合顽成坚顽无知曰枯藁乱想资中曰外道计无情有命金石坚牢或习定灰凝思专枯藁心随境变遇物成形如华表生精黄头化石之类是也温陵曰不了谛理固守愚顽痴钝之极则顽冥无知而精神化为土木金石也上明别生已竟。
○三明似生分四初明非有色二明非无色三明非有想四明非无想。
○初明非有色。
由因世界相待轮迴伪颠倒故(非有色因)和合染成(非有色生缘)八万四千(非有色数)因依乱想(非有色相)如是故有非有色相成色羯南流转国土(结上因依之名)诸水母等以鰕为目其类充塞(指实非有色类)。
此明乘世界颠倒数中一伪颠倒为因感生非有色之果也由因下举果明因相和合下依因明果相此非有色亦是逐声尘中别求名[执/力]展转乖理而轮转者也非有色非有自体待他物为体待他物为用彼此相待而生故名相待轮迴因中多假借声[执/力]妄传名言故名伪颠倒彼此相依合为体用故曰染成二物相因成体相依成用名因依乱想温陵曰水母之类以水沫为体以鰕为目本非有色待物成色不能自用待物有用迷失天真绵着浮伪彼此异质染缘相合故曰因依正脉曰此生若约水母亦有身形如豆粉状类裀褥人取食之故不属无色特以待物形用不能自全色力故言非有色也资中取类身中尸虫亦似矣。
○二明非无色。
由因世界相引轮迴性颠倒故(非无色因)和合咒成(非无色生缘)八万四千(非无色数)呼召乱想(非无色相)如是故有非无色相无色羯南流转国土(结上呼召之名)咒诅厌生其类充塞(指实非无色类)。
此明乘世界颠倒数中一性颠倒为因感生非无色之果也由因下举果明因相和合下依因明果相此非无色亦多是逐声尘中别求种种邪咒邪诅而轮转者也咒诅以音声相诱故名相引轮迴随声流转无有定性名性颠倒因咒诅久之即降神通灵故曰和合咒成呼召应答是其影相故曰呼召乱想本自无色又附物动转报荅吉凶非真无色故曰非无色相即似无色还是无色摄故名无色羯南咒诅厌生者指实非无色类即世间樟柳神请[竺-二+欺]仙咒生人咒草人久之厌生能降灵动转通报吉凶之类是也。
○三明非有想。
由因世界合妄轮迴罔颠倒故(非有想因)和合异成(非有想生缘)八万四千(非有想数)回互乱想(非有想形相)如是故有非有想相成想羯南流转国土(结上回互之名)彼蒲卢等异质相成其类充塞(指实非有想类)。
此明乘世界颠倒数中一罔颠倒为因感生非有想之果也由因下举果明因相和合下依因明果相此非有想亦多是逐触尘别求抟取而轮转者也彼蒲卢等取彼为己曰合元非己有曰妄故名合妄轮迴欺遍他身强为己有名罔颠倒以他类质成己类质故云和合异成母子相传异质互成故云回互乱想此类本是有想不能自专其想随他想转变不真其想故云非有想相即似想也还是想摄故云成想羯南彼蒲卢等指实回互乱想之实有此等类蒲卢桑虫也本非[绛-纟+虫]想而随[绛-纟+虫]想化成资中曰此必因中好为诬罔取他纳为己有故果中亦被他物取为己有。
○四明非无想。
由因世界怨害轮迴杀颠倒故(非无想因)和合怪成(非无想生缘)八万四千(非无想数)食父母想(非无想相)如是故有非无想相无想羯南流转国土(结上食父母想之名)如土枭等附块为儿及破镜鸟以毒树果抱为其子子成父母皆遭其食其类充塞(指实食父母想之类)。
此明乘世界颠倒数中一杀颠倒为因感生非无想之果也由因下举果明因相和合下依因明果相此非无想相多是逐味尘食噉无忌而轮转者也此食父母想元是啣冤相害感为母子故名怨害轮迴本于相杀相诛相食不已故名杀颠倒以土块树果无知而成有知故曰和合怪成以杀为感业故食父母以报其冤此类本是土块树果等无想之物因随想化变成有想非真无想故云非无想相亦似无想还是无想摄故云无想羯南如土枭等易知正脉曰此若推论因果必是蒙人至恩至爱而反以负恩讐害世间现见此事亦甚多也而彼冤对来酬此恨故感斯生孤山曰土枭破镜按史记孝武本记云祠黄帝用一枭镜孟康曰枭鸟名也食母破镜兽名也食父黄帝欲绝其类使百祠皆用之破镜如貙而虎眼今云鸟恐译人误或鸟字合是等字后人妄改耳上别明生相已竟。
○三结成名数。
是名众生十二种类。
此承上总标有十二名数前来一一释明因果相貌差别故此结成十二类生种类如是也此十二类生之颠倒是众生世界合明以觉知为众生颠倒以差别即世界颠倒众生颠倒属根属识是烦恼是我执世界颠倒属相属尘是生死是法执后五十五位真菩提路断我法二执即转此众生世界二颠倒因转烦恼成菩提即超众生颠倒转生死成湼槃即超世界颠倒前云颠倒不生斯则如来真三摩地是也上明脩真应先识妄区分十二类生已竟。
大佛顶如来密因脩证了义诸菩萨万行首愣严经四依觧卷第七(终)
