愣严妙指卷第六

释弘演述

从第八卷初即熏习起净法不断始自因心直穷果满圆收加行正位与下受尽所标圣位交映是谓从于凡夫终大湼槃悬示无上正修行路就一无生法忍详列六位显忍位名义元具通别圆乗一即一切一切即一或开或合悉无障碍本末平等唯是一心按大宗地论一种金刚道路云所依止本数总有五十一谓虚假光明四十种名字不动真金刚十种本名字及大极地故是名所依数虚假光明即尽是清净四十一心不动真金刚即菩萨所行金刚十地及大极地即妙觉六十圣位中三渐乾慧是信前加行四加乃登地加行等觉即妙觉加行但列正位故除此九而相似三贤共名虚假光明登地则称金刚与经问答皆分地前地上旨趣无别经于二观则开位合忍开隂合觉论则开位与历超数同开不觉与五重观照同合始觉与获无生法忍因该果海证等觉圆明果彻因源同究极而论位隂亦可合忍觉亦可开称法随机无不自在此圆满论禀如来所宣该尽十方三世说法仪式故云如是五十一种根本名字一切天地一切父母一切体性一切所依释论临末偈亦述超毛头三??过生华四根第一僧祗已满入欢喜地名相阶级无一不符又释融诸始觉令同本觉义云五十一分满始觉时实无转胜渐次之果亦无究竟圆满之极所以者何一切始觉四相俱时而得止住皆无自立从本以来一味平等自性圆满契同无二一相觉故马鸣既已亲承龙树又复详述皆收十信共立五十一数觉灭异住生悉名始觉位位皆圆为圆顿教论位龟镜若南岳大师判大品三处明圆别通位天台承禀立化仪四教化法四教化法分藏通别圆圆位三句料拣一名通义圆二名别义圆三名义俱圆皆依义不依语(云云)第二明位数还约七种以明阶位谓十信十住十行十廻向十地等觉妙觉于十信前更明五品之位(云云)三明伏断四明功用五明麤妙六明位兴七明位废八开麤显妙九引湼槃五味之文证四教第十妙位始终云真如法中无诠次无一地二地法性平等常自寂然岂应分别初后始终良由平等大慧观于法界无有若干能破若干无明显出无若干智慧约此智慧无始而始即是初阿无终而终即是后茶无中而论中即是四十心虽复差别则无差别故名不思议位依迷悟因果具分六即广明顶堕于住前住上甄别真似用拟别教教权证实挍于圆顿差一僧祗而地前地上同属分真(云云)夫无差之差即本来平等分生住异灭差之无差即觉生住异灭本来平等若非二智交彻何由具显二深据此义配十二类生理即也达十二类生本无上菩提及大湼槃名字即也三渐次观行中修五悔也乾慧地正发五品亦即净六根也初住后位一一俱同悉属证悟故云清净修证渐次深入若贤首一乘教义分齐别教一乘同教一乘所明位相具二善巧(云第三行位差别者于诸教中皆以三义畧示一明位相二明不退三明行相初者依小乗有四位谓方便见修及究竟也又说小乗十二住以为究竟及说三界九地十一地等广如小论说二不退者此中修行至忍位得不退故也其行相亦如彼诸论说问何故小乗行位等相不广显耶答此中意者以义差别显教不同而小乗异大乗理无疑故不待说也若依初教亦以三义显初位相者此中有二一为引愚法二乗令廻心故施设廻心教亦但有见修等四位及九地等名同小乗或立五位谓见道前七方便内分前三种为资粮位以远方便故后四善根为加行位是近方便故馀名同前又亦说为乾慧等十地第九名菩萨地第十名佛地者欲引二乗望上不足渐次修行至佛果故又彼佛果不在十地外同在地中者以引彼故方便同彼以二乗人于现身上得圣果故不在后也又此位相及行相等广如瑜伽声闻决择及杂集论说问何故瑜伽等所明声闻行位相而不同彼毗昙等耶答不同相者有二义意一为显小乗人愚于诸法不了说故二为方便渐渐引向大乗故耳是故所明行位等法皆悉方便顺向大说故不同也此既非是愚法小乗又非菩萨即知是彼三乗教中声闻乗也二为直进入显位相者彼说菩萨十地差别又以十地说为见修及通地前以为大乗十二住义何以故为影似小乗故又彼地前有四十心以彼十信亦成位故此亦为似小乗道前四方便故是故梁摄论云如须陀洹道前有四位谓燸顶忍世第一法菩萨地前四位亦如是谓十信十解十行十廻向又亦为似廻心教故以信等四位为资粮位十廻向后别立四善根为加行位见等同前问何故此教所立名数多分影似小乗等耶答为随方便影似引彼有胜方便故若全异彼难信受故若全同彼不名引故问若引二乗何须似彼如为直进何假似彼小耶答有二意故亦稍似小一以始教中直进之人机麤浅故不能尽受大乗深法是故所示位等法相亦似小乗而义理仍别二凡以大乗似小乗说者皆通二义一为引小二为浅机是故说此为始教也即如何义等者如瑜伽说云何已成就补特伽罗相谓诸声闻先已串习诸善法故若时安住下品成熟尔时便有下品欲乐下品加行犹往恶趣非于现法证沙门果非于现法得般湼槃若时安住中品成熟尔时便有中品欲乐中品加行不往恶趣于现法中证沙门果非于现法得般湼槃若时安住上品成熟尔时便有上品欲乐上品加行不往恶趣于现法中证沙门果即于现法得般湼槃如说声闻独觉亦尔何以故道与声闻种性同故乃至广说于菩萨位为似二乗亦立如是三种成熟故彼论云若诸菩萨住胜解行地名下品成熟住净胜意乐地名中品成熟住堕决定究竟地名上品成熟若菩萨住下品成熟犹往恶趣此尽第一无数大劫乃至广说馀二大劫配二成熟如是等文类例非一皆具上意可凖而知二不退位者依佛性论声闻至苦忍缘觉至世第一法菩萨至十廻向方皆不退也当知此中声闻缘觉非是愚法是故皆是此始教中三乗人也亦可菩萨地前总说为退以其犹堕诸恶趣故如瑜伽云若诸菩萨住胜解行地犹往恶趣故此尽第一无数大劫如是等也三明位中行相差别者如瑜伽云胜解行住菩萨转时何行何相或时具足聪慧于其诸法能受能持于其义理堪能悟入或于一时不能如是或于一时具足忆念或于一时成于妄类于诸众生未能了知调伏方便于自佛法亦未了知如实引发善巧方便为他说法教授教诫勉励而转勉励转故不能如实知或时虚弃如闇射或中或不中随欲成故或于一时于大菩提已发心而后退捨由内意乐故欲令自乐由思择故欲念他乐或于一时闻说甚深广大法教而生惊怖犹豫疑惑如是等类名胜解行住解云此是十二住中第二住行相其第一种性住行相更劣及地上行相皆如彼说若依终教亦说菩萨十地差别亦不以见修等名说又于地前但有三贤以信但是行非是位故未得不退故本业经云未上住前有此十心不云位也又云始从凡夫地值佛菩萨正教法中起一念信发菩提心是人尔时名为住前信相菩萨亦名假名菩萨名字菩萨其人畧修行十心谓信进等广如彼说又仁王经云习忍已前行十善菩萨有进有退犹如轻毛随风东西等在此修行经十千劫入十住位方得不退故十住初即不退堕下二乗地况诸恶趣及凡地耶设本业经说十住第六心有退者起信论中释彼文为示现退也为慢缓者策励其心故而实菩萨入发心住即得不退也其行相者起信论说三贤初位中少分得见法身能于十方世界八相成道利益众生又以愿力受身自在亦非业繫又依三昧亦得少分见于报身佛其所修行皆顺真性谓知法性无悭贪随顺修行檀波罗蜜等广如彼说又梁摄论中十信名凡夫菩萨十解名圣人菩萨等其地上行位倍前凖知是故当知此中行位与前始教浅深之相差别显矣问此教岂不通引二乗何故行位不似小乗说耶答此后诸教竝皆深胜所引二乗亦是纯熟高胜机故不假似彼也若依顿教一切行位皆不可说以离相故一念不生即是佛故若见行位差别等相即是颠倒故若寄言显者如愣伽云初地即八地乃至云无所有何次等又思益经云若人闻是诸法正性勤行精进如说修行不从一地至一地若不从一地至一地是人不住生死湼槃如是等也若依圆教者有二义一摄前诸教所明行位以是此方便故二据别教有其三义一约寄位显谓始从十信乃至佛地六位不同随得一位得一切位何以故由以六相收故主伴故相入故相即故圆融故经云在于一地普摄一切诸地功德是故经中十信满心胜进分上得一切位及佛地者是其事也又以诸位及佛地等相即等故即因果无二始终无碍于一一位上即是菩萨即是佛者是此义也二约报明位相者但有三生一成见闻位谓见闻此无尽法门成金刚种子等如性起品说二成解行位谓兜率天子等从恶道出已一生即得离垢三昧前得十地无生法忍及十眼十耳等境界广如小相品说又如善财始从十信乃至十地于善友所一生一身上皆悉具足如是普贤诸行位者亦是此义也三证果海位谓如弥勒告善财言我当来成正觉时汝当见我如是等当知此约因果前后分二位故是故前位但是因圆果在后位故说当见我也三约行明位即唯有二谓自分胜进此门通前诸位解行及以得法分齐处说如普庄严童子等也其身在于世界性等上处住当是白净寳网转轮王位得普见肉眼见十佛刹微尘数世界海等若三乗肉眼即不如此故智论云肉眼唯见三千世界内事若见三千世界外者何用天眼为故知不同也又彼能于一念中化不可说不可说众生一时皆至离垢三昧前馀念念中皆亦如是其福分感一定光颇璃镜照十佛刹微尘数世界等当知此是前三生中解行位内之行相也以约因门示故若约信满得位已去所起行用皆徧法界如经能以一手覆大千界等手出供具与虚空法界等一时供养无尽诸佛作大佛事饶益众生不可说也广如信位经文说又云不离一世界不起一坐处而能现一切无量身所行等又于一念中十方世界一时成佛转法轮等乃至广说是故当知与彼三乗分齐全别何以故以三乗行位是约信解阿含门中作如是说也问前终教中不退际上亦得如是八相等用与此何别答彼于此位示成佛时于后诸位皆不自在以未得故但是当位暂起化故此即不尔于初位中起此用时于后诸位竝同时起皆已得故是实行故该六位故问义既不同何故一种同是信满胜进分上起此用耶答为欲方便显此一乗信满成佛令易信受故于彼教先作此说问既一位中有一切位及信满心即得佛者何须更说后诸位耶答说后诸位即是初中之一切也如初后亦尔问若初即具后得初即得后者亦可后亦具初既不得后应亦不得初耶答实尔但以得初无不得后故是故无有未得后而不得初也问若尔云何说得诸位阶降次第答以此经中安立诸位有二善巧一约相就门分位前后寄同三乗引彼方便是同教也二约体就法前后相入圆融自在异彼三乗是别教也但以不移门而恒相即不相即而恒前后是教二义融通不相违也问若尔是初门即一切者何不说信位初心即得而说满心等耶答若自别教即不依位成今依三乗终教位说以彼教中信满不退方得信位今即寄彼得入位处一时得此一切前后诸位行相是故不于信初心说以未得不退未成位相但是行故问若尔应言住位成佛何名信满答由信成故是故是行佛非位佛也馀义凖之)经依如来藏心建立二观具别同一乗故言妙性圆明离诸名相本来无有世界众生又言颠倒不生斯则如来真三摩地性修顺逆文旨昭然二观明位亦有二别一从色受隂尽已能上历则三渐在中(云修菩提者又云如是皆以三增进故善能成就五十五位真菩提路又云上历菩萨六十圣位)二从获无生法忍随所发行安立则三渐不在此数(云从乾慧心至等觉已又云初乾慧地如是重重单複十二方尽妙觉)后文列超亦唯五十五位真菩提路然三增进已越枝岐入六十圣位何况获无生法忍若约相就门分位前后则始从三渐中历五十五位究竟等妙共六十圣位次第浅深寄同三乗引彼方便前四教位无不尽摄即同教一乗若约体就法圆融自在三义一约寄位始从十信终至佛地六位不同随得一位得一切位则五十五位阶降宛然而此忍无异遂得主伴圆融相收相即因果无二始终无碍即菩萨即佛二约报明位但有三生则三渐次表见闻生乾慧至十地表解行生等妙表证入生三约行明位则第三渐次获无生法忍从是渐修随所发行安立圣位即是依实行明终教方会权归实会事归理不同权小而未极法界重重无碍之量故须约人契法阐提不信障断尽无馀方证寂用无涯三昧门等称性大用若圆教直示法体本来即入无障无碍有佛无佛至圣极凡性相常尔即不必依名字行位以无有一名一行一位非法界故即别教一乗夫约报明位显无非法身约行明位显无非解脱寄位明位显无非般若据法詶机因机契法有同有异故五时圣教指无生法忍在分真即中是寄位义今金口亲判乾慧十信皆无生法忍马龙二祖论总立五十一金刚位圣言量楷定分明足徵三乗权实渐顿各教所明位皆为对机唯圆教一乗始为称性问十信位前何故建立三渐次乾慧地与馀经同而不同答乾慧名同大品义同法华灭后五品即同教一乘义三渐次位迥异馀经即别教一乘义夫妙圆真净即本觉颠倒即不觉四决定义已明摄心依觉除不觉今显识颠倒因以凡夫心同佛知见永断虚习即是菩萨游三摩提非三乗圣位所能故指不成增进与此相对特标除灭应上灭妄名真真体本有如净器妄习误染如毒蜜三重增进如洗涤无明染法实无净业但以真如而熏习故则有净用已坐道塲销落诸念观见坚固虚明妄想为本一彻永彻倒情尽处真位天然是圣位加行故亦名圣位也问众生名通五意凡圣位别惑智亦应不齐何以云如是众生一一类中亦各各具十二颠倒答从于凡夫终大湼槃则通五意各具之言自指三渐初机即今未了者试于静处返照自心便见有无落处问众生颠倒具足犹如揑目乱华发生何能当下一念不生答顿除妄宰空不生华问若尔一超直入如来地何须渐次方便答正由未得顿悟不能一念不生耳颠倒具摄凡小四十八种魔外即生世间声闻缘觉即生出世间有能生因定招所生果不生具摄六十圣位真三摩地对非真求复令识倒分明悟妄无因即一念不生真入忍矣若犹未能决定当从三渐论云觉知前念起恶故能止后念令其不起从起业相乃至异住生悉然同一无生分其浅深生熟妙喜嘱李汉老云日用当依黄面瞿昙除助因刳正性违现业此乃了事汉无方便中真方便无修证中真修证无取捨中真取捨宗门践履挍此中同异唯真知有自然不疑问同教一乗下同诸教其义云何答此三渐次即瑜伽戒律仪守护根门虽是声闻地然今说四重大小双标初心不可不从此过先引于食知量令知猒离(论云云何名为于食知量谓如有一由正思择食于所食不为倡荡不为憍逸不为饰好不为端严乃至广说云何名为由正思择食于所食正思择者如以妙慧等随观察叚食过患见过患已深生猒恶然后吞咽云何名为观见过患谓即于此所食叚食或观受用种类过患或观变易种类过患或观追求种类过患云何受用种类过患谓如有一将欲食时所受叚食色香味触皆悉圆满甚为精妙从此无间进至口中牙齿咀嚼津唾浸烂涎液缠裹转入咽喉尔时此食先曾所有悦意妙相一切皆捨次后转成可恶秽相当转异时状如变吐能食士夫补特伽罗若正思念此位秽相于馀未变一切精妙所受饮食初尚不能住食欣乐况于此位由如是等非一相貌渐次受用增上力故令其饮食净妙相没过患相生不净所摄是名于食受用种类所有过患或观转变种类过患谓此饮食既噉食已一分销变于中夜分或后夜分于其身中更能生起养育增长血肉筋胍骨髓皮等非一众多种种品类诸不净物次后一分变成便秽变已趣下展转流出由是日日数应洗净或手或足或馀支节误触着时若自若他皆生猒恶又由此缘发至身中多种疾病所谓[病-丙+邕]痤乾癣湿癣疥癞疽丁上气疨[病-丙+(朿*欠)]疱浆哕噎乾销癫癎寒热黄病热血隂膇如是等类无量疾病由饮食故身中生起或由所食不平和故于其身中不销而住是名饮食变异种类所有过患或观追求种类过患谓于饮食追求种类有多过患或有积集所作过患或有防护所作过患或坏亲爱所作过患或无猒足所作过患或不自在所作过患或有恶行所作过患云何名为于食积集所作过患谓如有一为食因缘寒时为寒之所逼恼热时为热之所逼恼种种策励劬劳勤苦营农牧牛商估计算书数凋印及馀种种工巧业处为得未得所有饮食或为积聚如为饮食为饮食缘当知亦尔如是策励劬劳勤苦方求之时所作事业若不谐遂由是因缘愁忧焦恼拊胸伤叹悲泣迷闷何乃我功唐捐无果如是名为于食积集所作过患云何名为于食防护所作过患谓所作业若得谐遂为护因缘起大忧虑勿我财寳当为王贼之所侵夺或火焚烧或水漂荡或宿恶作当令灭坏或现非理作业方便当令散失或诸非爱或宿失财当所理夺或即家中当生家火由是当令财寳亏损如是名为于食防护所作过患云何于食能坏亲爱所作过患谓诸世间为食因缘多起鬬诤父子母女兄弟朋友尚为饮食互相非毁况非亲里为食因缘而不展转更相鬬讼所谓大族诸婆罗门刹帝利种长者居士为食因缘迭兴违诤以其手足块刀杖等互相加害是名于食能坏亲爱所作过患云何于食无有猒足所作过患谓诸国王刹帝利种位登灌顶亦于自国王都聚落不住喜足俱帅兵戈互相征讨吹以??贝扣击钟鼓挥刀盘矟放箭[矛*(替-曰+贝)]矛车马象步交横驰乱种种戈仗伤害其身或更致死或等死苦复有所馀如是等类是名于食无有猒足所作过患云何因食不得自在所作过患谓如一类为王所使讨固牢城因遭种种极热脂油热牛粪汁及鎔铜銕而相注洒或被戈仗伤害其身或便致死或等死苦复有所馀如是等类是名因食不得自在所作过患云何因食起诸恶行所作过患谓如有一为食因缘造作积集身语意诸恶行临命终时为诸重病苦所逼切由先所作诸身语意种种恶行增上力故于日后分见有诸山或诸山峰垂影悬覆近覆极覆便作是念我自昔来依身语意所造诸业唯罪非福若有其趣诸造恶者当往其中我今定往如是悔已寻即捨命即捨命已随业差别生诸恶趣谓那洛迦傍生饿鬼如是名为因食恶行所作过患如是叚食于追求时有诸过患于受用时有诸过患于转变时有诸过患（云云）)谛信圣言果知过患始息贪求断除违制起罪饮食乃能一心正念修三摩提守护根门今更略引彼论根律仪(论云云何根律仪谓如有一能善安住密护根门防守正念常委正念乃至广说云何名为密护根门谓防守正念常委正念广说乃至防护意根及正修行意根律仪如是名为密护根门云何名为防守正念谓如有一密护根门增上力故摄受多闻思惟修习由闻思修增上力故获得正念为欲令此所得正念无忘失故能趣证故不失坏故于时时中即于多闻若思若修正作瑜伽正勤修习不息加行不离加行如是由此多闻思修所集成念于时时中善能防守正闻思修瑜伽作用如是名为防守正念云何名为常委正念谓于此念恒常所作委细所作当知此中恒常所作名无间作委细所作名殷重作即于如是无间所作殷重所作总说名为常委正念如其所有防守正念如是于念能不忘失如其所有常委正念如是即于无忘失念得任持力即由如是功能势力制伏色声香味触法云何名为念防护意谓眼色为缘生眼识眼识无间生分别意识由此分别意识于可爱色色将生染着于不可爱色色将生憎恚即由如是念增上力能防护此非理分别起烦恼意令其不生所有烦恼如是耳鼻舌身广说当知亦尔意法为缘生意识即此意识有与非理分别俱行能起烦恼由此意识于可爱色法将生染着于不可爱色法将生憎恚亦由如是念增上力能防护此非理分别起烦恼意令其不生所有烦恼如是名为念防护意云何名为行平等位平等位者谓或善捨或无记捨由彼于此非理分别起烦恼意善防护已正行善捨无记捨中由是说名行平等位如是名为行平等位乃至谓若防护方便若所防护事若正防护如是一切总畧为一名根律仪云何防护方便谓防守正念常委正念眼见色已不取其相不取随好广说乃至意知法已不取其相不取随好若依是处发生种种恶不善法令心流漏即于是处修行律仪防守根故名修律仪如是名为防护方便云何名为所防护事所谓眼色乃至意法如是名为所防护事此中云何名正防护谓如说言由其正念防护于意行平等位名正防护又根律仪畧有二种一者思择力所摄二者修习力所摄思择力所摄根律仪者谓于境界深见过患不能于此所有过患除遣断灭修习力所摄根律仪者谓于境界深见过患亦能于此所有过患除遣断灭又由思择力所摄根律仪故于所缘境令烦恼缠不复生起不复现前而于依附所依随眠不能断除不能永伏由修习力所摄根律仪故于所缘境烦恼随眠不复生起不得现前一切时分依附所依所有随眠亦能断除亦能永?如是思择力所摄根律仪修习力所摄根律仪有此差别有此意趣有此殊异当知此中思择力所摄根律仪是资粮道所摄修习力所摄根力仪当知堕在离欲地摄)按流漏即今流逸见道分名聚缘内摇趣外奔逸修道分名浮根四尘流逸奔色及与触法密护根门正治此倒彼论更有初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽正知而住乐远离清净诸葢依三摩地皆为得忍方便此不取其相不取随好即不取无非幻亦即观音从闻思修入三摩地也问如何是得忍之相答悟言说空故如瑜伽论菩萨忍陀罗尼(论云云何菩萨能得菩萨忍陀罗尼谓诸菩萨成就自然坚固因行具足妙慧独处空闲寂无言说曾无有物见路而行知量而食不杂秽食一类而食常极静虑于夜分中少眠多寤于佛所说得菩萨忍诸咒章句能谛思惟其咒词曰壹胝密胝吉胝毘羼底鉢陀腻莎诃即于如是咒章句义审谛思惟筹量观察彼于如是咒章句义如是正行不从他闻自然通达了知如是诸咒章句都无有义是圆成实但唯无义如实了知此章句义所谓无义是故过此不求馀义齐此名为妙善通达咒章句义正通达已即随此义不从他闻自正通达一切法义谓于此义如是通达一切言说所说诸法自性之义皆不成实唯有诸法离言自性是自性义彼于诸法此自性义正通达已过此更无馀义可求由于此义善通达故获得最胜广大欢喜由是菩萨得陀罗尼当言已得此陀罗尼章句所立菩萨胜忍得此忍故是诸菩萨不久当得净胜意乐已依上品胜解行地胜忍而转当知是名菩萨所有能得菩萨忍陀罗尼)此即四加行心达名义自性差别皆不可得为得忍方便故云不久即入净胜意乐地正当见道大乘始教在三贤终今属圆乘即许凡夫证入葢教门权实不同耳。

问如来证无上觉大悲所流言句随机差别如何悉知都无有义答如大寳积无边庄严会无上陀罗尼品(佛告无边庄严云如来于彼某时证得无上正等菩提然于彼时实无有法而可得者以一切法及诸随法不可得故不起分别亦复不起法与非法及作意想于彼本性清净法性而不安住亦不建立如是了知拣择法时亦无了知及拣择者无边庄严此所演说第一义句即是如来非句之句句清净故以是义故诸菩萨等得一切句清净之智由是能入无边理趣陀罗尼门亦无少法而可证入不来不去无边庄严所言句者无句可得非句句故于一切句应如是知如是诸句是猒离句若猒离句是虚妄句若虚妄句即猒离句彼一切句是灭尽句若灭尽句即真如句若真如句即究竟句若究竟句是尽离灭句若尽离灭句即湼槃句若湼槃句即非世俗无句施设亦无示说无边庄严言一句者于一切善不善法中平等趣入云何一句所谓离句于猒离中无有少句是一切句犹如猒离句亦非句句清净故若句清净即湼槃清净若湼槃清净即句清净如是诸句皆不可说若以言语宣示句者而彼语言于十方界求不可得谁为谁说故诸言说一切皆空彼若空者即无有义不应于中戏论分别出生如是诸句义者一切皆是无分别句无戏论句是故修观行者寻求观察一切句时当知皆为离灭湼槃如是诸句不异湼槃亦不可说然非不异由言说句皆虚妄故为清净句宣说善巧表示诸句非实表示若非表示非不表示则处中道若处中道则无分别以于此中分别断故于此法性平等入时而无有处行少恶行无所得故如是不行亦不徧行不等近行若如是行诸佛说为菩萨乗者无有少法而可行时彼行菩萨地安住无上清净陀罗尼故)若悟实无少法而可证入演说第一义句即是非句之句即得一切句清净智非表示非不表示处于中道不起分别分别断故挍前言说诸法自性不实唯有诸法离言自性是自性义权实悬殊出生如是诸句义者一切皆是无分别句无戏论句符今旋元自归妙喜亦云(士大夫学道多不着实理会除却口议心思便??然无所措手足不信无措手足处正是好处只管心里要思量得到口里要说得分晓殊不知错了也佛言如来以一切譬喻说种种事无有譬喻能说此法何以故心智路绝不思议故信知思量分别障道必矣若得前后际断心智路自绝矣若得心智路绝说种种事皆此法也此法既明即此明处便是不思议大解脱境界只此境界亦不可思议境界既不可思议一切譬喻亦不可思议种种事亦不可思议只这不可思议底亦不可思议此语亦无着处只这无着处底亦不可思议如是展转穷诘若事若法若譬喻若境界如环之无端无起处无尽处皆不可思议之法也所以云菩萨住是不思议于中思议不可尽入此不可思议处思与非思皆寂灭然亦不得住在寂灭处若住在寂灭处则被法界量之所管摄教中谓之法尘烦恼灭却法界量种种殊胜一时荡尽了方始好看庭前栢树子麻三斤乾屎橛狗子无佛性一口吸尽西江水东山水上行之类忽然一句下透得方始谓之法界无量廻向如实而见如实而行如实而用便能于一毛端现寳王刹坐微尘里转大法轮成就种种法破坏种种法一切由我如壮士转臂不借他力师子游行不求伴侣种种胜妙境界现前心不惊异种种恶业境界现前心不怕怖日用四威仪中随缘放旷任性逍遥到得这箇田地方可说无天堂无地狱等事永嘉云亦无人亦无佛大千沙界海中沤一切圣贤如电拂此老若不到这箇田地如何说得出来此语错会者甚多苟未彻根源不免依语生解便道一切皆无拨无因果将诸佛诸祖所说言教尽以为虚谓之诳惑人此病不除乃莾莾荡荡招殃祸者也佛言虚妄浮心多诸巧见若不着有便着无若不着此二种便于有无之间抟量卜度纵识得此病定在非有非无处着到故先圣苦口叮咛令离四句绝百非直下一刀两段更不念后思前坐断千圣顶[宁*页]四句者乃有无亦有亦无非有非无是也若透得此四句了见说一切诸法实有我亦随顺与之说有且不被此实有所碍见说一切诸法实无我亦随顺与之说无且非世间虚豁之无见说一切诸法亦有亦无我亦随顺与之说亦有亦无且非相违见说一切诸法非有非无我亦随顺与之说非有非无且非戏论净名云外道六师所堕汝亦随堕是也)灭却法界量看透古德言句云云正指四加行即欢喜地入心今经乾慧标名地者显别教一乗从初顿悟即证徧满真如然挍下观隂有同有异(色隂尽中若目明朗十方洞开但超劫浊见诸佛心如镜现像若有所得而未能用仍住受隂此因得忍故十方国土皎然清净一切如来密圆净妙皆现其中受隂尽中心离其形如鸟出笼已能从凡上历圣位得意生身然未离想隂喻如有人熟寐寱言此因得忍故身心妙圆快然平等从是渐修随所发行安立圣位不坠魔外凡小彼识隂尽始得世界身心如吠琉璃内外明彻此因得忍故旋元自归已如璢璃内悬明月)问入忍更有方便否答如大宝积菩萨见实会四转轮王品(佛告父王云是故大王于佛法中当勤精进修不放逸大王何谓佛法大王一切诸法皆是佛法尔时净饭王闻此语已即白佛言若一切法是佛法者一切众生亦应是佛佛言若不颠倒见众生者即是其佛大王所言佛者如实见众生也如实见众生者即是见实际实际者即是法界大王法界者不可显示但名但俗但是俗数但有言说但假施设应如是观大王一切法无生此是陀罗尼门何以故此名陀罗尼门于此一切法无动无摇无取无捨是名陀罗尼门大王一切诸法不灭是陀罗尼门何以故不灭是陀罗尼门于中一切法无动无摇无取无捨彼陀罗尼门无有相貌无有自性无可施设无作无造无来无去无众生无命无人无养育非对治无形无状无缠无离无秽无净无爱无憎无缚无解无命者无出无退无得无住无定无乱无知非无知非见非不见非戒非犯非悔非不悔非喜非不喜非[狂-王+倚]非不[狂-王+倚]非苦非乐非定非不定非实非倒非湼槃非不湼槃非爱非离爱非见非不见非解脱非不解脱非智非不智非视非不视非业非不业非道非不道大王应当以此六十七法门入一切法大王是色自体非曾有非当有非今有如是受想行识体性亦复如是非曾有非当有非今有大王如镜中像如响如阳燄如聚沫如梦中梦见国中最胜女人如石女梦见生子悉如上说大王色无所依乃至识亦无所依大王譬如虚空无所依如是大王色无所依乃至识亦无所依大王色无有生乃至识亦无有生大王色无有灭乃至识亦无有灭大王如湼槃界无有生亦无有灭大王如是色亦无生无灭乃至识亦无生无灭大王譬如法界亦无生无灭大王如是色亦无生无灭乃至识亦无生无灭如是大王一切法是如来境界不可思议亦是如来境界不共法亦是如来境界不共一切凡夫境界故是故一切声闻缘觉不毁不赞不得不失非觉非不觉非知非不知非识非不识非捨非不捨非修非不修非说非不说非证非不证非显示非不显示非可闻非不可闻何以故大王彼法无有如是法可得扶举可得摧倒何以故一切诸法离自性故大王今可于此法中而安其心深观此法勿信于他尔时净饭王作是念于诸法中无法可得无有如是法得证是法号为佛者诸法实不可得佛为众生但假言说尔时世尊说是法时净饭王等七万释种得无生法忍)问观行相似品位不同前配六即指乾慧为正发五品亦即净六根有何文证答玄义明伏断既云五品为伏忍能知秘藏堪作初依又云圆教初破见假正是初信从第二信至七信是破思假八信至十信断习尽此明伏破义殊也摩诃止观云若依普贤观即以五品为十信五心又指品位无别今经标得忍即从乾慧入十信名义分合皆符注家妄将诸位移易反失破见破思解证不紊之序问顿开解悟即称得忍更有何证答见惑先破即今先识二颠倒因摩诃止观亦判见破入六根位名无生忍(破法徧破见末明破见位者若修此方法明识四谛巧用观慧诸见被伏依三藏法是总别念处正伏四倒四倒不生煖即得发成方便等位进破诸见发真成圣即初果位若依通教伏见是乾慧地若得理水即成性地若进破见者即八人见地位若依别教伏见铁轮十信破见铜轮十住若依圆教伏见五品弟子破见六根清净断伏名同观智大异三藏观思议真析法观智伏断通教观思议真体法观智伏断别教虽知中道次第观智伏断圆教即中一心观智伏断问何不直明别圆入空破假位而明三藏通教等入空位为答上明修发不修发十境交互等欲示行人浅深法故叙诸位又欲明半满位令行者识之又半字入空法悉是别圆助道方便又多僕从而侍卫之即其义也又岂离方便别有真实即半是满故云二乘若智若断即菩萨无生法忍体假入空结成止观义者诸见轮息一受不退永寂然名止达见无性性空相空名观见真谛理名为不生理既不生理亦不灭是为不生不灭名无生忍又见惑不生名因不生不受三恶报生名果不生因果不生亦复不灭不生不灭名无生忍是为无生门通于止观亦是止观成无生门)又玄义位妙具足通别(明伏断判通别文云若约位别判伏顺二忍但伏不断例如无碍道妙觉一忍断而不伏例如解脱道无生一忍亦伏亦断亦无碍亦解脱若论通义妙觉寂灭忍亦名无生忍大经云湼言不生槃言不灭不生不灭名大湼槃亦名伏忍仁王云从初发心至金刚顶皆名伏忍伏是贤义普贤菩萨居众伏之顶伏忍既通顺忍可解伏顺既其通上寂灭无生亦应通下思益云一切众生即灭尽定净名云一切众生皆如如即无生忍又就事为无生就理为寂灭又分证为寂灭让果为无生若约因果亦有通别通者一切众生即大湼槃即是约因论果佛性者名之为因此即约果论因大经云是果非因名大湼槃是因非果名为佛性了见佛性乃是于佛故亦得是因等觉望妙觉为因望菩萨为果自下已去亦因亦因因亦果亦果果约分别义者伏顺二忍未是真因无生一忍未是真果从十住去名真因妙觉名真果)今乾慧在初十地在末俱名无生法忍初乾慧地既得始位中中流入直彻终位金刚乾慧既得终位一念发化全超始位符通即无生通下伏顺通上就事让果皆名无生符别即得忍后从十信满心入初住位证悟深入又开麤显妙将所开与本妙比决(谓诸教诸位决麤入妙虽得入流欲比圆教入妙犹从钝来圆教发心虽未入位能知秘密藏即唤作佛初心尚然何况后位)今从凡顿入正圆教发心密圆净妙皆现其中虽未入位能知秘藏即唤作佛尚同寂灭忍何况无生十地尽超何况下位若执别昧通则于备摄众名该通各教旨趣未尽若将二观皆拟初住现违前列信住后超信住之文亦违天台开合超果等义无生法忍名同权实解证义异开权显实则别地同圆住捨证论解则相似同分真从此十用涉入圆成一心四十二位破四十二品无明无一不合也。

问经于得忍前先列三空古注捨通从别或因此否答圆教三空四忍无非中道名皆互通不似别教浅深有定问此义有文证否答法华文句释安乐行品住忍辱地柔和善顺而不卒暴心亦不惊又复于法无所行而观诸法如实相亦不行不分别(疏云二约二法即生法二忍二忍即生法二空二空异二乘何者人法二空约真俗假实二忍悉见中道若更开者即四忍若作五忍指善字为信忍若作六忍指和字为和从忍若对地即开四十二忍一地尚有四十一地德一忍宁无四十一忍法耶且约四忍销文谓伏顺无生寂灭此四忍与别教异彼前二忍是生忍位则浅后二忍是法忍位则深今圆生法悉通四忍亦通二空理即是中道初住修四忍入中见二空理乃至后心亦穷二空理大经云发心毕竟二不别若约无浅深判四忍者从初发心圆伏五住至金刚顶皆名伏初后悉不违实相名顺初后悉不起二边心名无生初后悉休息众行名寂灭闻生死不怱卒畏苦闻湼槃不怱卒证乐闻佛常与无常二乘作佛不作佛闻生死湼槃异与不异闻佛道长短难易非长非短非难非易皆不惊怖从始至终以二空理忍诸法即着如来衣安住二空理即坐如来座愍诸众生即入如来室二空四忍名为行理即是处是名约二法明行处为弘经方[车*丸]（云云）)既从初发心圆伏五住至金刚顶皆通四名与今乾慧十信皆名无生法忍无一不契问台宗通别已悉贤首宗同教一乘云何答若依通论顿开解悟即是无生实通五位若依别论初证悟位则圆教初住别教初地亦同上说约寄惑反显微细断证不但地前虽登六地亦犹未得华严十忍品(疏云然此忍行约位即等觉后心为断微细无明若约圆融实通五位寄终极说体即是智不同馀宗忍因智果虽是一智随义别说二三四五等诸教不同今此圆教故说十忍钞云虽是一智下辨类言一者一无生忍二人空法空忍三谓佛性论加无性忍地论说有信忍顺忍及无生忍四者亦有二义一如八地论中一事无生二自性无生三数差别无生四作业无生二者思益经中说有四忍一无生忍二无灭忍三因缘忍四无住忍言五忍者即仁王伏忍等六忍如璎珞说或说十忍如八地或说十四十五如仁王璎珞言诸教不同者通辨诸忍约教不同小乗不立忍名上来诸门多通始终独一无生兼通顿教又释无生忍云若约忍无生理即无生之忍若约无生之智及烦恼不生则无生即忍钞云前理智双明后唯就智说具如八地即是忍净忍净复二一智不生即无分别智体无念虑故二烦恼不生妄想不起故)今二观虽分初后皆顿得无生即独一无生通顿教也前具五十五位寄终极说体即是智实通五位也后超五十五位直至等觉约位即等觉后心为断微细无明也华严第六地得明利随顺忍未得无生法忍(疏云第四辨行分齐中二句得明利忍对前显胜未得无生对后彰劣仁王经中说有五忍谓伏信顺无生寂灭前四各有下中上地前付伏忍三品九地如次配次三忍十地及佛得寂灭忍若璎珞中开出等觉则亦有三品今四五六皆得顺忍此当上品治于细慢故云明利言随顺者顺后无生忍故然约实位初地即得无生今约寄位当七八九寄位何以有此不同谓若约空无我理为无生者即初地证如所以名得今不得者有四义故一约空理浅深初地观法虚假破性显空但名无我今此地中破相趣寂但名平等若约证实反望由来常寂无相可生斯理转深故七地方得若约契本常寂斯理最妙故十地后得二就行分别六地已前渐起诸行谓初愿次戒等故名为生七地已上念念顿起一切诸行故云无生三约空有二法六地已前空有间起名之为生七地已上寂用双行故名无生四约修分别行修未熟名之为生行修纯熟名曰无生此则七地已还未得无生故经就八地方显无生钞云第四辨行分齐文中四一畧释经文二彰忍数类三会释经文四彰忍差别疏仁王下第二彰忍数类仁王五忍历位但成十四璎珞加一五忍之相辨差别中当影出之疏今四五六皆得顺忍下第三会释经文由慢有麤细故忍分三品四地治众生我慢解法慢为麤得下品忍五地治身净慢次细得中品忍此地治染净慢最细得上品忍故云治于细慢故云明利明无不鉴利无不破然治由习增故从下至上障由渐断故从麤至细言顺后无生者顺忍有二义一者顺法故十忍品云法有亦顺知法无亦顺知二者顺忍未证无生随顺彼忍故今约位说前为后因正宜此释由此地破相趣入真境故顺上地无生忍疏然约实位下四彰忍差别疏文亦三初总明实寄不同二寄位何以下假问徵起三谓若约空无我理下辨差别相于中有二先明通相后彰别相前中通则初地名得谓初地得无我亦得名空平等亦可名为无生无我即是空无生故六地名空平等理亦可得名无生无我空平等理即是无生空无我故七地已上得无生忍亦可得名无我及空平等以无生理即是无我及空平等故名为通疏今不得者下彰其别相则非唯初地未得此忍而此六地亦未得之以约分别无我与空及无生理三相异故文中二先总标二一约空下释有四门即分四别第一门中正开前约理通义初显无我言破性显空者若人若法皆无性故空此则义当信忍举初摄后故云初地疏今此地中破相趣寂名空平等者岂惟无性相亦不存故经文云无相无体故平等非唯有相空相亦遣方为真空平等理也义当顺忍举后摄前义该四五疏若约证实下当无生忍举初摄后义该八九而言证实反望者上之二义但破空性相故今已证实反望性相本来常寂何俟破竟方说无我及空平等言斯理转深者则上空平等中亦合言斯义渐深文畧无耳疏若约契本常寂下即寂灭忍举初该后云十地后得而言契本常寂者前无生忍证实望相则前所破与所证未同今寂灭忍契所破常寂即所证故故云最妙疏二就行分别等者此约生起名生七地顿起何名无生以起行皆徧无可新起故云无生耳疏三约空有者亦是生起之生不同前行随一行中有空有故入观起空出观起有故间起名生七地常在观而涉有不迷于空观空不碍于有故称方便更无出入之殊故云无生疏四约修分别者此约生熟之生生涩名生纯熟名不生七地犹有功用故名生涩八地无功任运而进故云纯熟)此料拣通别伏指地前馀四唯就地上前六地义当信顺各具上中下七八九地实证无生十地等妙契本常寂无生法忍名具通别各有深旨不可昧圆音随类唯执一端也问八地证无生忍天台判此乃别接通华严圆乗何以同此答圆乘论位有无量差别名义同异种种因机此显寄位似别接通证则悬绝名同通别义乃属圆不然岂有三家五请乃演通别十地同于瑜伽唯识曾无别也问十地名同断惑证如亦应同何以诸教各分差别答藏通别及接通接别建立地位皆从圆教对机所开各教皆有十地之名名同义别浅深不等南岳天台唯指圆教为最实位藏通证偏真别圆地前地上差一僧祗于接位中独指八地证无生忍为别接通圆接通别诸位尚未详析然已建立名别义通密示接位名通义圆名别义圆密示寄位贤首一乗教义引诸经论明相因次第由浅入深引导钝利众机渐入圆乗葢约信圆方入圆位又依除障麤细显位高下小大偏圆断证其旨迥殊而名字不异是故接位寄位权实难知皆对障分别障有四种一阐提不信二外道我执三声闻畏苦四缘觉阙悲世间出世有漏无漏虽分凡圣而障四德则一总属烦恼所知由迷无始菩提湼槃元清净体致成此二障二障有三一曰现行二曰种子三曰习气藏教半字不闻中道信全未具通教始开三乘共十地即共般若也于中亦有不共义当别接通故有名别义通之位名虽同别位证属通非真中道别教始明三谛由教权故尚云依黎耶为体地前缘真修习资粮信住行向如次翻四障即伏忍地上始断现行证真如前三地寄同世间即信忍四地寄同初果出世五地寄同四果羊车六地寄同缘觉鹿车皆顺忍七地寄同大乘牛车加行入无功八地亲证真如留惑度生九地发无碍智辩皆无生忍十地等妙即寂灭忍始寄显一乘依四种四谛次第修证虽通界外未极分真之量就未究竟位即立究竟名摄藏通三乗令渐信入入圆分真已断尘沙惑破十二品无明不比名别义通所断麤浅故云教权证实大乗名义此教方足十地证十真如初地已具百法明门大宗地论初列百法会入四重法界葢此旨也终教即圆接别方显真如随缘摄八识归如来藏地前能断正使已与别地上齐地上但断种子初地即能留惑挍前别教则地上亦差一僧祗犹从渐入理事之量尚存等觉位中方断习气顿教即圆接通中上机不落次第竟从双遮入不言八识唯一真如契种子差别即无差别初地即为八无所有何次如愣伽思益所明则阶级劫量尽冺矣圆教该收前四但有名字不同一一悉是无障碍法界一尘一毛一刹那尚彻十方三世何有一法可拣择取捨然不违大乗始教所列名相寄同世间出世羊鹿牛车由通别及接通接别皆属化他权实随他意语尚带四句如识隂未尽十种伴侣不能一即一切一切即一全体上合下合故开接位令机希向复示寄位降尊就卑阿难开悟希更审除微细惑微细即习气故二观之文指界内外见修惑业皆作此名(满慈云如阿难辈虽则开悟习漏未除如来今得妙空明觉有为习漏何当复生如来亦云汝今已得须陀洹果已灭三界众生世间见所断惑然犹未知根中积生无始虚习彼习要因修所断得何况此中生住异灭分齐头数又云陀那微细识习气成暴流又云若有宿习不能灭除一心诵咒汝与登伽恩爱习气非一生一劫我一宣扬爱心永脱邪观之初阿难问地狱为复本来自有为是众生妄习生起答云因彼妄见有妄习生十习因中指根惑随惑并所发业皆作习名七趣文终结云习气不灭落于魔道观隂文终结云各以所爱先习迷心而自休息)显诸修学人不得漏尽皆由执此误为真实不悟妄想发生非本来有更无根绪无根则无生无绪则无起于三渐次立乾慧地地前位位圆融地智全是果智皆依习气分名相依名相显差别由于二门出入自在九相皆成化他能所深彻事事无碍初信之位全同起信破和合识灭相续心向后诸位一一悉尔葢博地凡夫具心性上定即首愣严故虽生住异灭各教名同而分齐头数各教不等得此三昧无非究竟修证功勳全超前四所谓知是空华即无轮转无断之断麤细无殊无修之修无功用道无证之证归无所得不然仍是化他权实九法界中五隂未尽悉属不觉九相必须出离问圆教既有别同一乗及寄位义南岳天台何以不言至贤首方立答古德各具无碍智辩因时拯弊共翼圆乗而昧者不觉别教一乗即全修之性同教一乗即全性之修名通义圆名别义圆即寄小始教也此二内含圆接通别犹依名权理实以明地位而前浅后深六位不得相即即寄终教也顿悟即佛无复位次之殊即寄顿教也虽似对待未冺尚兼化他方便然属寄位其旨天渊故云五十二位名与别同而初中后位圆融妙实初即相似中即分真后即究竟皆随自意语六位无别贤首恐以接通接别误同寄通寄别以寄别寄通误同接别接通偏圆溷滥则失上代微旨故重易名相特加阐明不然则终教圆教位且无殊何况于顿若滥同终顿不能彰全拣全收无碍之妙矣问圆教有寄位义前四教亦应同此经论有文证否答接位不同皆属引权入实破尽权执即上合也寄位不同皆属覆实施权破尽实执即下合也毘昙分别小乗那含有一万二千九百六十种悉寄四禅此即小教寄位初地多作阎浮提王二地忉利天王乃至十地于大自在天示成正觉即大乗寄位起信亦指菩萨功德成满于色究竟处现一切世间最高大身此义属始教引入心生灭门即是圆接别非全别矣故分初二种发心浅深不同言未名法身亦非业繫即虚假光明也唯登地证如始名法身即十种真金刚本名字也然犹判信不同住属终教寄位四相本来平等同一觉故则冺前阶级属顿教寄位论之所宗唯显二门不二法法纯圆若以此旨贯通前后则虽接别接通全属寄别寄通矣经云彼之天王即是菩萨游三摩提渐次增进回向圣伦所修行路何尝离人天位别有证入寄婴儿行位既然寄圣梵病行位亦尔如来逆流即寄天行圆融五十五位若不达住首愣严普现色身定执各教位别不悟各教位通则通教唯立共十地别教惟立别十地圆教唯立名义俱圆可也又复建立名别义通名别义圆名通义圆果何故耶然马龙二祖论位通收十信而于地前地上详明虚假真实葢示圆乗发心信解行愿无非圆融何况地上南岳天台则地前地上虽有高下分证是同而于信住定分真似葢虑增上慢机入于顶堕今从圆妙开敷深彻法云地皆一无生法忍选圆通毕诸佛放光灌佛菩萨顶及阿罗汉罗汉按位即入相似如来亲判彼等修行实无优劣观隂从相似顿得心开入妙严海正显首愣严三昧证入圣位六位圆融相似分真但有前后之分实无优劣可论若将接位亦同寄位则误以名滥义若将寄位亦同接位则误以义滥名若将寄位同名义俱圆不违显实犹昧施权若将接位同名义俱圆则既昧施开全迷一实各注所明地位唯局正观不及他观按大宗地论大海部藏道路分有能所断证唯明上转则属不吉祥位于三总十别唯齐别中初一种耳尚昧馀九并下转安立中中五种非空主伴伴主互明对治况五体十五用大利根所游不可思议何能契入也问以金刚心中为真实证入有古德诚谛语可息疑否答妙喜曾引天台悟法华药山叅石头马祖南阳忠国师示僧公桉证此(云天台智者大师悟法华三昧以空假中三观该摄一大藏教无少无剩言空者无假无中无不空言假者无空无中无不假言中者无空无假无不中得斯旨者获旋陀罗尼是知从上诸佛诸祖莫不皆从此门证入故大师证入时因读法华经至是真精进是名真法供养如来乃见释迦老子在灵山说此经俨然未散或者谓之表法唯无尽居士张公因阅首愣严经至是觉始获金刚心中处忽思智者当时所证见灵山一会俨然未散非表法也尝谓余曰当真实证入时全身住在金刚心中李长者所谓无边刹境自他不隔于毫端十世古今始终不离于当念智者见灵山一会俨然未散唯证是三昧者不待引喻而自默默点头矣众生境界差别不等所见不同互有得失除夙有灵骨不被法缚不求法脱于经教及古德入道因缘舍方便而自证入则亦不待和会差排自然见月亡指矣昔药山和尚初发心求善知识时到南岳石头和尚处遂问三乘十二分教某甲麤亦研穷承闻南方有直指人心见性成佛实未明了乞师指示石头云恁麽也不得不恁麽也不得恁麽不恁麽总不得药山闻而不领良久无言石头云会麽药山云不会石头云恐子缘不在此往江西问取马大师去药山依教直至江西见马师以问石头话端依前问之马师曰我有时教伊扬眉瞬目有时不教伊扬眉瞬目有时教伊扬眉瞬目者是有时教伊扬眉瞬目者不是药山闻马师语便获金刚心中更无奇特玄妙可通消息但作礼而已马师知其已证入亦无别道理传授只向他道汝见箇甚麽便礼拜药山亦无道理可以呈似马师但云某在石头如蚊子上铁牛相似马师亦无言语与之印可一日忽见便问子近日见处如何山曰皮肤脱落尽唯有一真实马师曰子之所得可谓协于心体布于四肢既然如是将三条[竺-二+((ㄇ@人)/伐)]束取肚皮随处住山去药山云某甲又是何人敢言住山马师云未有长行而不住未有长住而不行欲益无所益欲为无所为宜作舟航无久住此遂辞马师去住山亦获金刚心中之效验者又普说引僧问南阳忠国师发心出家本拟求佛未审如何用心即得成佛国师曰无心可用即得成佛师云这僧难容恰如箇鼠黏子相似这箇老子輭顽又撞着这僧輭顽黏住便问无心可用阿谁成佛国师曰无心自成佛成佛亦无心僧曰佛有大不可思议为能度众生若也无心阿谁度众生国师曰无心是真度生若见有生可度者即是有心宛然生灭僧曰今既无心能仁出世说许多教迹岂可虚言国师曰佛说教亦无心僧曰说法无心应是无说国师曰说即无无即说僧曰说法无心造业有心否国师曰无心即无业今既有业心即生灭何得无心僧曰无心即成佛和尚即今成佛未国师曰心尚自无谁言成佛若有佛可成还是有心有心即有漏何处得无心僧曰既无佛可成和尚还得佛用否国师曰心尚自无用从何有僧曰茫然都无莫落断见否国师曰本来无见阿谁道断僧曰本来无见莫落空否国师曰无空可落僧曰有可堕否国师曰空既是无堕从何立僧曰能所俱无忽有人持刀来取命为是有是无国师曰是无僧曰痛否国师曰痛亦无僧曰痛既无死后生何道国师曰无死无生亦无道僧曰既得无物自在饥寒所逼若为用心国师曰饥即喫饭寒即着衣僧曰知饥知寒应是有心国师曰我问汝有心心作何体叚僧迟疑良久觅心与饥寒体叚了不可得遂依实供通曰心无体叚国师曰汝既知无体叚即是本来无心何得言有僧曰山中逢见虎狼如何用心国师曰见如不见来如不来彼即无心恶兽不能加害僧曰寂然无事独脱无心名为何物国师曰名金刚大士师喝一喝云好人不肯做却要屎里卧僧曰金刚大士有何体叚国师曰本无形叚师曰何不早恁麽道僧曰既无形叚唤何物作金刚大士国师曰唤作无形叚金刚大士僧曰金刚大士有何功德国师曰一念与金刚相应能灭殑伽沙劫生死重罪得见殑伽沙诸佛其金刚大士功德无量非口所说非意所陈假使殑伽沙劫住世说亦不可得尽这僧当下大悟如睡梦觉如莲华开)问因中湼槃所证如是果上湼槃毕竟如何答圆顿五十五位虽浅深不同同证无生法忍忍分浅深即杂华修因契果生解分差别因果浅深同一无生忍即平等因果按如来出现品成正觉总明体相中远离二边住于中道(疏云九离边契中晋经此前有无缚无脱并含在二边之内谓若染若净若缚若脱有无一异等斯边皆离不偏住着故曰离边非见有边边即中故无中无边方住中道钞云九离边契中下释经远离二边住于中道即是下文普徧诸心下释云广大周徧无处不有不离不断无有休息入不思议方便法门疏文有二先释离边后释住中今初经云离边未知何是故举晋经及取下释略举四种以等一切染净约惑缚脱通惑业有无通事理一异约心境何以有此谓成菩提既离细念显现法身智慧纯净若为此见未免是边故上经云若有见正觉解脱离诸漏不着一切世彼非证道眼今了于惑体性本空后无所净故离二边又染净交彻故无住着是曰离边缚脱者谓昔常被惑业繫缚流转无穷今得菩提释然解脱若为此见即是住边菩提智了本自无缚于何有解无缚无解则无乐猒故得离耳有无上言通事理者若昔谓惑有今了惑空昔谓心空今知妙有又真乐本有失而不知妄苦本空得而不觉今日始知空者妄苦有者湼槃若如是知并未离边又烦恼业苦本有今无菩提佛身本无今有等皆三世有法菩提之性不属三世故三世有无皆是边摄真智契理绝于三世故离有无之二边等一异有二一者心境不了则二契合则一亦成于边二者生佛有异今了一性亦名为边今正觉了此中无有二亦复无有一大智善见者如理巧安住故离此边而言等者谓断常来去生灭依正虽是二法皆称为边又二与不二亦名为边今契菩提一切都寂故云远离不偏住着等下释住于中道然通妨难生下契中谓有难言若离于边未免于边有取舍故释云不偏住着名曰离边非见有边而可离也谓不偏住染染性空故性即净故不偏住净若无有染则无净故净相离故同染性故染净交彻安可住耶智契此理故曰离边故言非见有边边即中故复有难云有边即有中边既即中则无边矣既无有边对何说中故次答云无边无中方住中道此有二意一顺上答谓诚如所言无边无中故曰中道若有中边非真中也二反上答谓中道有二一者相待则离边住中二者绝待即边而中相待而空则有边中无边无中为真中矣相待绝待尚是相待得意忘言言不尽矣历上染净等一一皆然故知无一法不是心中又释经无二问此中之成为理为事若是事成何以释云同一性故若是理成何以此云成正觉耶入湼槃耶此是华严大节圆宗之义不对诸宗难以取解然诸众生若于人天位中观之具足人法二我小乗唯是五蕴实法大乗或说但心所现或说幻有即空人法俱遣或说唯如来藏具恒沙性德故众生即在缠法身法身众生义一名异犹据理说更有说言相本自尽性本自现不可说言即佛不即佛等若依此宗旧来成竟亦湼槃竟非约同体此成即是彼成若尔何以现有众生非即佛耶若就众生位看者尚不见唯心即空安见圆教中事如迷东谓西正执西故若诸情顿破则法界圆现无不已成犹彼人悟西处全东若尔诸佛何以更化众生不如是知所以须化如是化者是究竟化如是化者无不化时故下结云大悲相续救度众生又释第十普徧诸心云后总结双非不离不断释有二意一不离结上无处不有不断生下无有休息二不离者生佛非异故不断者生佛非一不同众生可断坏故是名入不思议方便法门是以不得意者作众生思故是不可设作佛思是亦不可即亦不可非即亦不可当净智眼无取诸情)问初乾慧地句科释不同谁为得旨答长水疏从如来逆流至金刚心中判为等觉初乾慧地判入妙觉单複十二配五十五位真因二觉真果甚符文旨如来指觉际入交名为等觉乃重唤阿难从乾慧心至等觉已是觉始获金刚心中应前是人即获无生法忍今已圆明现前无复二障故曰是觉始获即始觉合本同一觉故金刚心中葢显寂灭不同无生也下文自指妙觉如是重重从乾慧为始故复牒初乾慧地诸注误联金刚心中合为一义不知前牒等觉已云从乾慧心何必更赘葢从乾慧心四句是从乾慧牒至等觉复举初乾慧地四句是又从乾慧牒至妙觉以乾煖顶忍世等妙为单信住行向地为複七单五複合之正符十二始依此修还依此满五十五位俱不离一乾慧心所发即杂华重会三会皆在普光(十定品疏云前明普门中所具差别正位故寄历人天今明位后德用不离普门是则会别入普有此会来重会普光意在斯矣等妙二位全同如来普光明智故钞云初第二会为所依普门次四会即普门差别此会即会别归普初即根本次即依本起末后即会末归本言等妙觉全同普光明智者结成入普所以此会说等妙二觉二觉全同普光明智即是会归之义普光明智不属因果该通因果其犹自觉圣智超绝因果亦犹佛性有因有因因有果有果果以因取之是因佛性以果取之是果佛性然则佛性非因非果普光明智亦复如是体绝因果为因果依果方究竟故云如来普光明智又疏云以极果由于始信是故重会普光谓前依本不动智体起差别之德今位极成果不离本智之因钞云谓前依本不动下显其所以何以极果由于始信信依本智而起今不离本智斯则以因成果摄果酬因然因有二种一约本有恒沙性德信解行愿等无不具故二约修起谓依本性德而起信心依本解德而起解心如起信云以知法性无悭贪故随顺修行檀度等故一一修起皆带本有俱来至无间道中一时顿圆解脱道中因果交彻名为得果果亦有二一者本有菩提湼槃一切佛法本皆具故二者修起今证菩提始觉悟故始觉同本无复始本之异名究竟觉则二果无碍然二因从本觉体上起来则二因与本觉无碍始觉既同本觉则果全同于二因则二因与果交彻故因该果海果彻因源故今重会普光表斯玄趣)所谓契文殊之妙智宛是初心入普贤之玄门曾无别体依大宗地论即大海部藏远离繫缚不思议转相是为十方如来诸大菩萨自住三摩提故云作是观者名为正观否则未离繫缚便落他观从阿鼻极恶五隂直穷九法界极善五隂未尽以还虽有修证俱非究竟唯识隂破尽乃与今同超一切路入妙庄严海圆满菩提归无所得古今诸注皆因未契是人即获无生法忍配释多违孤山(云三种渐次名字中修能成观行及发真似又以璎珞五十二位对今辨之有一合三开之相一合者合十信为乾慧地三开者开初住为十信心开十向为四加行开等觉出金刚乾慧)若谓三渐为名字中修能成观行与六十圣位违若谓一合与明乾慧竟更列十信违若谓三开亦与列十信竟次指初住列十向竟方显四加列等觉竟即获金刚心中文义皆违按经将叙十信先牒乾慧随云即以此心中中流入明依乾慧成信至十信终又云以真方便发此十心圆成一心名发心住明依十信入住则非从住开信台贤先德释此二位皆然(法华玄义章安释云初住成就十德应是十信中十法转似为真华严问明品清凉疏云生解因中先答十住住揽信成将答所成先辨能成又云终教十信是十住方便贤首品疏云此中发心该于初后取其成德乃是信终取其为本乃在初发虽如轻毛功归初篑故十住初发即是此终成彼初发此终为能发彼是所发此正是发起之发义兼开发彼是开发之发义兼发起其发心品正显十住初心之功德)四加乃入地心不属回向金刚心中在诸位终初乾慧地在诸位始二义不同误科为一故所判皆不契也长水(谓初渐次正修观行第二渐次观成入似第三渐次既云获无生忍即同初住若约天台圆教位次对今经者有同有异同故地前同是证位异故此乾慧心是第三渐次无生忍中随义建立不同天台入住时方证无生)未究三渐皆标修菩提者先云永断后云成就即灭妄名真又云菩萨六十圣位显已证入不同四决定若以初渐为观行则与六十圣位违二渐为入似三渐为初住则与从是渐修发行安位违是字正指无生法忍于获忍后方列乾慧十信则未获忍前非入似获忍不同初住明矣修证不分入似登住义成两重何能得经意耶吴兴(云不[婬-壬+(工/山)]故无相生乃至不妄故不还宿债应在外凡观行之中此中别指初住已上为圣位若下文云以三增进故能成五十五位真菩提路则通取十信是善男子指圆教外凡不可蹑上安立圣位渐次是通明修行从微至着地位是别示凡圣自下升高人未审之便将此地作无生忍位释之者误矣欲爱乾枯且从麤惑言之即圆修三观顿伏五住观行成相根境不偶与上尘既不缘名义虽同麤细诚异天台于圆教十信前立五品位谓如大品乾慧地悬契佛心信住俱预法流通别二惑为浊流真中二理为清水圆妙开敷即见惑先落三谛似显谓从乾慧真妙圆心重发此位真妙信心心与理冥故曰妙信常住信为能住理为所住如无着立十八住判金刚般若始终地位亦何必初住方受住名初乾慧地如璎珞金刚幢慧由此菩萨以大愿力修千三昧住寿百劫今既始获岂非初耶伏忍之名仁王通金刚定应知即今乾慧以障妙觉未与究竟法流水接故单複十二谓单十複十有二十信十住十行十地即单十十回向即複十以四加秪是十回向后心耳并前乾慧及等觉位故有二也真菩提路者乾慧非真妙觉非路（云云）)若谓二渐为观行亦误以证为修从真妙圆重发信心真路通取十信则初乾慧乃获忍发行圣位之始阿难首问显位从兹立具列五十八因等觉一果妙觉果果即大湼槃如来答中则按圣位次第始末炳然从三渐次获无生法忍即云从是渐修又云是善男子二是字相照(欲爱乾枯即心无贪[婬-壬+(工/山)]根境不偶即不缘无偶残质不续即永无相)生无一非重述前义安有麤细不同观隂复言六十圣位三渐正属次第中数为得忍因历五十五路更加等妙即符圣位元非通明别示此最显着玄义位妙华严离世间品释菩萨十种明了法皆指乾慧为初心既赞天台立五品悬契圣心今此乾慧正同五品见惑先落三谛似显全符摩诃止观则初乾慧地乃发真初因不应指入等觉引璎珞仁王以因滥果觉际入交乃接如来流永断无明下位本无此义不应指为信住引去泥纯水以果滥因经标法流但云如来不云菩萨菩萨皆顺行顺顺相望何言相接也夫乾慧在三渐去妙觉尚遥是以云初云未等觉望妙正可相接何障之有若引金刚幢慧取众伏之顶高出诸地亦秪可配金刚心中殊非初乾慧地彼经不言初者正以等觉慧非初得不言乾者又以等觉乾义全亡耳乾慧之位前后皆以璢璃明月为喻故指等觉云从乾慧心指妙觉复云初乾慧地观识隂尽又云能入菩萨金刚乾慧则知诸位可超此体不动释信住位(既云从乾慧真妙圆心重发此位真妙信心复作非真之判既云何必初住方受住名又云别指初住名为圣位)皆自语相违四加乃四位五十五路六十圣位两处牒明安可以一複字隐没四名若单十複十二则是二十二况单乃四十複乃十四及乾慧等觉各一合数不齐会解反谓当以岳解为顺何也问若依天台以五品为观行今判乾慧同于五品吴兴非真之判亦有何过若以获忍为入似经于获忍后方立乾慧不应观行相似次第皆倒答文句释灭后五品作二义配三慧即观行位分一品为两心即十信位(初云前三闻慧兼行六度思慧正行六度修慧都是十信前又云初随喜品是入信心位分一品为两心五品即十信即是六根清净位)又释随喜功德品谓佛今举阿以况后茶都胜诸教(荆溪记云佛今举阿者正明圆位初后不二故诸教所无问初阿在初住何以证初品答名别义通若以此对四十二位则不可通初若对六即理即尚是况复初品今从圆行以明不二故通用之)今于第三渐别开获忍立乾慧地而乾慧不离第三渐正与此符葢未获忍则名渐次既获忍即名乾慧重发真妙即六根清净故同此五品亦名观行亦名相似但以乾慧收入真因等觉判同真果则无一不符何烦赘入问初乾慧地单複十二古今诸注得失云何答沇师谓此乾慧是天台五品兼六根清净甚为得旨兴福孤山于等觉后别开此地以为一位不知等妙中间更无有位按杂华善财再见文殊入普贤身与普贤等与诸佛等清凉疏云因位既满更无所修故但说等不辨更求足证二家之谬真际檇李吴兴判属等觉则初乾慧地误带前四句中资中科属妙觉则从乾慧心四句误连后一句内温陵(云等觉后心妙觉伏道无别行相但从乾慧至等觉已复起金刚心从初重历诸位破断微细缘影为其从初位以始故名金刚心中初乾慧地前名乾慧以未与如来法流水接此名乾慧以未与如来妙严海接名虽乍同义乃迥异)未究法云地前已称修习毕功何须重历若有缘影何云金刚心中如来逆流菩萨接流乃分二流二接作名同义异沿吴兴之误皆不可从合论补注(以信住行向地五十位为单十四加乃证明得明增印顺及世第一法故名複二又云于一心中正修一波罗蜜为单兼修馀九波罗蜜为複)不知四加四位何可作二五位每位有十何可作单况二义已不定前除乾慧五十五位已少其一又无等妙则方尽义未圆皆不及长水也正脉(谓此中应知乾慧以前三渐次位则圆家五品十信尽摄于中第一渐次即入流亡所第二渐次即动静不生第三渐次即闻所闻尽又判第二渐次肉眼观见十方即色隂尽按位当在初信齐小初果次四句受隂尽相按位当二三两信齐小二果未二句想隂尽相按位当在四五两信对小三果第三渐次因不流逸二句为六信末二句按位当在第七信齐小四果十方国土四句八信身心妙圆三句九信一切如来三句十信又谓经但分三渐本不曾分信等今因有三了简（云云）又谓乾慧以后所立十信乃是初住开出十心经文显然葢圆家住前不取证故不列位所以此经与华严皆于信位不分十也谓合华严三贤为今十信十地为今十住华严等觉开今行向加地于慈隂妙隂之下小注（云云）)不知问答皆具六十圣位若将所列乾慧十信没入初住别指三渐以为乾慧十信然则以何为三渐次位耶既知经文但分三渐不分十信则此分配尽成自语相违若谓合华严三贤为今十信十地为今十住等觉开今行向加地则将六十圣位名相无不紊乱又谓华严十地灌顶今十住已灌顶不知位满虽同贤圣义别此如清凉法界无量回向疏云(然斯位满总有五重一约信满如贤首品说便得灌顶而升位二约解满如灌顶住及海幢处三约行满如第十行入因陀罗网法界四善巧愿满如此位五约证满如十地此五重内随一成处必具理行内相应故皆名位满然信觧等殊故不相滥若约圆融但一位满即是究竟更不待馀又若得一即得馀位总一法界受职之位随门差别五位不同法体融通全摄无碍不同馀教)今十住与华严十地同者葢约圆融但一位满即是灌顶通义也然十住但解满十地乃证满别义也故十信满心贤首品亦云即获灌顶而升位则彼十信已同今十住不但信地位位皆然若如彼疏种种穿凿唯有十住位实乾慧十信合三贤所成则不分外凡内凡行向加地开等觉所出则不显因心果觉抑十地同于十住则不显解证不同缘真证真家不相似安能符如来所标从于凡夫终大湼槃(云云)清凉破安国法师(云安国判华严三贤别说十地十地一会总说十地故四会皆是十地又谓初住发心功德品文义深奥同十地故清凉云住会发心定是信成就摄解行及证自在后文生如来家自约解说不应谓此便是证收钞云十住信成就摄后二属第五六会何得浑和若言别说合说畧有四失一令此经无三贤义二令馀经三贤虚设三成此经文义杂乱谓以地义名住行向故四何不一天总别说耶而历四天葢有所表是知此说殊乖教理故云住会发心定是信成就等生如来家下第二遮破彼云据文既云初发心时便成正觉应是初地况下经云以生如来广大家能生三世诸佛家永断一切诸疑网尽除一切诸障碍若非初地安得尔耶岂有久习无明纔一发心便成大智乃至即能震动一切世界等耶应知证发释曰彼以生家故名证发今拣生家不同故非证也然彼引四句今但通一馀可类知且通生家生家有六如法界品前十住内亦说生家言虽同而义有异岂以觧生同证生也觧生生菩提心家证生生真如家故不同也此义若成其馀皆成)正脉之过与安国同科仍浮于安国矣问彼据玄义位妙料拣开合亦有何过答玄义以四句料拣圆位(或开初合后或开后合初或初后俱开或初后俱合如大经明三十三天不死甘露将臣共服此譬诸位开前为三十心合十地为一等觉为一三十二臣譬于因位妙觉为主譬于果位君之与臣同服甘露因之与果俱证常乐若十四般若合三十心为三般若开十地为十般若等觉为十四般若皆是因位转入萨婆若即是果位若四十二字门即初后俱开以明圆位若天雨四华开示悟入游于四方即前后俱合诸经开合不同皆是悉檀方便而圆位宛然)开初合后唯将十地合一馀俱如故十地既同四种住相合之为一故合非别合合前开后唯将三十心合三元是直深悲三种合十为一所开十地本是十数故开非别开虽有前后开合不过于各位开一为十合十为一今经从三渐获忍渐修安位全历五十五路即初后俱开观隂隂尽发化如是乃超五十五路即初后俱合天雨宝华间错纷糅表一位即一切位而四色皎然若易名紊次既非行布亦非圆融全昧安立圣位之旨矣。

愣严妙指卷第六(终)