钦定古今图书集成博物汇编神异典 第五十七卷目录
二氏部总论
隋书(经籍志後序)
宋司马光迃书(论老释)
朱子全书(诸子)
元史(释老传序)
明朱得之宵练匣(论三教)
屠隆鸿苞(鹿园论三教 三教至处 止宿 三教一道)
二氏部艺文一
庭诰文 宋颜延之
答周顒书 齐张融
门论 前人
难张长史门论书 周顒
重答张长史书 前人
答萧司徒书 孔稚珪
又答萧司徒书 前人
三答萧司徒书 前人
答朝士访仙佛两法体相书 梁陶弘景
原道论 宋孝宗
释学外道辩 明刘同升
禁度僧道疏 倪岳
清净 屠隆
与汪司马论三教 前人
与陆平泉宗伯 前人
答张观察论佛老书 前人
神异典第五十七卷
二氏部总论
隋书
经籍志後序
道佛者方外之教圣人之远致也俗士为之不通其指多杂以迂怪假托变幻乱於世斯所以为弊也故中庸之教是所罕言然亦不可诬也故录其大纲附於四部之末
宋司马光迃书
论老释
或问老释有取乎迃叟曰有或曰何取曰释取其空老取其无为自然舍是无取也或曰空则人不为善无为则人不可治奈何曰非谓其然也空取其无利欲之心善则死而不朽非空矣无为取其因任治则一日万几有为矣
朱子全书
诸子
向见陆子静与王顺伯论儒释某尝窃笑之儒释之分只争虚实而已如老氏亦谓恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精所谓物精亦是虚吾道虽有寂然不动然其中粲然者存事事有
孟子不辟老庄而辟杨墨杨墨即老庄也今释子亦有两般禅学杨朱也苦行布施墨翟也道士则自是假今无说可辟然今禅家亦自有非其佛祖之意者试看古经如四十二章等经可见杨文公集传灯录说西天二十八祖知他是否如何旧时佛祖是西域夷狄人却会做中国样押韵诗今看圆觉云四大分散今者妄身当在何处即是窃列子骨骸反其根精神入其门我尚何存语宋景文说楞严前面呪是他经後面说道理处是附会圆觉前数叠稍可看後面一段淡如一段去末後二十五定轮与誓语可笑
因说程子耳无闻目无见之答曰决无此理遂举释教中有尘既不缘根无所着反流全一六用不行之说苏子由以为此理至深至妙盖他意谓六根既不与六尘相缘则收拾六根之用反复归於本体而使之不行顾乌有此理广因举程子之说譬如静坐时忽有人唤自家只得应他不成不应曰彼说出楞严经此经是唐房融训释故说得如此巧佛书中唯此经最巧然佛当初也不如是说如四十二章经最先传来中国底文字然其说却自平实道书中有真诰末後有道授篇却是窃四十二章经之意为之非特此也至如地狱托生妄诞之说皆是窃他佛教中至鄙至陋者为之某尝谓其徒曰自家有个大宝珠被他窃去了却不照管亦都不知却去他墙根壁角窃得个破瓶破罐用此甚好笑西汉时儒者说道理亦只是黄老意思如杨雄太元经皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳後汉明帝时佛始入中国当时楚王英最好之然都不晓其说直至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将老庄之说来铺张如远师诸论皆成片尽是老庄意思直至梁会通间达磨入来然後一切被他扫荡不立文字直指人心盖当时儒者之学既废绝不讲老佛之说又如此浅陋被他窥见这个罅隙了故横说竖说如是张王没奈他何人才聪明便被他诱引将去尝见画底诸祖师其人物皆雄伟故杲老谓临济若不为僧必作一渠魁也又尝在庐山见归宗像尤为可畏若不为僧必作大贼矣
问释氏之无与老氏之无何以异曰老氏依旧有如所谓无欲观其妙有欲观其窍是也若释氏则以天地为幻妄以四大为假合则是全无也
老氏欲保全其身底意思多释氏又全不以其身为事自谓别有一物不生不灭欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则死顺之而已释老则皆悖之者也
佛氏之失出於自私之厌老氏之失出於自私之巧厌薄世故而尽欲空了一切者佛氏之失也关机巧便尽天下之术数者老氏之失也故世之用兵算数刑名多本於老氏之意
佛老之学不待深辨而明只是废三纲五常这一事已是极大罪名其他更不消说
释氏见得高底尽高或问他何故只说空曰说顽空又说真空顽空便是空无物真空却是有物与吾儒说略同但是他都不管天地四方只是理会一个心如老氏亦只是要存得一个神气伊川云只就迹上断便了不知他如此要何用
有言庄老禅佛之害者曰禅学最害道庄老於义理绝灭犹未尽佛则人伦已坏至禅则又从头将许多义理扫灭无余以此言之禅最为害之深者顷之复曰要其实则一耳害未有不由浅而深者
圣人之学所以异於老释之徒者以其精粗隐显体用浑然莫非大中至正之矩而无偏倚过不及之差是以君子智虽极乎高明而见於言行者未尝不道乎中庸非故使之然高明中庸实无异体故也故曰道之不行也智者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也又曰差之毫厘谬以千里圣人丁宁之意亦可见矣(答江元适)
元史
释老传序
释老之教行乎中国也千数百年而其盛衰每系乎时君之好恶是故佛於晋宋梁陈黄老於汉魏唐宋而其效可覩矣元兴崇尚释氏而帝师之盛尢不可与古昔同语维道家方士之流假祷祠之说乘时以起曾不及其什一焉宋旧史尝志老释厥有旨哉乃本其意作释老传
明朱得之宵练匣
论三教
或问三教同异阳明老师曰道大无外若曰各道其道是小其道矣心学纯明之时天下同风各求自画就如此厅事元是綂成一间其後子孙分居便有中有傍又传渐设藩篱犹能往来相助再久来渐有相较相争甚而至於相敌其初只是一家去其藩篱仍旧是一家三教之分亦只是此其初各以资质相近处学成片段再传至四五则失其本之同而从之者亦各以资质之近者而往是以遂不相通名利所在至於相争相敌亦其势然也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知才有所见便有所偏
屠隆鸿苞
鹿园论三教
鹿园居士曰儒一以贯之一者无也贯者有也一以贯之有无合一也费而隐费者有也隐者无也费而隐者有无合一也佛应无所住而生其心无所住者无也生其心者有也无住生心有无合一也老谷神不死谷神无也呼之即应不死也有也谷神不死有无合一也儒顾諟天之明命顾諟即内照也天命无声臭而声臭所由生故必顾諟焉佛照见五蕴皆空照即顾諟也五蕴非无也皆空非有也老故常无欲以观其妙常有欲以观其窍观即照也即顾諟也两观最重是其入道之功愚按有无合一非无非有乃三教至道非顿悟何以知之故圣功即在内照别无下手处也儒人心情识人也道心见性天也佛烦恼情识人也菩提见性天也老知白情识人也守黑见性天也夫是之谓天人之界也人止一心但灵光外驰则为人心所谓情识也灵光内照则为道心所谓见性也元门指情识为顺行见性为逆行故曰五行顺行法界火坑五行颠倒大地七宝坛经曰烦恼即是菩提但在悟与不悟尔故偈曰谁知火宅内元是法中王又曰前念迷则佛是众生後念悟则众生是佛人无二心非离众生而为佛也
又曰未悟人遇悟人知其心境於答问间潜诱至万丈崖边忽地一推落去便得了手此是顿法未悟人不遇悟人自为生死发勇猛心不着邪见惟求见性去寻出路东撞西撞忽然一撞落在万丈崖下如梦方觉亦是顿法若不顿悟自见本性便通得千经万论元微秘密之言亦只属情识一边不是了手此神秀之所以不得传衣也
溟涬子曰昏昏默默埋照含光是智慧是万劫不坏底真性昭昭灵灵神光外驰是情识是生死轮廻底种子将此外驰底神光一返而内照便是大悟大彻故曰转识为知故曰迷则众生悟即是佛世人多认昭昭灵灵神光外驰底是智认贼作子所以历劫不见自性王新建致良知之学亦只是认昭昭灵灵底作良知其言曰良知是天理之昭明灵觉处又加一致字更是叠牀架屋未免堕情识一边纵然致得十分聪明透彻愈透彻则愈散驰今观其徒最高明者多流而为圆巧伶俐机锋雄辨善躲闪而习狡犹此情识用事之明验也广成子曰至道之精杳杳冥冥至道之极昏昏默默老子曰众人熙熙如享太牢如登春台我独汩兮其未兆如婴儿之未孩乘乘兮无所归众人皆有余而我独若遗我其愚人之心也哉俗人昭昭我独若昏俗人察察我独若闷又曰知其雄守其雌知其白守其黑鹿园注云雄与白情也雌与黑性也夫杳冥昏默愚闷雌黑皆回光内照外暗内明也驰骛情识昭昭灵灵外明内暗也至如孔门子贡之聪明才辨情识也颜子之终日如愚见性也至如佛门神秀之博闻强记情识也慧能之绝学无物见性也圣圣相传见性之学如此三教理一至此昭然发朦矣新建之致良知是老氏之所谓昭昭察察也是神秀之时时勤拂拭勿使惹尘埃也故曰佛氏之二乘禅也而犹然攻佛不已不惟不识三教宗旨其於孔门勿欺之学亦有媿矣
三教至处
元门诋禅是未知禅禅门诋元是未知元儒诋元禅是未知元禅有知之而持论犹然推仙佛附儒隐约委蛇者其说有二贤士大夫既已知二氏之道之美而担当不勇畏人以异端目己其心好之又不能不谈二氏乃动輙附托儒术以逃世人之後议盖其心犹不能忘情於宣庙两庑下之俎豆者又有真知二氏之道之美实心皈依而念世人难与骤语不駴则怪姑就世法起论使二氏和合於儒术不至骇俗而其说可以渐行如近世罗念庵持论往往如此此其见亦卓矣若以愚论之亦政不必尔吾儒仙佛其理虽一其作用成就实自不同自剖判以来三教鼎立莫能相废学者既兼通其理持论立教谓宜明目张胆各探其本源各要其至处以晓示天下後世使日月并明寒暑并行江河并流动植并生乃为顶天立地作三教张主男子如云明知二氏之道可贵第以世人不悟俗儒异议姑托之儒术牵合附会其说使不至骇人无碍儒宗无废二氏阳诋仙佛阴为主张则二氏之道将终於不明是使俗儒之所以纷纷也岂大豪杰卓绝千古之见哉故愚不自度断以为论儒道则要儒之至处理固无异於仙佛而其作用成就之不同者不必强推而附之仙佛论仙佛则要仙佛之至处理固无异於儒而其作用成就之不同者不必强推而附之儒嗟乎余孤立寡俦力明三教不敢引类呼朋以求助己呕血吐心虽蒙世訾诟捐糜不悔矣
儒者世法仙佛出世法在世不可无法是故贵儒出世不可无法是故贵仙佛实而公可贵也虚而大不亦可贵乎自剖判以来三教之所以鼎立不废也儒学实而公仙佛学虚而大儒者实而有虚虚在忘私仙佛虚而有实实在证圣佛仙出世故云虚虚以出世得名非幻妄也儒世法故云实实以世法得名非滞着也所谓各有至处以此知此则不可相废不必相废明矣学儒者则诋仙佛以为异端学仙佛者则又诋儒以为拘滞学儒而诋仙佛仙佛有引而去之耳学仙佛而诋儒儒之所以纷纷持论不服也学儒而诋仙佛俗儒也学仙佛而诋儒赝仙佛也孔子以老为犹龙是未尝诋仙也以西方之人为圣人是未尝诋佛也佛之立教在诸恶莫作众善奉行是佛未尝诋儒也仙之立教在净明忠孝是仙未尝诋儒也三教之所以卒於鼎立也三教之徒尝彼此相非矣而卒於鼎立而不废是必无庸於相非也
止宿
元释氏念常集佛祖通载远自古七佛以及周汉魏晋六朝唐宋终於元季弘奬佛流阐扬大教可谓法苑之邓林道源之沧海矣独不满其掊击元门过於刻峻每於道藏丹经悉指为伪纂灵仙真隐咸目为幻妖沙门如此立心如此持论不已狭乎夫佛刳心见性以超劫为涅盘其道广大而宏通仙驭气炼神以度世为了脱其道清虚而简寂大小不同其为道一也上真列仙崇奉如来等於父师佛祖觉皇推奬羣真欢於同气二氏之徒知不及此掔枝忘本涉流忘源挺刃操戈互相排击沙门以为道流不抑则禅教不兴羽客以为释氏不摧则元风不畅若云势不两立道不并行不知大道为公超历旷劫入门稍异止宿则同仙佛二道咸以虚无清净为宗惟见趣悟入差有浅深其为虚无清净一也譬如太阳行昼太阴行夜日不妬月月不妬日譬如乔岳长峙溟渤长流山不妨海海不妨山仙佛之徒朗洁高远粹白庄严者固多而其伪徒憍慢婬虓妖诞幻惑者亦不少两家相诋乃皆置其朗洁粹白者而各摘其憍暴妖幻者互为摧击以求必胜是欲举噎而废食举溺而废舟也余笑沙门动诋陶弘景辈皆为方士伪譔经文而魏崔浩亦因道士寇谦之故敬信其道劝大武尽毁诛沙门破灭佛教谦之切谏不从此两家所以渐致愤疾成雠也嗟乎其不类之徒则为之是岂佛祖上真之意哉善乎齐顾欢之论曰泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生在名则反在实则合司徒袁粲曰仙化以变形为上泥洹以陶神为先司徒中郎张融作门律云道之与佛逗极无二吾见道人佛子各战是非昔有鸿飞天首积远难亮越人以为凫楚人以为鳦人自楚越鸿常一耳以此论二氏止宿其庶乎
三教一道
精炁神名曰三宝神者性也精炁者命也佛氏只说见性明心不提精炁道家卑者单说以术延命高者性命双修然仙人最高者与天无极佛氏则直超三界万劫长存道家性命双修似胜佛氏之单了性而仙道终不及佛道之大何也盖性者虚无大道生天生地生人生物生炁生精命为性之生出性乃命之统宗惟道虚无立於精炁之先元炁元精虽是先天不落渣滓毕竟谓之精炁便着有这一边一着於有便堕生灭所以说元气尽人要死却不闻说这道理有时而尽天地开辟混沌而此个道理万劫常在佛氏除去诸妄大悟大彻完真归元了了此性则精炁自然完足冥合虚无说甚长生万劫不磨此了性命而不足言者也道家卑者不知有性只知炼精调炁以求长生此不过地仙之属虽得延年终归速坏何者精炁易尽也此只知修命者也上真以神驭炁性命双修链精化炁链炁化神链神还虚总之亦归到虚无大道只因他起初下手处尚着在精炁上所以尚有生灭不能如佛万劫不坏若从头碎裂了精炁二物丢了双修话头从新向觉皇金刚般若大彻悟一番又何上真之不为如来哉道家有谓佛家独修孤阴不能长生度世者盖指顽空之辈枯坐习定而求道者言非谓悟性成佛者也夫性岂孤阴乎儒家正心诚意慎独中和养虚灵尽人道专为修身治世原不求超生度世全向有这边下手所以身谢命终理还造化虽着於有然乾净实际自成天地间无愧怍之人儒者将此道修身治世临了将此道交还造化仙人将此道度世延年与造化齐久佛氏将此道彻悟到至真至空处超出造化而无极所修持所成就各各不同同此道而已故余断以为三教合一者以此呜呼余饶舌矣余亦有大不得已者矣
二氏部艺文一
庭诰文
宋颜延之
达见同善通辩异科一曰言道二曰论心三曰校理
言道者本之於天论心者议之於人校理者取之於物从而别之繇涂参陈要而会之终致可一若夫元神之经穷明之说义兼三端至无二极但语出梵方故见猜世学事起殊伦故获非恒情天之赋道非差胡华人之禀灵岂限外内一以此思可无臆栽为道者盖流出於仙法故以炼形为上崇佛者本在於神教故以治心为先炼形之家必就深旷反飞灵猴丹石粒芝精所以还年却老延华驻彩欲使体合纁霞轨徧天海此其所长及伪者为之则忌灾崇课粗愿混士女乱妖正此其巨蠧也治心之术必辞亲偶闭身性师净觉信缘命所以反壹无生尅成圣业智邈大明志狭恒劫此其所贵及诡者为之则藉发落狎菁华傍荣声谋利论此其甚诬物有不然事无不弊衡石日陈犹患差忒况神道不形固众端之所假未能体神而不疑神无者以为灵性密微可以积理知洪变歘怳可以大顺待照若镜天肃若窥渊能以理顺为人者可与言有神矣若乃罔其真而眚其弊是未加心照耳
答周顒书(并答所问)
齐张融
张融白吾未能忘身故有情身分外既化极魂首复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命凭魄申阴数感十应通源定本实欲足下发予奇意果能翔牍起情妙见正析既赴所志今为子言
周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎
答彼周曰夫性灵之谓性能知者也道德之谓道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴於道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驱动识用沈霭所以倒心下灌昭格於道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静宁可而得乎使静而不怕道亦於何而可得今既静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庶足下罔象以扪珠是以帝属五而神常一皇有三而道无二凫乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣
周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别
答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然环会其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横着之既已深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期於得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以教则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时宜迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意
周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异於道也世异故不一其义是道言之乖於佛也道佛两殊非凫则乙
答彼周曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不宜异其所以之异
周之问曰未知高鉴缘何识本
答彼周曰综识施本已吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞫其辞吾不知更所以自讼
周之问曰若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也
答彼周曰得意有本何至取教
周之问曰若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣
答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹於佛但吾之即此言别有奇即耳
周之问曰自应鹿巾环杖悠然目击儒墨誾誾从来何诤
答彼周曰虞芮二国之斗田非文王所知也碎白玉以泯斗其别有尊者乎况夜战一鸿妄巾凫乙斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安得了之哉
周之问曰苟合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨於道乎
答彼周曰应感多端神情数广吾不翔翮於四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮於五通而於集道复何晦且宝圣宜本迹匪情急矧吾已有所集方复移其翔者耶卿得其无二於两楹故不峻督其去取
周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异耶
答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思潜师夜起图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾已谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之智勇自纵横凑出
门论
前人
吾门世供佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹成异其犹乐之不沿不革五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与五皆殊时故不同其风异世故不一其义安可辄驾庸愚诬誷神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集汝可专遵於佛迹而无侮於道本书於二何两孔周剡山茨
少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣於将死人善言於就暮顷既病盛生衰此亦魂留几气况惊舟失柂於空壑山足无绊於泽中故视阴之间虽寸每遽不缝不徙也欲使魄後余意绳墨弟侄故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若
难张长史门论书(并问)
周顒
周剡山茨归书少子曰周顒顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奬敬寻同本有测高心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为弘过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其教流渐非无邪弊素朴之本义有可崇吾取舍旧怀粗有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积怀抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来旨谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也久欲此中微举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况
通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别论所谓逗极无二者为逗极极於虚无当无二於法性耶将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之说
通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异於道也世异故不一其义是道言之乖於佛也道佛两殊非凫则乙唯足下所宗之本一物为鸠耳驱驰佛道无免二乖未知高鉴缘何识本轻而宗之其有旨乎若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣自应鹿巾环杖悠然目击儒墨誾誾从来何诤苟合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨於道乎言精旨远企闻後要
通源曰汝可专遵於佛迹而无侮於道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪既欲精探彼我方相究涉理类所关不得无请
重答张长史书(并重问)
前人
周顒顿首夫可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介介然去留无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未已也輙复往研迟承来析
通源曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及於即色容自托以能藏则能藏者广或不独出於厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰夫有能越其度者也佛教所以义夺情灵言诡声律盖谓即色非有故擅绝於羣家耳此涂未明在老何续但纷纷[怡-台+黄]沸皆由着有之家因欲兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静涉累实微是道家之所以有埤弘教前白所谓黄老实雄者也正何旧说皆云老不及圣若如斯论不得影响於释宗矣吾之位老不至乃然大夫士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经教之成说也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知涉观浅深品位高下耳此皆大明未启权接一方日月出矣爝火宜废无余既说众权自寝足下犹欲抗遗燎於日月之下明此火与日月通源既情崇於日月又无侮於火本未知此火本者将为名乎将或实哉名而已耶道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽於一佛不知其道也通源之旨源与谁通
通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家又曰今既静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一举形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠於有外释家之精和坐废每坐废於色空登老氏之地则老异於释陟释氏之意则释殊於老神既静而不两静既两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣苟然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一举形上皆或未涉於大方不敢以通源相和也
通源曰足下欲使伯阳不静宁可而得乎使静而不怕道亦於何而不得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在於神静失在於物虚若谓静於其静非曰穷静魄於其魄不云尽魄吾所许也无所间然
通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期於得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三宗所蕴倘赡余虑惟足下其眄之念不使得意之相爽移失於有归耳
通源曰非凫则乙蹟固然矣蹟固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取教又曰诚哉有是言吾所以见道来一於佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之真义是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目击之本即在教迹谓之凫乙则其鸿安渐哉诸法真性老无其旨目击高情无存老蹟旨蹟两亾索宗无所论所谓无侮於道本当无侮於何地哉若谓探道家之迹见其来一於佛者则是真谛实义沿文可见矣将沿於道章而得之乎为沿於德篇而遇之也若两无所沿而元德於方寸者此自足下怀抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也
通源曰虞芮二国之斗田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则虚空有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为备矣今有人於此操环杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔斗足下从容倚棘听断於其间曰皆不可也谓其鹿巾空负於头上环杖自诬於掌中以足下之精明特达而判讼若斯良虞芮之所以於邑也
通源曰吾不翔翩於四果卿尚无疑其集佛吾不翔翩於五通而於集道复何晦周之问曰足下不翔翩於四果犹勤集於佛教不翔翩於五通何独弃於道迹乎理例不通方为彼诉
通源曰当欲列儒围道故先属垣耳隙周之问曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可会耶虽非义本纵言宜及相释本多暇幸惠余音
答萧司徒书
孔稚珪
稚珪启民蚤奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之谓恩奬所驱性命必尽敢沥肝髓乞照神襟民积世门业依奉李老以冲静为心以素退成行迹蹈万善之渊神期至顺之宅民仰攀先轨自绝秋尘而宗心所向犹未敢坠至於大觉明教般若正源民生平所崇初不违背常推之於至理理至则归一置之於极宗宗极不容二自仰禀明公之训凭接明公之风导之以正乘引之以通戒使民六滞顿祛五情方旭廻心顶礼合掌愿持民齐敬归依蚤自静信重律轻条素已半合所以未变衣鉢眷眷黄老者实以门业有本不忍一日顿弃心世有源不欲终朝悔遁既以二道大同本不敢惜心廻向实顾言称先业直不忍弃门志耳岂不思乐方广勤志一乘况仰资明公齐礼道德加须奉诵明公清信至制净住于序万门朗奥亿品宣元言虽愿违心不觉醉更未测明公善诱之妙一至如此博约纷纶精晖照出欲罢尚其不能欲背何以面向而昔而前民固不敏而今而後斯语请事民之愚心正执门范情於释老非敢异同始私追寻民门昔尝明一同之义经以此训张融融乃着通源之论其名少子少子所明会同道佛融之此悟出於民家民家既尔民复何碍始乃迟迟执迹今輙兼敬以心一不空弃黄老一则归依正觉不期一朝霍然大悟悟之所导举自明公不胜踊跃之至谨启
又答萧司徒书
前人
事以闻复窃研道之异佛止在论极极未尽耳道以论极极在诸天佛乃鄙此不出三界斯则精粗远近实有慙於大方矣然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极惟天地盖起百姓所见二仪而已教本因心取会万物用其所见顺而尊之当其尊地俱穷妙物故老子之槖龠维摩之无我合德天地易家有太极所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊於天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天为道也何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有余地道之崇天极犹佛有罗汉果佛竟不止於罗汉道亦於天不息甫信道之所道定与佛道通源矣民今心之所归輙归明公所一向道家戒善故与佛家同耳两同之处民不苟拾道法道之所异輙婉輙入公大乘请於今日不敢复位异同矣服膺之至谨启下诚伏愿采其末悔亮其始位退自悔始自恭自惧谨启
三答萧司徒书
前人
十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪启得示具怀甚有欣然理本无二取舍多途诤论云云常所慨也但在始通道则宜然斆而学者则未可君但广寻诸经不患沦滞其迹也比面别一二
答朝士访仙佛两法体相书
梁陶弘景
至哉嘉讯岂蒙生所辨虽然试言之若直推竹柏之匹桐柳者此本性有殊非今日所论若引庖刀汤稼从养溉之功者此又止其所从终无永固之期夫得仙者并有异乎此但斯族复有数种今且谈其正体凡质象所结不过形神形神合时则是人是物形神若离则是灵是鬼其非离非合佛法所摄亦离亦合仙道所依今问以何能而致此仙是铸炼之事极感变之理通也当埏埴以为器之时是土而异於土虽燥未烧遇湿犹坏烧而未熟不久尚毁火力既足表里坚固河山可尽此形无灭假令为仙者以药石炼其形以精灵莹其神以和气濯其质以善德解其缠众法共通无碍无滞欲合则乘云驾龙欲离则尸解化质不离不合则或存或亡於是各随所业修道进学渐阶无穷教功令满亦毕竟寂灭矣
原道论
宋孝宗
朕观韩愈原道论谓佛法相混三道相绌未有能辨之者徒文烦而理迂耳若揆之以圣人之用心则无不昭然矣何则释氏穷性命外形骸於世事了不相关又何与礼乐仁义者哉然犹立戒曰不杀不婬不盗不妄语不饮酒夫不杀仁也不婬礼也不盗义也不妄语信也不饮酒智也此与仲尼又何远乎从容中道圣人也圣人之所为孰非礼乐孰非仁义又恶得而名焉譬如天地运行阴阳若循环之无端岂有春夏秋冬之别哉此世人强名之耳亦犹仁义礼乐之别圣人所以设教治世不得不然也因其强名揆而求之则道也者仁义礼乐之宗也仁义礼乐固道之用也扬雄谓老氏弃仁义绝礼乐今迹老氏之书其所宝者三曰慈曰俭曰不敢为天下先孔子曰节用而爱人老氏之所谓俭岂非爱人之大者耶孔子曰温良恭俭让老氏所谓不敢为天下先岂非让之大者耶孔子曰唯仁为大老氏之所谓慈岂非仁之大者耶至其会道则互见偏举所贵者清净宁一而与孔圣果相背驰乎盖三教末流昧者执之自为异耳夫佛老绝念无为修身而已孔子教以治天下者特所施不同耳譬犹耒耜而耕机杼而织後世纷纷而惑固失其理或曰当如何去其惑哉曰以佛修心以道养生以儒治世斯可也其惟圣人为能同之不可不论也
释学外道辩
明刘同升
辟佛者曰虚无寂灭彼未读内典虚无寂灭是外道佛之所辟也故人虽辟佛无过於佛岂惟无过亦且有功何也辟佛之所辟也三教圣人各具至理其教不同不必相非後之学者不知此是但攻人非以我初入门之小生攻彼久证位之大觉如来说为可怜悯者或曰功不在孟子下或曰功不在愈下亦甚陋矣夫出家亦释教之一端奈何以弃伦病之佛之教忠教孝言何谆谆其徵心平实正不欲认一沤以为全体山河大地皆心耳若以儒者文字铨之人伦物理皆心也何费纷纷辩论乎黄老之理与不大声色之旨相近清净绝嗜慾之原淡泊弃圣智之累五官与神明接一心与天地游此岂人情浅近可窥测哉予恶黄庭经注释不得大意而附会以养生之说甚至秽媟杂语滓渍太清亦犹以苦空为无生耳夫一事不知亦为儒者之耻至理所在必收百家之全分门各立终非大道即欲辟释辟元先当尽读其书同异较然而後不为二氏所笑予恐尽读其书则不必辟矣近日西学稍窃儒理文其固陋即以辟儒亦後儒攻击之所感也自非通人难与深论耳
禁度僧道疏
倪岳
我朝定制每府僧道各不过四十名每州各不过三十名每县各不过二十名今天下一百四十七府二百七十七州一千一百四十五县共该额设三万七千九十名成化十二年度僧一十余万成化二十二年度僧二十余万以前所度僧道不下二十万共该五十余万以一僧一道每年食米六石论之共该米三百六十余万石可匀京中一年岁用之数况彼不耕而食不蚕而衣且又不当本等差役可谓食之众而为之不舒矣其军民壮丁私自披剃而隐於寺观者不知其几何民食不足藏府之空职此之由若不通查僧道之数以示再度之禁则游食之徒何由纪极乞勅礼部通查天下竝在京寺观若干处僧道共若干名如果数多既已关有度牒难以追夺明白具奏不许额外再度僧道真至额数不足之时方许各该有司具给照起送关给度牒敢有无故再言度僧道许六科十三道官紏劾拿问等因前件本部查得永乐十三年十一月二十七日节该钦奉太祖皇帝圣旨今後为僧道的府不过四十名州不过三十名县不过二十名额外不许滥收续天顺二年五月十五日节该钦奉英宗皇帝圣旨今後有愿为僧者务从有司取勘户内三丁以上年十五以下方许出家如额外有缺许照正德十四年榜例保送赴部考通经典然後给与度牒仍定与则例每十年一次开度许县缺依期来关敢有故违悉发边卫充军又查得成化二年一万三千三百余名成化二十二年二十二万四千五百余名为因十年一度兼且各处纳银赈济等项多有不查额不由有司保送一槩请给以此额外增添数将十倍是以军民之籍日削异端之徒日盛侵夺民食耗费民财其为治道之蠢莫此为盛诚有如都御史马文升所言者合无准其所奏行移两京僧道录司并各布政司直隶府州县各边卫有寺观去处通查给度僧道共若干备造文册送部存照以後各年有为事病故等项追缴度牒者照名开除仍将十年一度之例请乞停止待後各处额数不足之日方许所在官司照依额内名缺起送赴部考中给与度牒再不许内外衙门指名救荒纳粟为由奏请给度庶得不至亏国体僧道官亦不敢贪图侥幸敢有故违许科道官纠劾拿问等因具题节该奉圣旨准册少见缴到诚恐无知小人止以十年一度为期不知已有前项禁例以致各处僧道行童互相扇诱輙便预先来京潜住各寺宫观投礼僧道官住持以图夤缘请给不免蚕食京师将来米价日渐涌贵未必不由於此查得成化十二年节有准预期出榜禁约僧道不许来京骚扰事例理合早为照例查处案呈到部看得天下各处地方灾伤数多民不聊生盗贼窃发刧财杀人在在有之中间解到贼徒多有僧人在内皆因先年给度泛滥所致及查先该锦衣卫指挥朱骥等奏称奉勅巡捕盗贼今为盗之人多系各处无籍僧徒昼则沿街乞食夜则相聚刧掠得赃即分各行建遁虽有巡捕人员无从追捕等因行奏行都察院出榜禁约此为明验且天下僧道额数不过三万有余而成化年间所度已三十五万有余此非天地别生一种之人不过出於军民匠籍之家即今天下军卫有司工役衙门军多缺伍匠多缺役里甲册籍日见凋耗皆由此等之徒躲重投轻舍此入彼若不早为限量将恐天下之人皆流而为僧道之归其为贻患不可胜言合无本部查照先次奏准事例及累朝奉有钦依事件通行天下司府州县掌印官督属查勘原先给度过僧道数目见在若干事故等项若干比与钦定额数有无多少务照先次奏准事理造册缴报除额数尚多去处外果有额数不足去处始待丰年有收之日径自具奏本部查照成化十二年奏准给度事另行奏请定夺施行仍要通行禁约各处寺观僧道行童不许指以请给为由预先来京搅扰各该关津把截去处严加盘诘阻当仍行锦衣卫五城巡视监察御史严督各兵马司僧道录司逐一挨查各处寺观不许容留在外僧道行童在内潜住取具住持人员不致扶同容隐结状缴报违者坐赃问罪无度牒之人发回原籍当差京城内外官员军民之家亦不许容留僧俗混杂有坏风俗发觉一体究治其有内外衙门及僧道人员或假救荒等项为由妄行奏扰者仍听科道官指实叅劾问罪
清净
屠隆
道者清净物也三教圣人之所以得道者清净心也诸情尘胶扰秋毫不清不净者皆非道也三教圣人作用成就各立门户各分路岐各抵归宿而以清净心合道一也正心诚意是儒之清净也致虚守静是仙之清净也除妄归真是佛之清净也夫有善无恶者儒者之心也仙佛善心且无何况恶心乎为善去恶者儒者之行也仙佛善且不为何况为恶乎此所谓同归於清净也俗儒往往以仙佛为异端嗟乎夫儒之所称为正道者得非以洗心涤虑不染不垢乎不知仙佛之洗涤细於儒者何如而又未始有洗涤吾未见仙佛之有可訾议也宋儒谓佛氏假设地狱诸恶业报应以恐吓众生不知明有人主则有百官百官中有刑官以阳罚罚有罪之百姓冥有上帝则有万灵万灵中有冥官以阴罚罚有罪之众生百姓以形骸受阳罚於生前以魂气受阴罚於死後此必然之理也虚空之表上帝端居谓上帝能有万物而不能有万灵谓上帝能以好生之心生物而不能以冥报之权惩物亦谬甚矣若云福善祸淫止有生前之阳报而无死後之冥报则颜子以好学夭伯夷以清节饿睢阳武穆诸公以忠孝戮当其身失为善之利矣曹操奸甚於鬼而子孙反为帝王秦桧恶滔於天而首领卒保牖下当其身逃为恶之罚矣虽曰流芳遗臭於白骨何与而上帝之权不亦太疎乎盖惟为善者虽屈抑一时而卒升天堂永享清虚之福为恶者虽漏网一时而卒沉地狱永受业趣之苦此其所以为帝之灵爽理之常符也或曰善恶报应不於生前死後则冥冥漠漠茫无所知矣吾以极情纵意行之生前而以冥漠无知听之死後不亦快乎曰子之言亦愚昧可哀矣夫子何言乎无知也未死者不知死者知之矣生时不豫知死後知之矣生而不知死而知之而悔不亦晚乎又曰生而痛苦以有形骸受之也死则形骸坏矣谁为受罚而痛苦乎吾又何畏焉曰生而痛苦以有形骸受之也夫死人亦有形骸何以无有痛苦也曰人生则有魂气故有痛苦也人死则魂气不属故无有痛苦也曰然则人之受痛苦在魂气不在形骸矣人死形骸且坏而魂气则存安得而不知痛苦乎故谓地狱业报为佛氏假设非也曰地狱业报既实有之何为儒者不言而佛独言之乎曰儒法治世故止言世上之礼乐政刑佛法超刧故言刧中之地狱业报儒之不言地狱亦犹卜之不言医医之不言卜也亦犹矢之不言函函之不言矢也宋儒又谓佛氏畀之一钱必乱何其不知佛也夫儒之富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈所谓不乱也释迦之入道也净饭留之而不住耶须挽之而不恋宫嫔诱之而不惑遇外道种种而自信受雪山诸苦而益坚太子之富贵漠如浮云哥利之屠毒澹如空花若是而谓其一钱必乱不知佛亦甚矣故世之诋佛者皆起於不知佛者也宋儒之诋仙曰刀圭一入口白日生羽翰但恐逆天理偷生讵能安夫人义当死而苟生乃谓之偷生所不当为而为乃谓之逆理今仙家本清净虚无而修证大道何为逆理从修证大道而性全命延何为偷生盖渠欲为儒者赤帜而实未彻仙宗者也夫三教之鼎立非一朝夕矣有能以一夫奋臂力排去二氏而独存儒教者乎如其不能则是果不可废也其所以不可废者何也理一也
上帝全体太极真宰万物陶冶世界故云至尊无上也含生庶物帝所子也羣真万灵帝所臣也太上元元帝所宾也世尊菩萨帝所师也含生庶物各得太极之理而错然生出故曰帝所子也羣真万灵修真成道而隶於天界故曰帝所臣也太上元元体道立极与上帝等帝王宰世界而太上退处无为故曰帝所宾也世尊菩萨修道极於真空直超三界六道人天赖以度脱故曰帝所师也或曰若然则上帝有上而不得为至尊矣曰上帝子庶物臣万灵宾太上师佛菩萨不亦至尊乎如以上帝有师为不尊则古帝王曰师臣者帝曰先学後臣将亦不得为至尊乎明乎此则知俗儒之以仙佛为异端者亦谬盩甚矣或曰孔子曰攻乎异端斯害也已杨墨佛老者吾儒中之异端也若如子言世果无异端乎曰有之伪学者儒之异端也妖幻者仙佛之异端也是不可以不辨也夫杨墨岂佛老比乎杨氏之道近清真墨氏之道近仁厚皆古独行高士也清真者自爱太专而与万物毫不相关仁厚者捐身为物而涃人己亲疎之辨其行虽高其道皆有弊有弊则足以误世害物孟子辟之不为过佛老之道以清虚自度为宗以广大度尽天下後世众生为极岂杨墨可比其万一乎奈何指以为异端而辟之也是非仲尼之意也是非上帝之意也
与汪司马论三教
前人
三教之理异路同宗羲轩以前溟涬混合与媾为鬬末法支流割席分门互相水火学出世者薄儒教为缠缚谭经世者诋二氏为元虚而佛道两家又各立门户羽客则曰佛昧大丹止於阴灵善爽缁流则曰仙迷般若未免报尽还来仆以为不然若如三教之徒互相排毁则可以彼废此何自洪荒以来鼎立至今卒不毁灭也尝臆论之尧舜周孔为世立法乃世界砥柱生人命昹自有生以来固诚不可一日而少废而二氏之道除烦解缚见性超真元妙精实又何可瑕疵如来会一真元尽破诸妄谓大地山河悉从妄立尘缘世法总属妄因其理至矣然世界众生不能一一除妄还真见性成佛则世法维持断不可少儒者之不度世为其染着如舜禹有天下而不与孔子绝意必固我去染着矣与如来之无所住而生其心曷异焉上帝作用太极分阴阳阴阳生万物万物归於阴阳阴阳归於太极太极归於无极理至无极何相之有何人天之不为佛哉且人天之中时有大菩萨居之人天事了还归佛所其与报尽还来者又大自有别矣如来尝论十种仙人不依正觉修三摩地别修妄念存想固形虽得长生报尽衰现未免轮廻流转其论良至然此十种仙人者皆不悟真空炼形调气以其坚固不息故遂得长生以其不悟真空故未免流转乃若太上由虚极静笃究竟无名而直达於先天地存夫所谓先天地存者非即佛氏之本来面目乎中古仙人止知修命间有性命双修者而性宗终不大彻是如来所摘十种正在此辈至许君谌母本忠孝而会於净明重阳平叔炼神气而要诸定慧吾昙师因禅定以悟叅同谓非深入般若者乎则又安得与十种仙人同堂而论也元门之徒谓佛子观空习定不晓金液还丹故没为清灵之鬼未免投胎夺舍此但指禅师滞寂沉空未了真性者言耳若佛菩萨一悟般若金刚万刧不坏何投胎夺舍之有故余以为道一也佛家谓之般若道家谓之灵光儒者谓之性皆是物也二氏修之而离物旨入元诠儒者修之而涉世理归实际而佛氏大彻道家未甚彻此二氏之异处理一而已孔子见老氏而叹以为犹龙叹西方圣人以为无为而化不闻夫子之排挤二氏也而後世儒者之徒乃指二氏为异端谓其伤伦乱教其心亦无他葢将为吾儒赤帜为世教藩篱而不自知其局於小方而不明大道也盖得儒术之浅而未窥二氏之深也夫吾儒乘日用之理立法扶教二氏乘清虚之理离垢绝尘譬如粟肉以济枵腹凉浆以解烦渴有何相病何害两存而必欲力排而去之也傅奕折萧瑀韩退之表佛骨明目张胆掊击不遗余力不闻佛道因二子而遂废毁也而退之一抵南海即与佛子大颠语而称其见解晚年得其侄韩清夫为之指迷遂修大道而卒悟其前身为冲和真人若然则退之初年见且未定何据而攻佛耶汉史称天下岂有仙人尽幻妄耳张子房辟谷而书其卒谓其卒不成仙淮南王本与八公仙去乃讳不言而称其反诛谓恐启後世人主好神仙之渐是则然矣然至书唐司马子微轩辕集宋陈国南诸公彼独非清虚学道业登仙品者耶乃极其嘉许若深所羡慕而不能置一贬词何也岂遂不为後世防其渐乎则史臣之诋排神仙亦茫然无定执可知矣士大夫执排仙佛者代不数人乃若汉傅毅阚泽牟子晋王导何充殷浩王恭周顗谢安王蒙王坦之庾亮戴逵许询王珣宗炳刘遗民宋颜延之何尚之梁何点何引沈约刘勰唐张说杜鸿渐裴休王维白居易梁肃元德秀于崸马总李翱柳宗元宋富弼张方平晁迥张九成陈瓘张浚吕居仁苏轼黄庭坚诸公皆学佛者也周育成子经成子郭叔子吕尚越范蠡汉张良东方朔阴长生梅福乐巴刘宽晋郄鉴鲍靓许迈许穆葛洪杨羲嵇康郭璞梁陶弘景萧子云唐颜真卿李泌张志和李白施肩吾陈陶诸公皆学仙者也彼岂皆闇而无识者耶仆每慨三教之理晦蚀不明以致其徒纷纷聚讼迄无休息先生博识多闻灵心密纬叅订三教要於綂宗筑室颜曰太函取三氏书悉贮一室繙阅研摩而又清心寡欲实语实修今世之可与语太函者非先生而谁仆是用悉其生平愚见综掔剖析与先生试印正焉先生不可无一言以复我
与陆平泉宗伯
前人
道民不奉明公色笑七年於兹矣在昔为小吏由拳时数过从明公每相见便脱去形骸谭析要眇謦欬余音至今犹惝怳在耳明公应化善权肉身菩萨静中欛柄已久观成机熟顷者想当大有证悟初机下士无缘得侍函丈以相印可祗有神驰道民徼天之幸得早遂放废专精努力冀了生死大事皈依三宝严持五戒虔仰莲座愿列巾瓶而重以宿因犹不忘情金液还丹一段公案近尝研讨二氏叅同三教譔结一书夫如来阐扬大觉探本来於妙明太上究极无名标几先於象帝佛氏从净智妙圆而悟真空元门由混沌希夷以入神解觉皇见性即了心珠独朗灵真兼总性命妙法双修所名双修二字尚有凑泊安排不如金仙单提见性一了百了超朗直截是故二氏之入道有费安顿有不费安顿有有阶级有无阶级浅深大小由此以判其为得大道均也葢二氏祖师在虚空之中契同针水味比椒兰矣奈後之不慧之徒但知各尊其教不知道本融通泥洹之诋仙化往往以长生不死为住着窠臼然此实非元门之极则黄老之本旨也葢如来愍众生之造恶故诱以极乐之乡太上为凡夫之执迷故引以长生之路使人欣极乐而修菩提羡长生而理性命及夫真如一证则苦乐两忘仙品一登则死生双遣二氏之极元至妙其大者无不同如此道民读华亭念常譔集佛祖通载元门自老氏而下咸悉力排诋目为伪妄瞋恚满腹人我山高此断非佛祖之意夫奉佛尊教何必若是哉念闍黎恐不免地狱矣明公大道标的以为然否如其未然不妨驳正道民世情尽矣竭力以从事此二门不敢尊仙而议佛亦不敢奉佛以诋仙倘一朝得到了手佛奴道民并是弟子不自知究竟若何肯心实办矣伏候善知识有以教我平湖陆五台司寇向为四明阿育王舍利殿檀越顷遣高僧无漏来住持本山即令无漏募缘了此殿工而复托道民作功德主道民贫不能以法财为功德为之草一疏文令行募吴越间乞明公主张缘事盖释迦文佛舍利阿育王建塔震亘国中一十九处明州鄮县其一也而此塔则自刘萨诃恳祷从地中涌出尤为奇特迄今宰官居士善信随喜但有缘法者至则舍利往往现五色光或大如芡实如龙眼如盘盂如车轮变幻神妙殊胜非一明公慨然劝化云间善信此盛事也所为道法不及寒暄
答张观察论佛老书
前人
明公以佛老下问及不佞云考亭翁之论佛老谓异端虚无寂灭之教其高过于大学而无实佛老之理果虚无邪果寂灭邪果无实邪而又谓之高过于大学大学之道有体有用佛老既谓之无实矣安得过於大学吾子在法门久其为我着论明之不佞夙承公知又慨二氏之理之不明於天下使天下人不知而造谤陷其身於大罪故退而以书奏孟氏有言予岂好辨哉予不得已也孔子之时佛教未入於中国而孔子似已知之故推尊西方有圣人焉孔子盖与老氏同时常适周而问礼退而叹曰老子其犹龙乎终其身不见有一语排老氏若与释生同时孔子未必排也惟佛不及与孔子见闻而折衷焉以故後之儒者肆为诋毁或非孔子意也子尝云攻乎异端斯害也已此未必以佛老为异端也盖三教各有异端如木之有蠢如苗之有莠後世之伪学儒之异端也黄白男女诸旁门老之异端也无为白莲诸外道佛之异端也必以吾儒为正而以佛老为异端亦或非孔子意也不佞中岁兼学佛老晚年壹意奉佛故请先论佛理就考亭论佛氏之教诚虚无也诚寂灭也以救弊也世人迷真逐妄背觉合尘妄认世间一切法以为实而结缚诸缘胶黏万物未无解脱之期故佛以虚救之言空花幻泡一切皆不实也妄认世间一切法以为有而为六道流转三途长沦生死之苦故佛以无救之言成住坏空一切皆非有也一切有为皆属无常生而复灭灭而复生若辘轳而不休若葛藤而不断故佛云生灭灭已寂灭为乐暗室燃灯末破幽暗海舶及岸长免漂流其言寂灭以救无常也且虚无寂灭三教咸不能外也儒者云无极而太极无极生太极太极生阴阳五行阴阳五行生万物无极云者即虚无之理也老庄云天地万物以无为本致虚极守静笃吾以观其复此亦虚无之理也佛氏云清净本然忽生山河大地又曰空生大觉中如海一沤发有限之微尘国皆依空所生是亦虚无之理也且天地间之有必有执着必有变灭惟虚无者不有惟寂灭者不灭三教之理有至不至而要皆以此理为主宰独诋佛老以为异端可乎然而佛理实不止於虚无寂灭也何以明其然佛弟子有声闻缘觉名为二乘人者厌浮生之实有逃而屏於空虚知苦断集慕灭修道观物变易自悟无生一切沉於空寂而流於枯禅独跳之獐不顾後羣自了之汉因知普度是所谓偏空也佛则又为说有以救之盖如来为凡夫说空空以破其执有为二乘人说有有以破其沉空皆顶门之针对病之药也如来之说空盖权托空以救有如来之说有盖权说有以救空所谓羊鹿以出火宅原非牛车黄叶以止儿啼原非真金也开权显实佛理之至者则有真空有妙有空而曰真空自含有不沉於空有而曰妙有自含空不滞於有宗镜录云谈空不断斯乃即有之空论有不常斯乃即空之有故其所云虚无寂灭是如来之权说也是说也大学之道亦有之言能虑则本於静安言正心则戒於有所其意皆与佛氏合而考亭谓佛氏之高过於大学良亦有见喜怒哀乐子思要於中节而佛氏则并绝乎贪嗔饮食男女孟子以为天性而佛氏则尽斥为情慾古圣王创为庖厨设为网罟祭祀燕飨悉用牺牲烹臛萧膋圣贤甘嗜其於万物之命止云取有时用有节樽节爱养而已而佛氏则戒杀持斋永断荤血吾儒事上帝交神明则有三日斋七日戒而佛氏则尽受斋戒永不破犯吾儒斟酌取予恐伤廉惠而佛氏之言布施则外而国城珍宝内而头目脑髓皆所不恡吾儒报施怨德止於直道而佛氏之言忍辱则小而骂詈鞭笞大而肢解割裂并所不嗔吾儒朝乾夕惕法天行健犹云向晦晏息也而佛氏之言精进则四大不惜六时翘勤炼去睡魔脇不贴席吾儒寂然不动感而遂通非不谈定性也而佛氏之言禅定则妙於那伽极於灭昼三明六通洞然悉了吾儒之智慧观物穷理虽百世可知而佛氏则世出世间历万刧而毕照吾儒之道德博厚高明与两仪配合而佛氏则天上天下超三界而独尊语其广大精微一毛端而现宝王刹一微尘而转大法轮一字法门海墨书而不尽一偈妙理大千载而莫穷衍刹那为亿劫促万期为须臾总持妙湛含裹十方毗卢遮那遍周沙界所谓其高过於大学以此夫而谓之无实则未为知佛也夫大学之道明德新民而止至善佛氏之自度明德也度他新民也凡夫而二乘而菩萨而如来臻无虞涅盘入常寂光土止至善也佛氏空山河大地空三千大千国土空十方三界空四大五蕴六根十二处十八界二十五有二十八天八万四千尘劳门而总之山河大地三千大千国土十方三界四大五蕴六根十二处十八界二十五有二十八天八万四千尘劳门无非是毗卢性海妙明中物葢佛有真谛以彰一性本实之理所谓实际理地不受一尘有俗谛以显一性缘起之事所谓佛事门中不舍一法是故寂然无为炽然用起炽然用起寂然无为山河国土皆其建立器物世界皆其鑪锤天帝圣神皆其应化人王宰官皆其再来将於乐趣度生则金玉为宫珍饍为食香阴奏乐婇女进御不妨享乐将於苦趣度生则劒树刀山烊铜热铁异类中行代众生罪不辞受苦立君相之经纶权舆治道劝臣子之忠孝教本人伦戒坛梵网肃於儒者之威仪地狱天堂严於王者之赏罚脱璎珞之衣披华衮之服登治於三五而人不测其从来本菩萨之心行豪杰之事致君於尧舜而世莫窥其作用横出竖出总是真如顺行逆行无非佛事儒者万物一体四海一家规模宏远矣而佛氏之普门方之为尤大儒者如伤在念痌瘝乃身中情恻怛矣而佛氏之大悲比之为尤切三世诸佛愚不暇远引悉数即如今时人男女所共皈老穉所尽晓之释迦文阿弥陀也观世音大势至也文殊普贤也於众生何其有缘而羣灵何其悲仰也凶人暴客怒气方张一覩慈容而瞥尔和悦邪男淫女慾火正炽一礼金像而立地清凉有生而愚钝一事不知至心皈命如来忽然开悟有少壮痴迷无恶不作晚岁礼佛忏悔顿称善良迷人沉锢有父师所不能训卒以佛力而挽回天性强梗有王法所不能惩乃以慈教而省改凡夫有熏修之功圣人乘愿力而密为授记人不及见然而亦有见者矣祖父堕三途之苦子孙仗佛力而遂获超度人不及知然而亦有知者矣净土诸子临终而见诸佛来迎不可谓昼不见也度亡道塲圆满而感亡灵来谢不可谓尽无知也阴谋邪障或诵经呪而消除水火刀兵或念名号而解脱如来之视众生也真如爱子众生之依如来也真如慈父常覩在目常提在口沦入肌髓熏入心想玉毫光相充塞华夷香火丛林遍满村郭痛苦缠身呼号大士虎狼逼命求救弥陀真性所发莫知其然急猝自来谁为之使凡此皆如来之全体大用也而谓之无实可乎儒者之排佛也恐其教之大行蠢害世道有妨吾儒不知无虑也儒者以五常四德行礼乐刑政而治教乎生民佛氏以五戒十善行折摄恩威而化导乎愚俗各有妙用两不相妨非独不相妨亦有助於儒教儒所不化佛化之儒所不度佛度之也儒如日用饮食济人之饥虚佛如甘露琼浆解人之烦渴岂可以济饥虚者为实解烦渴者为无实乎儒如良药以疗病延生佛如神丹以回阳夺命岂可以疗病延生者为实回阳夺命者为无实乎顾夫凡夫逐妄则无动而非妄至人归真则无作而非真妄人非无宁息时而此中多扰无为亦是有为真人非无纷杂时而本体湛然有作还同无作是故如来应感周徧沙界而无遗妙智法身常处菩提之本座历万变而无喧在五慾而不染运无缘之慈爱众生而自不堕於爱河行不动之悲苦众生而身不沉於苦海示同凡夫而常不溷於凡夫施恩万物而不责报於万物如风雨并作雷电交驰而虚空之体不动江海澎湃波浪汹涌而坤维之极自如故曰寂然无为炽然用起炽然用起寂然无为华严经颂云佛住甚深真法性寂灭无相同虚空而於第一实义中示现种种所行事所作利益众生事皆依法性而得有相与无相无差别入於究竟皆无相宗镜录云凡在起灭皆非性也起无起性故虽起而不常灭无灭性故虽灭而不断葢体用合一虚实浑融斯乃无住之妙门不碍之觉路谓之无实者是万物蒙日月之照临忘其照临万物荷大地之承载忘其承载也忘其日月之照临谓其本无照临日月不辨忘大地之承载谓其本无承载大地无言日月果且无照临乎哉大地果且无承载乎哉自有佛以来君相有崇奉者有毁灭者圣贤有依皈者有排击者而其道迄今终不废其所不废者足明其不相妨也或曰子广陈佛之作用是矣但其教辞父母而出家蔑君亲而祝发且不娶妻生子人类将绝吾儒排之者正排其乱伦伤化而子乃谓其教本人伦无乃谬乎曰不然佛欲超生死不得不先遣人缘而既证真常遂得以普度亲属度脱亲属而同离苦海较之结缚情缘而共沈爱河其为恩厚孰大孰小乎释氏立教先令服劳而孝父母祝寿而报君恩未尝废君亲也指腹而生罗睺一体而度阿难未尝废父子兄弟也舍利弗以德腊而推为长老迦叶以钳锤而成就同衣未尝废长幼朋友也比丘祝发不畜妻孥居士修行听衍嗣息比丘既得证果居士亦不妨成道是又何尝绝灭人类也谓佛乱伦伤化亦未之思耳明公淳诚秉性清素绝尘其在方以内也则为真儒若留心方以外也则为真释虽不奉佛而其淳诚清素固诸佛之所印可也其贪狡秽浊者虽奉佛佛不许也昔晋时石虎尚书张离张良家富事佛各起大塔问福报於佛图澄澄曰事佛在於清净无慾慈矜为心檀越虽仪奉大法而贪恡未已游猎无度积聚不穷方当受玩世之罪何福报之可希耶故知奉佛在心不在仪文存心在清净不在谄曲口奉佛而心不清净是为以心谤佛口奉佛而身不行道是为以身谤佛皆佛之所不许也至如老氏之教恶世俗之淹污而立於清净厌人心之矫伪而返於自然标大道於象帝之先镇天下以无名之璞其精可以理身其绪余土苴可以治天下国家张子房得其道以兴汉基曹参得其道以弘相业汉文躬修元默坐致昇平汉武祷祠神仙享国长久陆法和道术通神剪灭侯景再造梁祚李长源仙骨天授芟除禄山中兴唐祚是皆深於黄老建立卓然宁独绝粒名山飞形霄汉而已惟晋士大夫有以老庄取败者彼皆窃其放浪之迹失其元素之操口作清谈中溺势利名为脱落实长浮华是学老庄而过非老庄之罪也如即举以为老庄罪则汉臧绾以儒术而济赃污歆永以儒术而党王氏杨雄以儒术而美新安石以儒术而亡宋亦輙以为孔孟罪耶观孙登讥切嵇阮语则知苏门生老庄之真嵇阮诸贤老庄之似也观子房曹参辈之作用则老氏亦非虚而无实者也不佞服膺二氏久稍窥一斑娓娓置辨实非得已以此复明公之下问亦以此观世俗之回心冀以小作功德逭其宿愆非敢谓佛老之道待不佞而阐明也惟明公进而教之嗟乎古今士大夫有才高一代智笼万夫精贯星虹气摇山岳挟雷电於啸呼走风云於顾盼駈六合於毫端弄羣愚於掌上图谋王霸施展经略成败所关或不难内负本心外犯名义祸福所系或不辞行一不义杀一不辜忘有限之数作无涯之图在旦暮之中营千岁之计山河入手富贵熏天玉食锦衣貂冠鱼袋金珠满屋粉黛盈房宅干云霄田连阡陌既极生前之乐复留身後之名荣光艳於里闾姓字香於翰简亦可谓逞怀得意矣依凭壮气驰骋雄心谈佛老则斥为眇茫说因果则目为虚幻转盼之间盛过衰现运去悲来疾病呻吟妻孥哭泣生直营乎万禩死不能延乎须臾平日抱歉在中心灵难昧业力乘衰而至冤对现前如申生得请夷吾告殂灌魏为厉田蚡乞命凌逵作祟司马据牀而祈哀简文灵见桓温下车而搏颡庄襄周武受罪於阴司陈轸范睢求救於高衲斯皆振世之豪杰绝代之才名功烈巍峨权势薰灼何等意气精神也而当其无常一到大运将终壮气消磨雄心安在骨肉离我罪业随身此时虽欲投诚诸佛皈命三清入静室而勤修向蒲团而作课一忏一悔一礼一拜其可得乎夫业必有报因必有果灵爽能求救者几人隔绝而不及知者何限作业者受报而人不知後人不知而复作业亦可哀矣迷人谓无神无鬼无仙无佛人死无知亦无报应总之皆迷情也圣贤之所谈说书传之所记载远而闻见之所流传近而耳目之所覩记凿凿乎其必有断断乎其不可逃而谤无仙佛拨无因果徒自取重罪耳夫诸佛之梵宇殆遍赤县神州三清之宝殿亦满通都大邑道院惟灵官神将肃凛威容梵宇虽帝释天王尚列北面遍一切处万古如斯世宁有此侥幸偶然之事哉天下之香火盛於孔庙人心之皈依切於素王抑又何故矣生民以来经历帝王豪杰不知其几而终不能废灭之也且佛老之为道君相可以济时拯物韦布可以缮性修身得意者可从浓处而得淡失意者可就苦处而得欣生前可以免罪愆死後可以释冤结成则证圣超凡永断生死不成犹得减罪增福豫种善根由斯以言佛老亦何负於人哉而毁灭之排击之也宋儒程朱排佛老者也排斥者固多藏奉者亦不少大都排者未究其宗门奉者深契其妙理不见大鹏或以为犹夫斥鷃不睹海若或以为犹夫沟池也以愚计之为儒而兼奉仙佛儒斯为广大不奉而亦不排亦不失为真儒儒者仅不失人伦未超生死要必须奉而後得耳儒而奉仙佛仙佛之所印可也即宣圣在天之灵亦未必麾之门墙外也隆灼见其理故敢明目张胆一着论如此知我罪我两者惟命或曰子故儒者而左袒二氏若是无乃操戈入室乎宣尼两庑下俎豆羊豕恐不复得飨矣隆曰长斋道人安用此为隆见世之儒者心诚好佛又恐人以异端目之乃缘饰於儒佛之间而调停立论是为首鼠两端隆不为也
