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古今图书集成选辑(上) 【七十卷】(四)
2017-11-23 15:27:57 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:9465次 评论:0

钦定古今图书集成博物汇编神异典 第五十八卷目录


二氏部艺文二(诗)
   

会三教 梁武帝
   

奉和武帝三教诗 释智藏
   

奉和阐弘二教应诏 北周庾信
   

春日上方即事 唐王维
   

秋夜独坐 前人
   

寄王山人 白居易
   

味道 前人
  

醉吟二首(录一首) 前人
   

二氏部纪事
   

二氏部杂录

 

神异典第五十八卷


二氏部艺文二(诗)


会三教


梁武帝


少时学周孔弱冠穷六经孝义连方册仁恕满丹青践言贵去伐为善存好生中复观道书有名与无名妙术镂金版真言隐上清密行贵阴德显证表长龄晚年开释卷犹日映众星苦集始觉知因果乃方明示教惟平等至理归无生分别根难一执着性易惊穷源无二圣测善非三英大椿径亿尺小草裁云萌大云降大雨随分各受荣心想起异解报应有殊形差池岂作意深浅固物情

 

奉和武帝三教诗


释智藏


心源本无二学理共归真四执迷丛药六味增苦辛资缘良杂品习性不同循至觉随物化一道开异津大士流权济训义乃星陈周孔尚忠孝立行肇君亲老氏贵裁欲存生由外身出言千里善芬为穷世珍理空非即有三明似未臻近识封岐路分镳疑异尘安知悟云渐究极本同伦我皇体斯会妙凿出机神眷言总归辔廻照引生民顾惟慙宿植邂逅逢嘉辰愿陪入明解岁暮有攸因

 

奉和阐弘二教应诏


北周庾信


五明教已设三元法复开鱼山将鹤岭清梵两边来香烟聚为塔花雨积成台空心论佛性真气辨仙才露盘高掌滴风乌平翅廻无劳问待诏自识昆明灰

 

春日上方(一作易)即事


唐王维


好读高僧传时看辟谷方鸠形将刻杖龟壳用支牀柳色春山映梨花(一作花明)夕鸟藏北牕桃李下闲坐(一作步)但焚香

 

秋夜独坐(一作冬夜书怀)


前人


独坐悲双鬓空堂欲二更雨中山果落灯下草虫鸣白发终难变黄金不可成欲知除老病惟有学无生

 

寄王山人


白居易


闻君减寝食日听神仙说暗待非常人潜求长生诀言长本对短未离死生辙假使得长生才能胜夭折松树千年朽槿花一日歇毕竟共虚空何须夸岁月彭殇徒自异生死终无别不如学无生无生即无灭

 

味道


前人


叩齿晨兴秋院静焚香冥坐晚窻深七篇真诰论仙事一卷檀经说佛心此日尽知前境妄多生曾被外尘侵自嫌习性犹残处爱咏闲诗好听琴

 

醉吟二首(录一首)


前人


空王百法学未得姹女丹砂烧即飞事事无成身老也(一作也老)醉乡不去欲何归

 

二氏部纪事


宋书天竺诸国传沙门慧琳者秦郡秦县人姓刘氏少出家住冶城寺有才章兼外内之学为庐陵王义真所知尝着均善论其词曰有白学先生以为中国圣人经纶百世其德弘矣智周万变天人之理尽矣道无隐旨教罔遗筌聪叡迪哲何负於殊论哉有黑学道士陋之谓不照幽冥之途弗及来生之化虽尚虚心未能虚事不逮西域之深也於是白学访其所以不逮云尒白曰释氏所论之空与老氏所言之空无同异乎黑曰异释氏即物为空空物为一老氏有无两行空有为异安得同乎白曰释氏空物物信空耶黑曰然空又空不翅於空矣白曰三仪灵长於宇宙万品盈生於天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之体也今构羣材以成大厦罔专寝之实积一豪以致合抱无擅木之体有生莫俄顷之留太山蔑累息之固兴灭无常因缘无主所空在於性理所难据於事用吾以为悞矣白曰所言实相空者其如是乎黑曰然白曰浮变之理交於目前视听者之所同了邪解之以登道塲重之以轻异学诚未见其渊深黑曰斯理若近求之实远夫情之所重者虚事之可重者实今虚其真实离其浮伪爱欲之惑不得不去爱去而道塲不登者吾不知所以相晓也白曰今析豪空树无(缺)垂荫之茂离材虚室不损轮奂之美明无常增其愒荫之情陈若偏笃其竞辰之虑贝锦以繁采发辉和羹以盐梅致旨齐侯追爽鸠之乐燕王无延年之术恐和合之辩危脆之教正足恋其嗜好之欲无以倾其爱竞之惑也黑曰斯固理绝於诸华坟素莫之及也白曰山高累卑之辞川树积小之咏舟壑火传之谈坚白唐肆之论盖盈於中国矣非理之奥故不举以为教本耳子固以遗情遗累虚心为道而据事剖析者更由指掌之间乎黑曰周孔为教止及一世不见来生无穷之缘积善不过子孙之庆累恶不过余殃之罚报効止於荣禄诛责极於穷贱视听之外漠然不知良可悲矣释迦辟无穷之业拔重关之险陶方寸之虑宇宙不足盈其明设一慈之救羣生不足胜其化叙地狱则民惧其罪敷天堂则物欢其福指泥洹以长归乘法身以遐览神变无不周灵泽靡不覃先觉翻翔於上世後悟腾翥而不绍坎井之局何以识大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光无径寸之明验灵变罔纤介之异勤诚者不覩善救之貌笃学者弗尅陵虚之实徒称无量之寿孰是期颐之叟咨嗟金刚之固安觌不朽之质苟於事不符宜寻立言之指遗其所寄之说也且要天堂以就善曷若服义而蹈道惧地狱以勅身孰与从理以端心礼拜以求免罪不由祗肃之意施一以徼百倍弗乘无恡之情美泥洹之乐生躭逸之虑赞法身之妙肇好奇之心近欲未弭远利又兴虽言菩萨无欲羣生固以有欲矣甫救交敝之氓永开利竞之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以来生之欲何以权其当生之滞物情不能顿至故积渐以诱之夺此俄顷要彼无穷若弗勤春稼秋穑何期端坐井底而息意庶虑者长沦於九泉之下矣白曰异哉何所务之乖也道在无欲而以有欲要之北行求郢西征索越方长迷於幽都末谬滞於昧谷辽辽闽楚其可见乎所谓积渐者日损之谓也当先遗其所轻然後忘其所重使利欲日去淳白自生耳岂得以少要多以麄易妙俯仰之闲非利不动利之所荡其有极哉乃丹青眩媚彩之目土本夸好壮之心兴靡废之道单九服之财树无用之事割羣生之急致营造之计成私树之权务劝化之业结师党之势苦节以要励精之誉护法以展陵竞之情悲矣夫道其安寄乎是以周孔敦俗弗关视听之外老庄陶风谨守性分而已黑曰三游本於仁义盗跖资於五善圣迹之敝岂有内外且黄老之家符章之伪木祝之诬不可胜论子安於彼骇於此玩於浊水违於清渊耳白曰有迹不能不敝有术不能无伪此乃圣人所以桎梏也今所惜在作法於贪遂以成俗不正其敝反以为高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足论黑曰释氏之教专救夷俗便无取於诸华耶白曰曷为其然为则开端宜怀属绪爱物去杀尚施周人息心遗荣华之愿大士布兼济之念仁义元一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流为累耳黑曰子之论善殆同矣便事尽於生乎白曰幽冥之理固不极於人事矣周孔疑而不辨释迦辨而不实将宜废其显晦之迹存其所要之旨请尝言之夫道之以仁义者服理以从化帅之以劝戒者循利而迁善故甘辞兴於有欲而灭於悟理淡说行於天解而息於贪伪是以示来生者蔽亏於道释不得已杜幽闇者冥符於姬孔闭其兑由斯论之言之者未必远知之者未必得不知者未必失但知六度与五教并行信顺与慈悲齐立耳殊途而同归者不得守其发轮之辙也论行於世旧僧谓其贬黜释氏欲加摈斥太祖见论赏之元嘉中遂参权要朝廷大事皆与议焉宾客辐辏门车常有数十辆四方赠赂相系势倾一时注孝经及庄子逍遥篇文论传於世


南齐书顾欢传佛道二家立教既异学者互相非毁欢着夷夏论曰夫辨是与非宜据圣典寻二教之源故两标经句道经云老子入关之天竺维卫国国王夫人名曰净妙老子因其昼寝乘日精入净妙口中後年四月八日夜半时剖左腋而生坠地即行七步於是佛道兴焉此出元妙内篇佛经云释迦成佛有尘劫之数出法华无量寿或为国师道士儒林之宗出瑞应本起欢论之曰五帝三皇莫不有师国师道士无过老庄佛林之宗孰出周孔若孔老非儒谁则当之然二经所说如合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或曜灵以示远道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸华之容翦发旷衣羣夷之服擎跽罄折侯甸之恭狐蹲狗踞荒流之肃棺殡椁葬中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守体继善之教毁貌易性绝恶之学岂伊同人爰及异物鸟王兽长往往是佛无穷世界圣人代兴或昭五典或布三乘在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教华而华言化夷而夷语耳虽舟车均於致远而有川陆之节佛道齐乎达化而有夷夏之别若谓其致既均其法可换者而车可涉川舟可行陆乎今以中夏之性効西戎之法既不全同又不全异下育妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖礼犯顺曾莫之觉弱丧忘归孰识其旧且理之可贵者道也事之可贱者俗也舍华效夷义将安取若以道邪道固符合矣若以俗邪俗则大乖矣屡见刻舷沙门守株道士交诤小大互相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻圣道虽同而法有左右始乎无端终乎无末泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生在名则反在实则合但无生之教赊无死之化切切法可以进谦弱赊法可以退夸强佛教文而博道教质而精精非粗人所信博非精人所能佛言华而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也圣匠无心方圆有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为高破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹密微利用为己优劣之分大略在兹夫蹲夷之仪娄罗之辨各出彼俗自相聆解犹虫嚾鸟聒何足述效欢虽同二法而意党道教宋司徒袁粲托为道人通公駮之其略曰白日停光恒星隐照诞降之应事在老先似非入关方炳斯瑞又老庄周孔有可存者依日末光凭释遗法盗牛窃善反以成蠢检究源流终异吾党之为道耳西域之记佛经之说俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为虔不尚踞傲为肃岂专戎土爰亦兹方襄童谒帝膝行而进赵王见周三环而止今佛法在华乘者常安戒善行交蹈者恒通文王造周泰伯创吴革化戎夷不因旧俗岂若舟车理无代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗教风自殊无患其乱孔老释迦其人或同观方设教其道必异孔老治世为本释氏出世为宗发轸既殊其归亦异符合之唱自由臆说又仙化以变形为上泥洹以陶神为先变形者白首还缁而未能无死陶神者使尘惑日损湛然常存泥洹之道无死之地乖诡若此何谓其同欢荅曰案道经之作着自西周佛经之来始乎东汉年踰八百代悬数十若谓黄老虽久而滥在释前是吕尚盗陈恒之齐刘季窃王莽之汉也经云戎气强犷乃复略人颊车邪又夷俗长跽法与华异翘左跂右全是蹲踞故周公禁之於前仲尼戒之於後又舟以济川车以征陆佛起於戎岂非戎俗素恶邪道出於华岂非华风本善邪今华风既变恶同戎狄佛来破之良有以矣佛道实贵故戒业可遵戎俗实贱故言貌可弃今诸华士女民族弗革而露首偏踞滥用夷礼出於翦落之徒全是胡人国有旧风法不可变又若观风流教其道必异佛非东华之道道非西戎之法鱼鸟异渊永不相关安得老释二教交行八表今佛既东流道亦西迈故知世有精粗教有文质然则道教执本以领末佛教救末以存本请问所异归在何许若以翦落为异则胥靡翦落矣若以立像为异则俗巫立像矣此非所归归在常住常住之像常道孰异神仙有死权便之说神仙是大化之总称非穷妙之至名至名无名其有名者二十七品仙变成真真变成神或谓之圣各有九品品极则入空寂无为无名若服食茹芝延寿万亿寿尽则死药极则枯此修考之士非神仙之流也明僧绍正二教论以为佛明其宗老全其生守生者蔽明宗者通今道家称长生不死名补天曹大乖老庄立言本理文惠太子竟陵王子良并好释法吴兴孟景翼为道士太子召入元圃园众僧大会子良使景翼礼佛景翼不肯子良送十地经与之景翼造正一论大略曰宝积云佛以一音广说法老子云圣人抱一以为天下式一之为妙空元绝於有景神化赡於无穷为万物而无为处一数而无数莫之能名强号为一在佛曰实相在道曰元牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不执之执执大象但物有八万四千行说有八万四千法法乃至於无数行亦达於无央等级随缘须导归一归一曰回向向正即无邪邪观既遣亿善日新三五四六随用而施独立不改绝学无忧旷刧诸圣共遵斯一老释未始於尝分迷者分之而未合亿善遍修修遍成圣虽十号千称终不能尽终不能尽岂可思议


梁书陶弘景传弘景字通明丹阳秣陵人也初母梦青龙自怀而出并见两天人手执香炉来至其所已而有娠遂产弘景幼有异操年十岁得葛洪神仙传昼夜研寻便有养生之志谓人曰仰青云覩白日不觉为远矣建武中齐宜都王铿为明帝所害其夜弘景梦铿告别因访其幽冥中事多说秘异因着梦记焉弘景性好着述尚奇异顾惜光景老而弥笃天监四年移居积金东涧善辟谷导引之法年逾八十而有壮容深慕张良之为人云古贤莫比曾梦佛授其菩提记名为胜力菩萨乃诣鄮县阿育王塔自誓受五大戒


北史李士谦传士谦善谈元理尝有客坐不信佛家应报义士谦喻之曰积善余庆积恶余殃岂非休咎耶佛经云转轮五道无复穷已此则贾谊所言千变万化未始有极忽然为人之谓也佛道未来而贤者已知其然矣至若鲧为黄熊杜宇为鶗鴂襃君为龙牛哀为猛兽君子为鹄小人为猨彭生为豕如意为犬黄母为鼋宣武为鼈邓艾为牛徐伯为鱼铃下为鸟书生为虵羊祜前身李氏之子此非佛家变受异形之谓邪客曰邢子才云岂有松柏後身化为樗栎仆以为然士谦曰此不类之谈也变化皆由心作木岂有心乎客又问三教优劣士谦曰佛日也道月也儒五星也客亦不能难而止


周书韦敻传敻辟不应命武帝以佛道儒三教不


同诏敻辨其优劣敻以三教虽殊同归於善其迹似有深浅其致理殆无等级乃着三教序奏之帝览而称善


中说周公篇子曰诗书盛而秦世灭非仲尼之罪也虚元长而晋室乱非老庄之罪也斋戒修而梁国亡非释迦之罪也易不云乎苟非其人道不虚行或问佛子曰圣人也曰其教何如曰西方之教也中国则泥轩车不可以适越冠冕不可以之胡古之道也


问易篇程元曰三教何如子曰政恶多门久矣曰废之何如子曰非尔所及也真君建德之事适足推波助澜纵风止燎尔子读洪范谠义曰三教於是乎可一矣程元魏徵进曰何谓也子曰使民不倦


大唐新语高祖时有国子司业盖文达涉经史明三教窦抗为冀州集诸儒士令相论难时刘焯刘执思孔颖达刘彦衡皆在坐既相酬答文达所言皆出其意表窦大奇之因问盖生就谁学刘焯对曰此生岐嶷出自天然以多问寡焯实师导窦曰可谓冰生於水而寒於水也


唐书长孙皇后传后疾太子欲请泛度道人祓塞灾会后曰死生有命非人力所支若修福可延吾不为恶使善无效我尚何求且佛老异方教耳皆上所不为岂宜以吾乱天下法


御史台记唐杨茂直任拾遗有补阙姓王精九经不练时事每自言明三教时有僧名道儒妖讹则天捕逐甚急所在题云访僧道儒茂直与薛兼金戏谓曰勅捕僧道儒足下何以安闲云何关吾事茂直曰足下明三教僧则佛教道则老教何不关吾事乃惊惧兴寝不安遂不敢归寓於曹局数宿祈左右慎其事意复共诳之忧惧不已遇人但云实不明三教事茂直等方宽慰云别访人非三教也乃敢出


学佛考训元宗开元中尝御华蕚楼召法师道氤与道士尹谦论辨氤雄论奋发海注河倾谦对答失次理屈辞殚帝叹羡氤赐绢五百充法施另集佛道论衡一本廷议咸服


唐书张说传元宗时说为集贤院学士宇文融与崔隐甫李林甫共劾奏说引术士王庆则夜祠祷解而奏表其闾引僧道岸窥詗时事冒署右职其言丑惨帝怒诏乾曜隐甫刑部尚书韦抗即尚书省鞫之发金吾兵围其第


常衮传衮由太子正字累为中书舍人天子诞日诸道为老子浮屠解祷事衮以为诸祠寺写经造像焚币埋玉所以赏赉若比丘道士巫祝之流岁巨万计陛下若以易刍粟减贫民之赋天下之福岂有量哉代宗嘉纳


李叔明传叔明与兄仲通俱尹京兆及兼秩御史中丞并节制劒南又与子昇俱兼大夫蜀人推为盛门叔明素恶道佛之弊上言曰佛空寂无为者也道清虚寡欲者也今迷其内而饰其外使农夫工女堕业以避役故农桑不劝兵赋日屈国用军储为之斁耗臣请本道定寺为三等观为二等上寺留僧二十一上观道士十四每等降杀以七皆择有行者余还为民德宗善之以为不止本道可为天下法乃下尚书省杂议於是都官员外郎彭偃曰王者之政变人心为上因人心次之不变不因为下今道士有名亡实俗鲜归重於乱政轻僧尼帑秽皆天下不逞苟避征役於乱人甚今叔明之请虽善然未能变人心亦非因人心者夫天生蒸人必将有职游闲浮食王制所禁故贤者受爵禄不肖者出租税古常道也今僧道士不耕而食不织而衣一僧衣食岁无虑三万五夫所不能致举一僧以计天下其费不赀臣谓僧道士年未满五十可令岁输绢四尼及女冠输绢二杂役与民同之过五十者免凡人年五十嗜欲已衰况有戒法以检其性情哉刑部员外郎裴伯言曰衣者蚕桑也食者耕农也男女者继祖之重也而二教悉禁国家着令又从而助之是以夷狄不经法反制中夏礼义之俗也传曰女子十四有为人母之道四十九绝生育之理男子十六有为人父之道六十四绝阳化之理臣请僧道士一切限年六十四以上尼女冠四十九以上许终身在道余悉还为编人官为计口授地收废寺观以为庐舍议虽上罢之


王仲舒传仲舒穆宗时除江西观察使有为佛老法兴浮屠祠屋者皆驱出境


旧唐书武宗本纪会昌四年三月以道士赵归真为左右街道门教授先生时帝志学神仙师归真归真乘宠每对排毁释氏言非中国之教蠧耗生灵尽宜除去帝颇信之


佛祖綂纪大中祥符六年十一月舍利见於玉清昭庆宫圣祖明庆殿或以为道门无舍利事上谓宰臣王旦曰三教之设其旨一也大抵皆劝人为善惟识达士能一贯之滞情偏执於道益远


宋史司马光传光不喜释老曰其微言不能出吾书其诞吾不信也


吹劒录温公不好佛谓其微言不出儒书而家法则云十月就寺斋僧诵经追荐祖先象山知荆门上元当设醮乃讲洪范锡福章以代之


宋景文公笔记戒诸儿吾殁後尔不得作道佛二家斋醮此吾生平所志若等不可违命作之违命作之是死吾也是以吾为遂无知也


金史世宗本纪大定十九年三月上谓宰臣曰人多奉释老意欲徼福朕早年亦颇惑之旋悟其非且上天立君使之治民若盘乐怠忽欲以侥幸祈福难矣果能爱养下民上当天心福必报之


大定二十七年十二月甲申上谕宰臣曰人皆以奉道崇佛设斋读经为福朕使百姓无冤天下安乐不胜於彼乎尔等居辅相之任诚能匡益国家使百姓蒙利不惟身享其报亦将施及子孙矣


章宗本纪明昌五年闰十月戊寅上问辅臣孔子庙诸处何如平章政事守贞曰诸县见议建立上因曰僧徒修饰宇像甚严道流次之惟儒者於孔子庙最为灭裂守贞曰儒者不能长居学校非若僧道久处寺观上曰僧道以佛老营利故务在庄严闳侈起人施利自多所以为观美也


辍耕录孛木鲁翀子翬公在翰林时进讲罢上问曰三教何者为贵对曰释如黄金道如白璧儒如五谷上曰若然则儒贱邪对曰黄金白璧无
亦何妨五谷於世岂可一日阙哉上大悦


明通纪宣德间山西霍州学正曹端字正夫河南渑池人笃尚理学教人务躬行实践不事浮屠巫觋诣县上书请毁淫祠父好善信佛及闻端言圣贤之道即从之於是作夜行烛一书与父诵之其言曰佛氏以空为性非天命之性人受之中老氏以虚无为道非率性之道人由之路其言甚精在霍庠十年士子皆服从其教循循稚饬一於礼义郡人亦薰陶而化宣德九年十二月有僧自陈欲化缘修寺祝延圣寿者上斥之既罢朝顾谓侍臣曰人情莫不欲寿古之人君若商中宗高宗祖甲周文王皆享国绵远其时岂有僧道岂有神仙之说秦皇汉武求神仙梁武帝宋徽宗崇僧道效验可见矣世人终不悟甚可笑


万历十年朱正色为江陵县令倜傥有侠气後至佥都御史自言逢吕仙曰士大夫践清华者非佛与仙即精灵也从仙堕者爽朗有干济从佛堕者慈从精灵堕者贵而贪狼败类


贤奕汇言云回回教门不供佛不祭神不拜尸所尊敬者惟天天之外最敬孔圣人故其言云僧言佛子在西空道说蓬莱住海东惟有孔门真实事眼前无日不春风

 

二氏部杂录


後汉书桓帝本纪论曰前史称桓帝好音乐善琴笙饰芳林而考濯龙之宫设华葢以祠浮图老子斯将所谓听於神乎


谐噱录二郗奉道二何奉佛皆以财贿谢中郎云二郗謟於道二何佞於佛


李氏刊误李商隐为文曰儒者之师曰鲁仲尼仲尼师聃犹龙不知聃师竺乾善入无为稽首正觉吾师吾师夫老子生於周为柱下史司马迁史记与韩非同传曰老子无为自化清净自正韩非揣事情循势理故作老子韩非同传此则老子行藏之道尽於是矣既正史不言老子适夷狄师於竺乾未知商隐何为取信孔宣父於鲁襄公二十一年至哀公十六年卒当周敬王也圣自天资而能广学师尧舜文王周公之道以老子老而能熟古事故仲尼师之师之之道谓圣人学无常师主善为师又曰三人行必有我师焉非谓幼而师之如尧舜文王周公之圣德也故袁宏後汉书孔融答李膺曰先君孔子与子先人李耳同德比义而相师友是也孟轲论伯夷非其君不事非其民不使治则进乱则退言伊尹也何事非君何使非民治亦进乱亦进论仲尼则曰可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速乃所愿学史迁直笔述乎圣德以遗後人尔来一千祀历诸百王行其道者夷夏宁违其教者君臣乱竺乾者经史无闻佛书自言生於周昭王时言後汉明帝梦金人有傅毅对徵於周汉正史并无此文未知聃师竺乾出於何典近世尚绮靡鄙稽古而商隐词藻奇丽为一时之最所着尺题篇咏少年师之如不及无一言经国无纤意之善唯逞章句因以知夫为锦者纤巧万状光辉曜目信其美矣首出百工唯是一端得其性也至於君臣长幼之义举四隅莫反其一也彼商隐者乃一锦工耳岂妨其愚也哉


蒙斋笔谈孔子以治诗书礼乐春秋六经而一君无所钧用老子谓六经先王之陈迹非其所以迹而教之以白鶂之相视眸子不运而风化虫雄鸣於上雌应於下而风化孔子居三月不出得其为鸟鹊儒鱼传沫细要者化为弟而兄啼盖以类觉之也自以为不与化为人安能化人而老子可以此正今之所谓禅者但言之不同尔世语吾儒之言易则达语佛氏之言禅则眩殆其不自了而惑於名故为佛氏者亦不以其情告之而待其自悟使人人知孔子之得於老子而老子肯之世岂复更有禅哉吾尝谓古之至理有不谋而冥契者吾儒之言易佛氏之言禅是也夫世固有不可言而终不可免於言吾儒不得已则命之曰易以其运转无穷而不可执也佛氏不得已而命之曰禅以其不传而可以更相与也达其不可执而眩其更相与者禅与易岂二道哉但不知二氏初何以不相为谋而表里如此惟其道之一尔此段老子先之以性不可易命不可变者此性命之真不可言传而语之者也继之以时不可止道不可壅者此其为不可执而可以更相与者也孔子许颜渊曰其心三月不违仁而庄子亦曰孔子不出三月而复见老子盖古之论道者必以三月为节天道一变也言之同有至是哉


学斋呫哔易系辞云生生之谓易生生两字叠言之此大易之妙而吾儒根极用功处易者变易也所谓生生者变化无穷生意不息才终於冬复生於春才尽於剥旋生於复靡有间断人之一身消息盈虚死生得丧万事万变无出此理而道家者流乃谓修证长生若使人皆长生而不死物皆长存而不亡则一气之消息盈虚灭矣势无此理也释氏又谓证无生忍法经曰不生不灭则是使天下皆绝生意人人物物块然如死灰槁木岂有是事哉方之吾儒生则乌可已之言生生之谓易之语葢觉梦之异也世之昧者舍正学而流异端何必昧者皆然虽儒者亦间溺其说矣哀哉


祛疑说有客举倩女离魂话因及张紫阳与雪窦禅师入定事谓雪窦以禅定成至阴之爽故不能持物而还紫阳以金丹凝至阳之神故能持果而返此事之有无不必深辨大槩先辈以此别性宗与神形俱妙之功用不同耳因语客曰阳神能运物阴神不能运固也今山魈物精邪鬼而已飞瓦走石运致宝货瞬息千里谓之阳神可乎客不能对後每以此问人莫得其说呜呼知此说者其知性命所以不同欤


笔记教之持世者三家而已儒家本孔氏道家本老氏佛家本浮屠氏吾世为儒今华吾体者衣冠也荣吾私者官禄也谨吾履者礼法也睿吾职者诗书也入以事亲出以事君生以养死以葬莫非儒也由终日戴天不知天之高终日跖地不知地之重故天下蚩蚩终无谢生於其本者德大而不可见也道家所尚清净柔弱闻齿以刚而缺不闻舌以柔而折以有为为末无为为本故为者败之执者失之贼莫大於德有心心有眼吾有大患为吾有身生生者不生化化者不化然其清净可以治人柔弱可以治身若等服而行之不害为儒也佛家曰远方流入中国其言荒茫奓大多所譬谕合羣迷为真指生死为妄以太虚为体其法曰欲言则差欲心则谬如一沤生一沤灭还入於海沤自妄见海无生灭无有也亦无无有亦无无无淡然无所得而止止亦不止也


监戒录裴休相公性慕禅林往往挂衲所有儿女多名师女僧儿潜令嬖妾承事禅师留其圣种当时士俗无不恶之李德裕相公性好元门往往冠褐修彭祖房中之术求茅君点化之功沙汰缁徒超升术士但无所就身死朱崖议者以裴李二公累代台铉不守诸儒之行各迷二教之宗翻成点污空门妖婬元教自庄老之後彭黄以来未有因少女以长生皆向阴丹而损寿夫欲心之难制气之难防者也至若心中造业身外求真梁武帝为寺奴岂禳困死长孙后号观音婢难忏产亡所谓善不可不修财不可不舍惑之与党者非也近二公之行识者笑焉所以时人讥晋公曰赵氏儿皆尼氏女师翁儿即晋公儿却教术士难推算胎月分张与阿谁


愧郯录中兴以後驻跸浙右大刹如径山淊慈灵隐天竺宫观如太一开元佑圣皆降勅劄差主首至於遐陬禅席如雪峰南华之属亦多用黄牒选补珂按李文简焘续长编熙宁八年八月戊申诏内外宫观寺院主首及僧道正旧降宣勅差补者自今尚书祠部给帖神祖之意凡以为不足辱制旨而已其制不知更於何时要邻於渎也


齐东野语理宗朝有待诏马远畵三教图黄面老子则跏趺中坐犹龙翁俨立於傍吾夫子乃作礼於前此葢内璫故令作此以侮圣人也一日传旨俾古心江子远作赞亦故以此戏之公即赞之曰释氏趺坐老聃傍睨惟吾夫子绝倒在地遂大称旨其辞亦可谓微而婉矣


识遗三教各植门庭互有诋訾儒者辟天堂地狱轮廻忏悔之非据理执正而论也若二氏互相诋訾则释氏云摩诃迦叶下生世间号曰老子老氏云老君遣尹真人喜乘月精曰象下天竺於净饭夫人口中托生为佛又云老聃入秦西历流沙化胡成佛盖各相轧以求胜之论也至二氏於儒教庄子首言孔子问礼老聃释氏天地经云宝历菩萨下生号伏羲吉祥菩萨下生号女娲儒童菩萨下生号孔子月明儒童往为颜回昌黎原道佞佛者曰孔子吾师之弟子也本此南唐景福二年易漂水县南孔子祠为孔子寺以孔子适楚尝经之地後复改为儒童寺意孔子真佛派吁不能订其谬过矣又从而溺焉岂不甚哉古今论衡着周书异纪周昭王之二十四年甲寅岁四月八日井泉溢宫殿震夜恒星不见太史苏繇占为西方圣人生乃周书纪佛生之异也则又安有前唐虞夏商预托生为伏羲女娲等理乎况春秋书恒星不见於庄王十年甲午岁上去昭王甲寅三百四十年周纪亦附会无稽之谈也陈太建五年恒星不见史占为法度消天子失政诸侯暴横国亡之象又岂生异人之祥乎


续文献通考丘氏曰天之主宰曰帝天之神莫尊於昊天上帝也人君居天之位为天之子则当主天之祭其所当祀者一帝而已汉武帝听奸人之言舍圜丘之位而开八通之鬼道舍冬至之月而用春秋二时果何所据哉虽然此犹天之神也後世尚佛道二教跻人鬼於天帝之上何居


贤奕马端临曰朱文公常言佛家偷得老子好处后来道家只偷得佛家不好处因是说而推究之仁义礼法者圣贤之说也老氏以为不足为而主於清净清净无为者老氏之说也佛氏以为不足为而主於寂灭盖清净者求以超出乎仁义礼法而寂灭者又求以超出乎清净无为者也然曰寂灭而已则不足以垂世立教於是缘业之说因果之说六根六尘四大十二缘生之说层见叠出宏远微妙然推其所自实本老子高虚元妙之旨增而高之凿而深之遂自成一家之言而后来之道经反从而依托之然较其词采则鄙劣弥甚者葢瞿昙设教最久属付其徒亦甚至又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之推原其旨意之所从来而润色其辞语之所未备故其为书博大奇伟不可以浅窥若老子则其初固未尝欲以道德五千言设教也羽人方士借其名以自重而实不能知其说於是就佛经脚根下窃其绪余作诸经忏而复无羽翼润色之者故无足观盖佛袭老之精微泝而上之其说愈精微道袭佛之粗浅沿而下之其说愈粗浅矣


耄余杂识东方日出之地主生故老氏言长生而访神仙者於东海东木位木阳也故老氏之教还真阳西方日入之地主灭故释氏言寂灭而修净土者皈西方西方金位金阴也故释氏之教证真空


太平清话苏子由每云多疾病则学道宐多忧患则学佛宐


古言教即学也教人之教乃学中之一事耳修道之谓教自明诚谓之教皆自学也佛家亦云顿教渐教顿自诚明渐自明诚俗云儒释道三教教之为言学也


儒言无极之真佛言真如道言全真皆是言体佛言空道言虚儒言太极只一个空圈中间再无些子为学只要还此本体不须添出万千种私智去得一分私智本体乾净一分克己复礼非二事佛家言但尽凡心即为圣解近之


老佛虚无寂灭是去人欲不为一毫势利情爱所染以故莫可绊系天理完固真如元如不增不除无欠无余强名曰太极太虚惟虚惟极抑又何居体认到此天地锱铢今之讲圣学者专徇人欲汩於势利情爱而可非骂老佛乎


林泉随笔梅圣俞赠郭功甫采石月一首言功甫是李白後身生为郭氏子以报子仪纳官贳死之恩今按前後身之说始於佛老汉以前未有也欧阳公平生不喜佛老诗文中未尝不辨而斥之圣俞与公交最久而其言乃如此何耶


沆瀣子儒以明神佛以明鬼佛曰无生是畏死之说也老曰不死是贪生之说也


无用闲谈老氏与佛本亦善人其徒学之者不善耳孔氏之徒岂皆尽善哉学老佛之不善仅足以蠧货财学孔氏之不善乃至於杀天下在我操杀天下之具而犹哓哓然以辟佛老自任哀哉


鸿苞溟涬子曰近世士大夫资性近於清虚者颇好习二氏而阳附孔孟如朱子注大学明德曰虚灵不昧四字全用佛经程子作定性书如反监索照等语其精处纯是佛学至陆象山及近世王阳明之学尽用佛氏二乘禅而皆显然攻佛不几于操戈入室乎殊不知见理苟真三教一理本无同异何有是非故世之阴习而阳攻者皆起於不见道之故也


佛家般若道家灵光儒家明德总之所谓性也朱紫阳注明德拈出虚灵二字甚善人心虚而量广然後能容人心灵而机活然後能应物实则有碍镜昏则不照所谓虚灵乃本然之体不以私欲窒其府不以私欲昏其监则本然之虚灵在我矣二氏之修链宁出此二字哉二氏修成圆陀陁光闪闪活泼泼是个甚麽捉摸一着虚空粉碎此时那里还有甚麽三教分别


人知生之度世而不知死之度世也道家性命双修故形神俱住释氏修性之极足以该命故其神不坏形其所不屑者是生而度世者也大忠大孝之人死於忠孝固未始知修二氏之道也而忠孝大节足以培之死而神识不乱上帝愍之神明重之亦何尝死哉至大圣大贤若周孔颜子虽不学养生言要亦非死者彼为世立法固不欲示人以不死故曰吾夫子能之而能不为是死而度世者也


世间士大夫有一等向饶舌闍黎口头拾得些涕唾开口便骂仙人是众生有一等跟着方上油嘴道人听得几句烧炼底死话便骂佛是出不得阳神底灵鬼又有一等裹青布头巾思量生猪肉吃底尚自不识性灵是何物只钻研故纸提着个孝经论语一两句旧话头便骂菩萨真人做异端邪道若依这些没孔铁椎底见识三教祖师不知在虚空中每日閙了几塲谁想这三个老翁每日打做一块同声同气甚般相好就是一个里底人却笑後生们没见识争着这闲是非却大家念得一句非吾徒也非吾徒也


白乐天寄王山人诗云闻君减寝食日听神仙说暗待非常人潜求长生诀言长本对短未离死生辙假使得长生才能胜夭折松树千年朽槿花一日歇毕竟共虚空何须夸岁月彭殇徒自异生死终无别不如学无生无生即无灭王摩诘诗云独坐悲双鬓空堂欲二更雨中山果落灯下草虫鸣白发终难变黄金不可成欲知除老病惟有学无生二公之言皆欲人舍仙学佛其意是也佛道圆通广大万劫不坏明心见性一了百了无有作为无有阶级学而成佛何有於仙然而学佛者未必皆佛也仙道驻景延年离尘度世清虚洒落亦何可废长生止对短命说诚有理然长生道成由仙入佛未为不可故昙鸾未悟从都水而求丹方紫阳既仙续悟真而明禅理良有以也仙当尊佛佛不非仙右丞香山止知其一

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