钦定古今图书集成博物汇编神异典 第一百二十九卷目录
僧部列传五
宋一 杯度 昙始 法朗(附智整) 法意 僧慧 昙翼 僧洪 邵硕 慧果 法恭(附僧恭) 昙称 法进 僧富 法羽 元高(附慧崇) 慧通 僧隐(附成具) 道房 僧周(附僧亮) 僧弼 道照(附慧明) 僧诠 昙鉴(附道海 惠龛 惠恭 昙泓 道广 道光) 慧安 昙无成(附昙冏) 僧彻(附僧庄) 昙谛 僧导(附僧因 僧音 僧威) 智严 宝云 求那跋摩
神异典第一百二十九卷
僧部列传五
宋一
杯度
按高僧传杯度者不知姓名常乘木杯度水因名初在冀州不修细行神力卓越世莫测其由来尝於北方寄宿一家其家有一金像度窃去家主觉而追之见度徐行走马逐不及至孟津河浮木杯於水凭之度河无假风棹轻疾如飞俄而度岸达於京师时年可四十许带索繿缕殆不蔽身言语出没喜怒不均或严冰扣冻洗浴或着屐上山或徒行入市惟荷一芦圌子更无余物往延贤寺法意道人处意以别房待之後往瓜步江於江侧就航人告度不肯载之复累足杯中顾盼吟咏杯自然流直度北岸向广陵遇村舍有李家八关斋先不相识乃直入斋堂而坐置芦圌於中庭众以其形陋无恭敬心李见芦圌当道欲移置墙边数人举不能动度食竟提之而去笑曰四天王福於李家於时有一竖子窥其圌中见四小儿并长数寸面目端正衣裳鲜洁於是追觅不知所在後三日乃见在西界蒙茏树下坐李家拜请还家日日供养度不甚持斋饮酒噉肉至於辛鱠与俗不殊百姓奉上或受不受沛国刘兴伯为兖州刺史遣使邀之负圌而来兴伯使人举视十余人不胜伯自看唯见一败衲及一木杯後还李家复得三十余日清旦忽云欲得一袈裟中时令办李即经营至中未成度云蹔出至暝不反合境闻有异香疑之为怪处处觅度乃见在北岩下铺败袈裟於地卧之而死头前脚後皆生莲华华极鲜香一夕而萎邑人共殡葬之後数日有人从北来云见度负芦圌行向彭城乃共开棺唯见鞾履度既至彭城遇有白衣黄欣深信佛法见度礼拜请还家其家至贫但有麦饭而已度甘之怡然止得半年忽语欣云可觅芦圌三十六枚吾须用之答云此间正可有十枚贫无以买恐不尽办度曰汝但检觅宅中应有欣即穷检果得三十六枚列之庭中虽有其数亦多破败比欣次第熟视皆已新完度密封之因语欣令开乃见钱帛皆满可堪百许万识者谓是杯度分身他土所得嚫施回以施欣欣受之皆为功德经一年许度辞去欣为办粮食明晨见粮食俱存不知度所在经一月许复至京师时湖沟有朱文殊者少奉法度多来其家文殊谓度云弟子脱舍身没苦愿见救度脱在好处愿为法侣度不答文殊喜曰佛法默然已为许矣後东游入吴郡路见钓鱼师因就乞鱼渔师施一殪者度手弄反覆还投水中游活而去又见网师更从乞鱼网师瞋骂不与度乃拾取两石子掷水中俄而有两水牛鬬其网中网既碎败不复见牛度亦已隐行至松江乃仰盖於水中乘而度岸经涉会稽剡县登天台数月而反京师时有外国道人名僧佉吒寄都下长干寺住有客僧僧悟者与吒同房冥於牕隙中见吒取寺刹捧之入云然後将下悟不敢言但深加敬仰时有一人姓张名奴不知何许人不甚见食而常自肥悦冬夏常着单布衣佉吒在路行见张奴欣然而笑佉吒曰吾东见蔡豚南讯马生北遇王年今欲就杯度乃与子相见耶言竟而去尔後月日不复见此二人传者云将僧悟共之南岳不反张奴与杯度相见甚有所叙人所不解度犹停都少时游止无定请召或往不往时南州有陈家颇有衣食度往其家甚见料理闻都下复有一杯度陈父子五人咸不信故下都看之果如其家杯度形相一种陈为设一合蜜姜及刀子熏陆香手巾等度即食蜜姜都尽余物宛在膝前其父子五人恐是其家杯度即留二弟停都守视余三人还家家中杯度如旧膝前亦有香刀子等但不噉蜜姜为异乃语陈云刀子钝可为磨之二弟都还云彼杯度已移灵鹫寺其家杯度忽求黄纸两幅作书书不成字合同其背陈问上人作何券书度不答竟莫测其然时吴郡民朱灵期使高丽还值风舶飘经九日至一洲边洲上有山山甚高大入山采薪见有人路灵期乃将数人随路告乞行十余里闻磬声香烟於是共称佛礼拜须臾见一寺甚光丽多是七宝庄严见有十余僧皆是石人不动不摇乃共礼拜速行步少许闻唱导声还往更看犹是石人灵期等相谓此是圣僧吾等罪人不能得见因共竭诚忏悔更往乃见真人为期等设食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩头礼拜乞速还至乡有一僧云此间去都乃二十余万里但令至心不忧不速也因问期云识杯度道人不答言甚识因指北壁有一囊挂锡杖及鉢云此是杯度许今因君以鉢与之并作书着函中别有一青竹杖语言但掷此杖置舫前水中闭船静坐不假劳力必令速至於是辞别令一沙弥送至门上语言此道去行七里便至舫不须从先路也如言西转行七里许至舫即具如所示唯闻舫从山顶树木上过都不见水经三日至石头淮而住亦不复见竹杖所在舫入淮至朱雀乃见杯度骑大航兰以箠捶之曰马马何不行观者甚多灵期等在舫遥礼之度乃自下舫取书并鉢开书视之字无人识者度大笑曰使我还那取鉢掷云中还接之云我不见此鉢四千年矣度多在延贤寺法意处时世以此鉢异物竞往观之时南州杯度当其骑兰之日尔日早出至晚不还陈氏明旦见门扇上有青书六字云福德门灵人降字劣可识其家杯度遂绝迹矣都下杯度犹去来山邑多行神呪时庾常婢偷物而叛四追不擒乃问度度云已死在金城江边空塚中往看果如所言孔寗子时为黄门侍郎在廨患痢遣信请度度呪竟云难差见有四鬼皆被伤截寗子泣曰昔孙恩作乱家为军人所破二亲及叔皆被痛酷寗子果死又有齐谐妻胡母氏病众治不愈後请僧设斋齐坐有僧聪道人劝迎杯度度既至一呪病者即愈齐谐伏事为师因为作传记其从来神异大略与上同也至元嘉三年九月辞谐入东留一万钱物寄谐倩为营斋於是别去行至赤山湖患痢而死谐即为营斋并迎屍还葬建业之覆舟山至四年有吴兴卲信者甚奉法遇伤寒病无人敢看乃悲泣念观音忽见一僧来云是杯度弟子语云莫忧家师寻来相看答云度师已死何容得来道人云来复何难便衣带头出一合许散与服之病即差又有杜僧哀者住在南冈下昔经伏事杯度儿病甚笃乃思念恨不得度练神呪明日忽见度来言语如常即为呪病者便愈至五年三月八日度复来齐谐家吕道慧闻人坦之杜天期水丘熙等并共见皆大惊即起礼拜度度语众人言年当大凶可勤修福业法意道人甚有德可往就其修立故寺以禳灾祸也须臾间上有一僧唤度度便辞去云贫道当向交广之间不复来也齐谐等拜送殷懃於是绝迹顷世亦言时有见者既未的其事故无可传也
昙始
按高僧传昙始关中人自出家以後多有异迹晋孝武太元之末齎经律数十部往辽东宣化显授三乘立以归戒盖高句骊闻道之始也义熙初复还关中开导三辅始足白於面虽跣涉泥水未尝沾湿天下咸称白足和尚时长安人王胡其叔死数年忽见形还将胡遍游地狱示诸果报胡辞还叔谓胡曰既已知因果但当奉事白足阿练胡遍访众僧唯见始足白於面因而事之晋末朔方匈奴赫连勃勃破获关中斩戮无数时始亦遇害而刃不能伤勃勃嗟之普教沙门悉皆不杀始於是潜遁山泽修头陀之行後拓跋焘复克长安擅威关洛时有博陵崔浩少习左道猜嫉释教既位居伪辅焘所仗信乃与天师寇氏说焘以佛化无益有伤民利劝令废之焘既惑其言以伪太平七年遂毁灭佛法分遣军兵烧掠寺舍统内僧尼悉令罢道其有窜逸者皆遣人追捕得必枭斩一境之内无复沙门始唯闭绝幽深军兵所不能至至太平之末始知焘化时将及以元会之日忽杖锡到宫门有司奏云有一道人足白於面从门而入焘令依军法屡斩不伤遽以白焘焘大怒自以所佩劒斫之体无余异唯劒所着处有痕如布线焉时北园养虎于槛焘令以始餧之虎皆潜伏终不敢近试以天师近槛虎辄鸣吼焘始知佛化尊高黄老所不能及即延始上殿顶礼足下悔其愆失始为说法明辩因果焘大生愧惧遂感疠疾崔寇二人次发恶病焘以过由於彼於是诛翦二家门族都尽宣下国中兴复正教俄而焘卒孙濬袭位方大弘佛法盛迄於今始後不知所终
法朗(附智整)
按高僧传法朗高昌人幼而执行精苦多诸徵瑞韬光蕴德人莫测其所阶朗师释法进亦高行沙门进尝闭户独坐忽见朗在前问从何处来答曰从户钥中入云与远僧俱至日既将中愿为设食进即为设食唯闻匕鉢之声竟不见人昔庐山慧远尝以一袈裟遗进进即以为嚫朗云众僧已去别日当取之後见执爨者就进取衣进即与之访常执爨者皆云不取方知是先圣人权迹取也至魏虏毁灭佛法朗西适龟兹龟兹王与彼国大禅师结约若有得道者至当为我说我当供养及朗至乃以白王王待以圣礼後终於龟兹焚屍之日两肩涌泉直上於天众叹希有收骨起塔後西域人来此土具传此事时凉州复有沙门智整亦贞苦有异行为土主杨难当所事後入寒峡山石穴中不反
法意
按高僧传法意江左人好营福业起五十三寺晋义熙中锺山祭酒朱应子先是孙恩建义之党窜居此山分其外地少许与意为寺号曰延贤寺後杯度去来此寺云此处寻有诸变後时当好地对天堂易为福业俄为野火所烧後齐谐及张寅等藉杯度之旨语在度传乃与意共行山地更欲修立而无水不可住意惟杯度之言乃竭诚礼忏乞西方池水经於三日恳恻弥至忽闻空中有声扑然着地意恐是金帛试令人掘入二尺许泫然清流遂成涧不绝於是立寺意後不知所终
僧慧
按高僧传僧慧未知何许人自少来好修福业晋义熙中共长安人行长生立寺於京师破坞村中始迁域其处起草屋数间便集僧设斋至中夜堂内两灯忽自然行进前数十步油篡如故无所倾覆大众惊嗟访诸耆老咸言灯所移处是昔时外国道人起塔之基於是就共修立以灯移表瑞因号崇明寺焉
昙翼
按莲社高贤传昙翼余杭人初入庐山依远公後入关中见罗什东还会稽入秦望山诵法华经十二年感普贤大士化女子身披采服擕筠笼一白豕大蒜两根至师前曰妾入山采薇日已斜豺狼纵横归无生理敢托一宿师却之力女复哀鸣不已遂令居草牀上夜半号呼腹疼告师按摩师辞以持戒不应手触女号呼愈甚师乃布裹锡杖遥为按之翼日女以采服化祥云豕变白象蒜化双莲凌空而上谓师曰我普贤菩萨特来相试郡太守孟顗闻于朝勅建法华寺
按高僧传昙翼少而信悟早有绝尘之操初出家止庐山寺依慧远修学蔬素苦节见重门人晚适关中复师罗什经律数论并皆参涉又诵法华一部以晋义熙十三年与同志昙学沙门俱游会稽履访山水至秦望西北见五岫骈峰有耆闍之状乃结草成庵称曰法华精舍太守孟顗富春人陈载并倾心挹德赞助成功翼蔬食涧饮三十余年以宋元嘉二十七年卒春秋七十立碑山寺旌其遗德会稽孔逭制文翼同游昙学沙门後移卜秦望之北号曰乐林精舍有韶相灌蒨并东岳望僧咸共憩焉
僧洪
按高僧传僧洪豫州人止于京师瓦官寺少而修身整洁後率化有缘造丈六金像熔铸始毕未及开模时晋末铜禁甚严犯者必死宋武帝时为相国洪坐罪系於相府唯诵观世音经一心归命佛像夜梦所铸像来手摩洪头问怖不洪言自念必死像曰无忧见像胷方尺许铜色燋沸会当行刑府叅军监杀而牛奔车坏因更尅日续有令从彭城来云未杀僧洪者可原遂获免还开模见像胷前果有燋沸洪後以苦行卒
邵硕
按高僧传邵硕者本姓邵名硕始康人居无常所恍惚如狂为人大口眉目丑拙小儿好追而弄之或入酒肆同人酣饮而性好佛法每见形像无不礼拜赞叹悲感流泪硕本有三男二女大男惠生者亦出家硕以宋初亦出家入道自称硕公出入行住不择昼夜游历益部诸县及往蛮中皆因事言谑协以劝善至人家眠地者家必有死就人乞细席必有小儿兦时咸以此为识至四月八日成都行像硕于众中匍匐作师子形尔日郫县亦言见硕作师子形乃悟其分身也刺史萧慧开及刘孟明等并挹事之孟明以男子衣衣二妾试硕曰以此二人给公为左右可乎硕为人好韵语乃谓明曰宁自乞酒以清醼不能与阿夫竟残年後一朝忽着布帽诣孟明少时明卒先是孟明长史沈仲玉改鞭杖之格严重常科硕谓玉曰天地嗷嗷从此起若除鞭格得刺史玉信而除之及孟明卒仲玉果行州事以宋元徽元年九月一日卒岷山通云寺临兦语道人法进云可露吾骸急系履着脚既而依之出屍置寺後经二日不见所在俄而有人从郫县来遇进云昨见硕公在市中一脚着履漫语云小子无宜适失我履一只进惊而检问沙弥沙弥答云近送屍时怖惧右脚一履不得好系遂失之其迹诡异莫可测也後竟不知所终
慧果
按高僧传慧果豫州人少以蔬食自业宋初游京师止瓦官寺诵法华十地尝于圊厕见一鬼致敬于果云昔为众僧作维那小不如法堕在噉粪鬼中法师德素高明又慈悲为意愿助以拔济之方也又云昔有钱三千埋在柿树根下愿取以为福果即告众掘取果得钱三千为造法华一部并设会後梦见此鬼云已得改生大胜昔日果以宋太始六年卒春秋七十有六
法恭(附僧恭)
按高僧传法恭姓关雍州人初出家止江陵安养寺後出京师住东安寺少而苦行殊伦服布衣饵菰麦诵经三十余万言每夜讽咏輙有殊香异气入恭房者咸共闻之又以敝衲聚蚤蝨常披以饲之宋武文明三帝及衡阳文王义季等并崇其德业所获信施常分给贫病未尝私蓄宋太始中还西卒於彼春秋八十时乌衣复有僧恭者德业高明纲总寺任不食稉粮唯饵豆麦
昙称
按高僧传昙称河北人少而仁爱惠及蜫虫晋末至彭城见有老人年八十夫妇穷悴乃舍戒为奴累年执役而内修道德未尝有废乡邻嗟之及二老卒佣赁获直悉为二老福用拟以自赎事毕欲还道法物未备宋初彭城驾山下虎灾村人遇害日有一二称乃谓村人曰虎若食我灾必当消村人苦谏不从即於是夜独坐草中呪愿曰以我此身充汝饥渴令汝从今息怨害意未来当得无上法食村人知其意正各泣拜而还至四更中闻虎取称村人逐至南山噉身都尽唯有头存因葬而起塔後虎灾遂息
法进
按高僧传法进或曰道进或曰法迎姓唐凉州张掖人幼而精苦习诵有超迈之德为沮渠蒙逊所重逊卒子景环为胡寇所破问进曰今欲转略高昌为可尅不进曰必捷但忧灾饿耳廻军即定後三年景环卒弟安周续立是岁饥荒死者无限周既事进进屡从求乞以赈贫饿国蓄稍竭进不复求乃净洗浴取刀盐至穷窟饿人所聚之处次第授以三归便挂衣鉢着树投身饿者前云施汝共食众虽饥困犹义不忍受进即自割肉拄盐以啖之两股肉尽心闷不能自割因语饿人云汝取我皮肉犹足数日若王使来必当将去但取藏之饿者悲悼无能取者须臾弟子来至王人复至举国奔赴号叫相属因举之还宫周勅以三百斛麦以施饥者别发仓廪以赈贫民至明晨乃绝出城北闍维之烟焰冲天七日乃歇屍骸都尽唯舌不烂即於其处起塔三层树碑於右进弟子僧遵姓赵高昌人善十诵律蔬食节行诵法华胜鬘金刚般若又笃励门人常忏悔为业
僧富
按高僧传僧富姓山高阳人父霸为蓝田令富少孤居贫而笃学无厌采薪为烛以照读书及至冠年备尽经史美姿容善谈论後遇伪秦卫将军杨邕资其衣粮习凿齿擕共志学及听安公讲放光经遂有心乐道於是剃发依安受业安兦後还魏郡廷尉寺下帷潜思绝事人间时村人有刧刧得一小儿欲取心肝以解神富逍遥路口遇见刧具问其意脱衣以易小儿羣劫不许富曰大人五脏亦可用不刧谓富不能忘身因妄言亦好富乃念曰我幻焰之躯会有一死今以济人虽死犹生即自取劫刀画胷至脐羣劫更相咎责四散奔走即送小儿还其家路口时行路一人见富如此因问其故富虽复顿闷口犹能言乃具答以此事此人悲悼伤心还家取针缝其腹皮涂以验药轝还寺将息少时而差後不知所终
法羽
按高僧传法羽冀州人十五出家为慧始弟子始立行精苦修头陀之业羽操心勇猛深达其道常欲仰轨药王烧身供养时伪秦晋王姚绪镇蒲坂羽以事白绪绪曰入道多方何必烧身不敢固违幸愿三思羽誓志既重即服香油以布缠体诵舍身品竟以火自燎道俗观视莫不悲慕焉时年四十有五
元高(附慧崇)
按高僧传元高姓魏本名灵育冯翊万年人也母寇氏本信外道始适魏氏首孕一女即高之长姊生便信佛乃为母祈愿愿门无异见得奉大法母以伪秦弘始三年梦见梵僧散华满室觉便怀胎至四年二月八日生男家内忽有异香及光明照壁迄旦乃息母以儿生瑞兆因名灵育时人重之复称世高年十二辞亲入山久之未许异日有一书生寓高家宿云欲入中常山隐父母即以高凭之是夕咸见村人共相祖送明旦村人尽来候高父母云昨已相送今复觅耶村人云都不知行岂容已送父母方悟昨之迎送乃神人也高初到山便欲出家山僧未许云父母不听法不得度高於是暂还家启求入道经涉两旬方卒先志既背俗乖世改名元高聪敏生知学不加思至年十五已为山僧说法受戒已後专精禅律闻关右有浮驮跋陀禅师在石羊寺弘法高往师之旬日之中妙通禅法跋陀叹曰善哉佛子乃能深悟如此於是卑颜推逊不受师礼高乃杖策西秦隐居麦[卄/积]山山学百余人崇其义训禀其禅道时有长安沙门释昙弘秦地高僧隐在此山与高相会以同业友善时乞佛炽盘跨有陇西西接凉土有外国禅师昙无毗来人其国领徒立众训以禅道然三昧正受既深且妙陇右之僧禀承盖寡高乃欲以己率众即从毗受法旬日之中毗乃反启其志时河南有二僧虽形为沙门而权侔伪相恣情乖律颇忌学僧昙无毗既西反舍夷二僧乃向河南王世子曼谗构元高云蓄聚徒众将为国灾曼信谗便欲加害其父不许乃摈高往河北林阳堂山山古老相传云是羣仙所宅高徒众三百往居山舍神情自若禅慧弥新忠诚冥感屡有灵异磬既不击而鸣香亦自然有气应真仙士往往来游猛兽驯伏蝗毒除害高学徒之中游刃六门者百有余人有元绍者秦州陇西人学究诸禅神力自在手指出水供高洗漱其水香净倍异於常每得非世华香以献三宝灵异如绍者又十一人绍後入堂卫山蝉蜕而逝昔长安昙弘法师迁流岷蜀道洽成都河南王藉其高名遣使迎接弘既闻高被摈誓欲申其清白乃不顾栈道之难冒险从命既达河南宾主仪毕便谓王曰王既深鉴远识何以信谗弃贤贫道所以不远数千里正欲献此一言耳王及太子赧然愧悔即遣使诣高卑辞逊谢请高还邑高既旷济为怀忘忿赴命始欲出山风雷忽起树木摧折崩石塞道呪愿曰吾誓志弘道岂得滞方乃风息路开渐还到国王及臣民近道候迎内外敬奉崇为国师河南化毕进游凉土沮渠蒙逊深相敬事集会英宾发高胜解时西海有樊会僧印亦从高受学志狭量褊得少为足便谓已得罗汉顿尽禅门高乃密以神力令印於定中备见十方无极世界诸佛所说法门不同印於一夏寻其所见末不能尽方知定水无底大生愧惧时魏虏拓跋焘僭据平城军侵凉境焘舅阳平王杜超请高同还伪都既达平城大流法化伪太子拓跋晃事高为师晃一时被谗为父所疑乃告高曰空罹枉苦何由得脱高令作金光明斋七日恳忏焘乃梦见其祖及父皆执剑烈威问汝何故信谗言枉疑太子焘惊觉大集羣臣告以所梦诸臣咸言太子无过实如皇灵降语焘于太子无复疑焉盖高诚感之力也时崔浩寇天师并先得宠于焘恐晃纂承之日夺其威柄乃谮云太子前事实有谋心但结高公道术故令先帝降梦如比物论事迹稍形若不诛除必为巨害焘遂纳之勃然大怒即敕收高高先时尝密语弟子曰佛法应衰吾与崇公首当其祸乎于时闻者莫不慨然时有凉州沙门释慧崇是伪魏尚书韩万德之门师德既次於高亦被疑阻至伪太平五年九月高与崇公俱被幽絷其月十五日就祸卒于平城东隅春秋四十有三是岁宋元嘉二十一年也当尔之时门人莫知是夜三更忽见光绕高所住处塔三帀还入禅窟中因闻光中有声云吾已逝矣诸弟子方知已化哀号痛绝既而迎屍於城南旷野沐浴迁殡兼营理崇公别在异处一都道俗无不嗟骇弟子元畅时在云中去魏都六百里旦忽见一人告之以变仍给六百里马於是扬鞭而反晚间至都见师已亡悲恸断绝因与同学共泣曰法今既灭颇复兴不如脱更兴请和尚起坐和尚德匪常人必当照之矣言毕高两眼稍开光色还悦体通汗出其汗香甚须臾起坐谓弟子曰大法应化随缘盛衰盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久复应如我耳唯有元畅当得南度汝等死後法当更兴善自修心无令中悔言已便卧而绝也明旦迁柩欲闍维之国制不许於是营坟即窆道俗悲哀号泣望断有沙门法达为伪国僧正钦高日久未获受业忽闻徂化因而哭曰圣人去世当复何依累日不食常呼高上圣人自在何能不一现应声见高飞空而至达顶礼求哀愿见救护高曰君业重难救当可如何自今已後依方等忏悔当得轻受达曰脱得苦报愿见矜救高曰不忘一切宁独在君达又曰法师与崇公并生何处高曰吾愿生恶世救护众生即已还生阎浮提崇公常祈安养已果心矣达又问不审法师已阶何地高曰我诸弟子自有知者言讫奄然不见达密访高诸弟子咸云是得忍菩萨至伪太平七年拓跋焘果毁灭佛法悉如高言时河西国沮渠牧犍时有沙门昙曜亦以禅业见称伪太傅张潭服膺师礼
慧通
按高僧传慧通关中人少止长安太后寺蔬食持呪诵增一阿含经初从凉州禅师慧绍谘受禅业法门观行多所游刃常祈心安养而欲栖神彼国微疾乃於禅中见一人来形甚端严语通言良时至矣须臾见无量寿佛光明晖然通因觉禅具告同学所见言讫便化异香在房三日乃歇春秋五十九矣
僧隐(附成具)
按高僧传僧隐姓李秦州陇西人家世正信隐年八岁出家便能长斋至十二年蔬食及受具戒执操弥坚常游心律苑妙通十诵诵法华维摩闻西凉州有元高法师禅慧兼举乃负笈从之于是学尽禅门深解律要高公化後复西游巴蜀专任弘通顷之东下止江陵琵琶寺又谘业於慧彻彻名重当时道扇方外隐研访少时备穷经律禅慧之风被於荆楚州将山阳王刘休佑及长史张岱并谘禀戒法後刺史巴陵王休若及建平王景素皆税驾禅房屈膝恭礼後卧疾少时问侍者曰日中未答云巳中乃索水漱口颜貌怡然忽尔从化春秋八十矣时江陵上明寺复有成具律师亦善十诵及杂心毗昙等
道房
按高僧传道房姓张广汉五城人道行清贞少善律学止广汉长乐寺每礼佛烧香香烟直入佛顶又勤诲门人改恶行善其不改者乃为之流泣後卒所住春秋一百二十岁矣
僧周(附僧亮)
按高僧传僧周不知何许人姓高烈有奇志操而韬光晦迹人莫能知常在嵩山头陀坐禅魏虏将灭佛法周谓门人曰大难将至乃与眷属数十人共入寒山山在长安西南四百里嵠谷险阻非军兵所至遂卜居焉俄而魏虏肆暴停者悉毙其後寻悔诛灭崔氏更兴佛法伪永昌王镇长安奉旨将更修立访求沙门时有说寒山有僧德业非凡王即遣使徵请周辞以老疾令弟子僧亮应命出山周後将殂告弟子曰吾将去矣其夕见火从绳牀後出烧身经二日方尽烟炎张天而房不烬弟子收遗灰架以砖塔弟子僧亮姓李长安人受业於僧周初永昌王请僧无敢应者咸以言佛法初兴疑有不测之虑亮曰像运寄人正在今日若被诛剪自身当之如其获全则道有更振之期又僧周加劝於是随使至长安未至之顷王及人民洒扫街巷比室候迎王亲自枉道接足致敬亮为陈诫祸患训示因果言约理谐和而且切听者悲喜各不自胜於是修复故寺延请沙门关中大法更兴亮之力也
僧弼
按高僧传僧弼本吴人性度虚简仪止方直少与龙光昙干同游长安从什受学爱日惜力竭有深思什嘉赏特深使预参译後游历名邦备瞩风化时有请弼为寺主弼曰至道不弘淳风日缅自非定慧兼足无以镇立风猷且当随缘致益何得独善一寺後居楚郢十有余年训诱经戒大化江表河西王沮渠蒙逊远挹风名遣使通敬嚫遗相续後下都止彭城寺文皇器重每延讲说宋元嘉十九年卒春秋七十有八矣
道照(附慧明)
按高僧传道照姓麴西平人少善尺牍兼博经史十八出家止京师只洹寺披览羣典以宣唱为业音吐嘹亮洗悟尘心指事适时言不孤发独步于宋代之初宋武帝尝於内殿斋照初夜略叙百年迅速迁灭俄顷苦乐参差必由因果如来慈悲六道陛下抚矜一切帝言善久之斋竟别嚫三万临川王道规从受五戒奉为门师宋元嘉十年卒年六十六照弟子慧明姓焦魏郡人神情俊迈祖习师风亦有名当世
僧诠
按高僧传僧诠姓张辽西海阳人少游燕齐遍学外典弱冠方出家复精练三藏为北土学者之宗後过江止京师铺筵大讲化洽江南吴郡张恭请还吴讲说姑苏之士并慕德归心初止闲居寺晚憇虎丘山诠先于黄龙国造丈六金像入吴又造人中金像置於虎丘山之东寺诠性好檀施周赡贫乏清确自守居无缣币後平昌孟顗於余杭立方显寺请诠居之率众翘勤禅礼无辍看寻苦至遂乃失明而策励弥精讲授不废吴国张畅张敷谯国戴顒戴勃并慕德结交崇以师礼诠後暂游临安县投董功曹家功曹者清信弟子也诠投止少时便遇疾甚笃而常见所造之像来在西壁又见诸天童子皆来侍病弟子法朗梦见一台数人捧之问何所去答云迎诠法师明旦果卒县令阮尚之使葬白土山郭文举之冢右以拟梁鸿之附要离也特进王裕及高士戴顒至诠墓所刻石立碑唐思贤造文张敷作诔
昙鉴(附道海 惠龛 惠恭 昙泓 道广 道光)
按高僧传昙鉴姓赵冀州人少出家事竺道祖为师蔬食布衣律行精苦学究羣经兼善数论闻什公在关杖策从学什常谓鉴为一闻持人後游方宣化达自荆州止江陵辛寺年登耳顺厉行弥洁常愿生安养瞻觐弥陀後弟子僧济辞往上明鉴云汝去乃佳恐不复相见因委曲疏受付嘱至夜与诸耆老共叙无常言甚切至既夜各各还房鉴独留步廊下至三更沙弥僧愿请还房鉴曰汝但眠不须复来至明旦弟子慧严依常问讯见合掌平坐而口不言迫就察之实乃已卒身体柔輭香洁倍常因伸而殓焉春秋七十吴郡张辨作传并赞赞曰披荔逞芬握瑾表洁浑浑法施弗淄弗涅炜晔初辰条蔚暮节神游智往岂伊实诀时江陵又有道海北州惠龛东州惠恭淮南昙泓东辕山道广弘农道光等并愿生安养临终祥瑞焉
慧安
按高僧传慧安未详何许人蔬食精苦学通经义兼能善说又以专戒见称诵经三十余万言止庐山凌云寺学徒云聚千里从风常捉一杖云是西域僧所施杖光色烱彻亦颇有香气上有梵书人莫能识後入关诣罗什捉杖自随什见大惊曰此杖乃在此间耶因译其字云木生天竺婆罗林南方丧乱草付兴後得罗什道教隆安後以杖嚫外国僧波沙那那齎还西域安以宋元嘉中卒於山寺
昙无成(附昙囧)
按高僧传昙无成姓马扶风人家世避难移居黄龙年十三出家履业清正神悟绝伦未及具戒便精往复闻什公在关负笈从之既至见什什问沙弥何能远来答曰闻道而至什大善之於是经停务学慧业愈深姚兴谓成曰马季常硕学高明素矫当世法师故当不尔答曰以道伏心为除此过兴甚异之供事殷厚姚祚将亡关中危扰成乃憇於淮南中寺涅盘大品常更互讲说受业二百余人与颜延之何尚之共论实相往复弥晨成乃着实相论又着明渐论宋元嘉中卒春秋六十有四时中寺复有昙囧者与成同学齐名为宋临川康王义庆所重焉
僧彻(附僧庄)
按高僧传僧彻姓王本太原晋阳人少孤兄弟二人寓居襄阳彻年十六入庐山造远公远见而异之问曰宁有出家意耶对曰远尘离俗固其本心绳墨熔钧更唯匠者远曰君能入道当学无畏法门於是投簪委质从远受业遍学众经尤精般若又以问道之暇亦措怀篇牍至若一赋一诔辄落笔成章尝至山南扳松而啸於是清风远集众鸟和鸣超然有胜气退还谘远律禁管弦戒绝歌舞一吟一啸可得为乎远曰以散乱言之皆为违法由是乃止至年二十四远令讲小品时辈未之许及登座辞旨明析听者无以折其锋远谓之曰向者勍对并无遗力汝城隍严固攻者丧师发轸能尔良为未易由是门人推服焉远亡後南游荆州止江陵城内五层寺晚移琵琶寺彭城王义康仪同萧思话等并从受戒法延请设斋躬自下馔宋元嘉二十九年卒春秋七十刺史南谯王刘义宣为造坟圹时荆州上明有释僧庄者亦善涅盘及数论宋孝武初被敕下都称疾不赴
昙谛
按高僧传昙谛姓康其先康居人汉灵帝时移附中国献帝末乱移止吴兴谛父彤尝为冀州别驾母黄氏昼寝梦见一僧呼黄为母寄一麈尾并铁镂书镇二枚眠觉见两物俱存因而怀孕生谛谛年五岁母以麈尾等示之谛曰秦王所饷母曰汝置何处答云不忆至十岁出家学不从师悟自天发後随父之樊邓遇见关中僧[契-大+石]道人忽唤[契-大+石]名[契-大+石]曰童子何以呼宿老名谛曰向者忽言阿上是谛沙弥为众僧采菜被野猪所伤不觉失声耳[契-大+石]经为弘觉法师弟子为僧采菜被野猪所伤[契-大+石]初不忆此乃诣谛父谛父具说本末并示书镇麈尾等[契-大+石]乃悟而泣曰即先师弘觉法师也师经为姚苌讲法华贫道为都讲姚苌饷师二物今遂在此追计弘觉舍命正是寄物之日复忆采菜之事弥深悲仰谛後游览经籍过目斯记晚入吴虎丘寺讲易礼春秋各七遍法华大品维摩各十五遍又善属文翰集有六卷亦行於世性爱林泉後还吴兴入故章崐山闲居涧饮二十余载以宋元嘉末卒於山春秋六十余
僧导(附僧因 僧音 僧威)
按高僧传僧导京兆人十岁出家从师受业师以观世音经授之读竟谘师此经有几卷师欲试之乃言止有此耳导曰初云尔时无尽意故知尔前已应有事师大悦之授以法华一部於是昼夜看寻粗解文义贫无油烛常采薪自照至年十八博读转多气干雄勇神机秀发形止方雅举动无忤僧叡见而奇之问曰君於佛法且欲何愿导曰且愿为法师作都讲叡曰君方当为万人法主岂肯对扬小师乎迄受具戒识洽愈深禅律经论达自心抱姚兴钦其德业友而爱焉入寺相造乃同辇还宫及什公译出经论并参议详定导既素有风神又值关中盛集於是谋猷众典博采真俗乃着成实三论义疏及空有二谛论等後朱高祖西伐长安擒获伪主荡清关内既素藉导名乃要与相见谓导曰相望久矣何其流滞殊俗答曰明公荡一九有鸣鸾河洛此时相见不亦善乎高祖旍斾东归留子桂阳公义真镇关中临别谓导曰儿年小留镇愿法师时能顾怀义真後为西虏勃勃赫连所逼出自关南中涂扰败丑虏乘凶追骑将及导率弟子数百人逼於中路谓追骑日刘公以此子见托贫道今当以死送之会不可得不烦相追羣寇骇其神气遂回锋而反义真走窜於草会其中兵段宏卒以获免盖由导之力也高祖感之因令子侄内外师焉後立寺於寿春即东山寺也常讲说经论受业千有余人会虏灭佛法沙门避难投之者数百悉给衣食其有死於虏者皆设会行香为之流涕哀恸至孝武帝登位遣使徵请导翻然应诏止於京师中兴寺銮舆降跸躬出候迎导以孝建之初三纲更始感事怀昔悲不自胜帝亦哽咽良久即敕於瓦官寺开讲维摩而帝亲临幸公卿毕集导登高座曰昔王宫托生双树现灭自尔已来岁逾千载淳源永谢浇风不追给苑丘墟鹿园芜秽九十五种以趣下为升高三界羣生以火宅为净国岂知上圣流涕大士恓惶者哉因潜然泫泪四众为之改容又谓帝曰护法弘道莫先帝王陛下若能运四等心矜危劝善则此沙土瓦砾便为自在天宫帝称善久之坐者咸悦後辞还寿春卒於石磵春秋九十有六时有沙门僧因亦当世名匠与导公相次或问因云法师与导公孰愈答云吾与僧导同师什公准之孔门则导公入室吾可升堂导有弟子僧音僧威等并善成实
智严
按高僧传智严西凉州人弱冠出家便以精勤着名衲衣宴坐蔬食永岁每以本域丘墟志欲博事名师广求经诰遂周流西国进到罽宾入摩天陀罗精舍从佛驮先比丘谘受禅法渐染三年功踰十载佛驮先见其禅思有绪特深器异彼诸道俗闻而叹曰秦地乃有求道沙门矣时有佛驮跋陀比丘亦是彼国禅匠严乃要请东归欲令传法中土跋陀嘉其恳至遂共东行於是踰越沙险达自关中常依随
长安大寺顷之跋陀横为秦僧所摈严亦分散憩於山东精舍坐禅诵经励力精学晋义熙十三年宋武帝西伐长安尅捷旋斾涂涉山东时始兴公王恢从驾游观山川至严精舍见其同止三僧各坐绳牀禅思湛然恢至良久不觉於是弹指三人开眼俄而还闭问不与言恢心敬精奇访诸耆老皆云此三僧隐居求志高洁法师也恢即启宋武延请还都莫肯行者既屡请懃至二人推严随行恢道怀素笃礼事甚殷还都即住始兴寺严性虚静志避諠尘恢乃为於东郊之际更起精舍即枳园寺也严前还於西域所得梵本众经未及译写到元嘉四年乃共沙门宝云译出普曜广博严净四天王等经严在寺不受别请常分卫自资道化所被幽显咸伏有见鬼者云见西州太社闻鬼相语严公至当辟易此人未之解俄而严至聊问姓字果称智严默而识之密加礼异仪同兰陵萧思话妇刘氏疾病恒见鬼来吁呵骇畏时迎严说法严始到外堂刘氏便见羣鬼迸散严既进为夫人说经疾以之瘳因禀五戒一门宗奉严清素寡欲随受随施少而游方无所滞着禀性冲退不自陈叙故虽多美行世无得而尽传严昔未出家时尝受五戒有所亏犯後入道受具足常疑不得戒每以为惧积年禅观而不能自了遂更泛海重到天竺谘诸明达值罗汉比丘具以事问罗汉罗汉不敢判决乃为严入定往兜率宫谘弥勒弥勒答云得戒严大喜于是步归至罽宾无疾而化时年七十八彼国法凡圣烧身之处各有其所严虽戒操高明而实行未辨始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向圣墓则飘然自轻严弟子智羽智远故从西来报此徵瑞俱还外国以此推严信是得道人也
宝云
按高僧传宝云未详氏族传云凉州人少出家精懃有学行志韵刚洁不偶於世故少以方直纯素为名而求法恳恻忘身徇道志欲躬覩灵迹广寻经要遂以晋隆安之初远适西域与法显智严先後相随涉履流沙登踰雪岭懃苦艰危不以为难遂历于阗天竺诸国备覩灵异乃经罗刹之野闻天鼓之音释迦影迹多所瞻礼云在外域遍学梵书天竺诸国音字诂训悉皆备解後还长安随禅师佛驮跋陀业禅师进道俄而禅师横为秦僧所摈徒众悉同其咎云亦奔散会庐山释慧远解其摈事共归京师安止道塲寺众僧以云志力坚猛弘道绝域莫不披襟谘问敬而爱焉云译出新无量寿晚出诸经多云所治定华梵兼通音训允正云之所定众咸信服初关中沙门竺佛念善於宣译於苻姚二代显出众经江左译梵莫踰於云故於晋宋之际弘通法藏沙门慧观等咸友而善之云性好幽居以保闲寂遂适六合山寺译出佛本行赞经山多荒民俗好草窃云说法教诱多有改悟礼事供养十室而九顷之道塲慧观临亡请云还都总理寺任云不得已而还居道塲岁许复更还六合以元嘉二十六年终於山寺春秋七十有四焉
求那跋摩
按高僧传求那跋摩此云功德铠本刹利种累世为王治在罽宾国祖父呵梨跋陀此言师子贤以刚直被徙父僧伽阿难此言众喜因潜隐山泽跋摩年十四便机见隽达深有远度仁爱泛博崇德务善其母尝须野肉令跋摩办之跋摩启曰有命之类莫不贪生夭彼之命非仁人矣母怒曰设令得罪吾当代汝跋摩他日煑油误浇其指因谓母曰代儿忍痛母曰痛在汝身吾何能代跋摩曰眼前之苦尚不能代况三途耶母乃悔悟终身断杀至年十八相工见而谓曰君年三十当抚临大国南面称尊若不乐世荣当获圣果至年二十出家受戒洞明九部博晓四含诵经百余万言深达律品妙入禅要时人号曰三藏法师至年三十罽宾国王薨绝无绍嗣众咸议曰跋摩帝室之胄又才明德重可请令还俗以绍国位羣臣数百再三固请跋摩不纳乃辞师违众遁迹人世後到师子国观风弘教识真之众咸谓已得初果仪形感物见者发心後至闍婆国初未至时闍婆王母夜梦见一道士飞舶入国明旦果是跋摩来至王母敬以圣礼从受五戒母因劝王曰宿世因缘得为母子我已受戒而汝不信恐後生之因永绝今果王迫以母勅即奉命受戒渐染既久专精稍笃顷之邻兵犯境王谓跋摩曰外贼恃力欲见侵侮若与[门@(亚*斤)]战伤杀必多如其不拒危亡将至今唯归命师尊不知何计跋摩曰暴寇相攻宜须御扞但当起慈悲心勿兴杀害念耳王自领兵拟之旗鼓始交贼便退散王遇流矢伤脚跋摩为王呪水洗之信宿平复王恭信稍殷乃欲出家修道因告羣臣曰吾欲躬栖法门卿等可更择明主羣臣皆拜伏劝请王不忍固违乃就羣臣请三愿若许者当留治国一愿凡所治境同奉和尚二愿尽所治内一切断杀三愿所有储财赈给贫病羣臣欢喜佥然敬诺王後为跋摩立精舍躬自琢材伤王脚指跋摩又为呪治有顷平复道化之声播於遐迩时京师名德沙门慧观慧聪等远挹风猷思欲餐禀以元嘉元年九月面启文帝求迎请跋摩帝即勅交州刺史令泛舶延致观等又遣沙门法长道冲道隽等往彼祈请并致书於跋摩及闍婆王婆多伽等必希顾临宋境流行道教跋摩以圣化宜广不惮游方先已随商人竺难提舶欲向一小国会值便风遂至广州文帝知跋摩已至南海於是复勅州郡令资发下京路由始兴经停岁许始兴有虎市山仪形耸峙峯岭高绝跋摩谓其髣髴耆闍乃改名灵鹫於山寺之外别立禅室去寺数里磬音不闻每至鸣椎跋摩已至或冒雨不沾或履泥不污时众道俗莫不肃然增敬寺有宝月殿跋摩於殿北壁手自画作罗汉像及定光儒童布发之形像成之後每夕放光久之乃歇始兴太守蔡茂之深加敬仰後茂之将死跋摩躬自往视说法安慰後家人梦见茂之在寺中与众僧讲法寔由跋摩化导之力也此山本多虎灾自跋摩居之昼行夜往或时值虎以杖按头弭伏而去於是山旅水宾去来无梗感德归化者十有七八焉跋摩尝於别室坐禅累日不出寺僧遣沙弥往候之见一白师子缘柱而立亘室弥漫生青莲华沙弥惊恐大呼往逐师子豁无所见其灵异无方类多如此後文帝重勅观等复更敦请乃泛舟下都以元嘉八年正月达於建业文帝引见劳问殷懃因又言曰弟子常欲持斋不杀迫以身徇物不获从志法师既不远万里来化此国将何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由己非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不克己苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士女咸悦布一善政则人神以和刑不夭命役无劳力则使风雨适时寒暖应节百谷滋繁桑麻郁茂如此持斋亦大矣不杀亦众矣宁在阙半日之餐全一禽之命然後方为弘济耶帝乃抚几叹曰夫俗人迷於远理沙门滞於近教迷远理者谓至道虚说滞近教者则拘恋篇章至如法师所言真谓开悟明达可与言天人之际矣乃敕住只洹寺供给隆厚王公英彦莫不宗奉俄而於寺开讲法华及十地法席之日轩盖盈衢观瞩往还肩随踵接跋摩神府自然妙辩天逸或时假译人而往复悬悟後只洹慧义请出菩萨善戒始得二十八品後弟子代出二品成三十品未及缮写失序品及戒品故今犹有两本或称菩萨戒地初元嘉三年徐州刺史王仲德於彭城请外国伊叶波罗译出杂心至择品而缘碍遂辍至是更请跋摩译出後品足成十三卷并先所出四分羯磨优婆塞五戒略论优婆塞二十四戒等凡二十六卷并文义详允梵汉弗差其年夏在定林下寺安居时有信者采华布席惟跋摩所坐华彩更鲜众咸崇以圣礼夏竟还只洹其年九月二十八日中食未毕先起还合其弟子後至奄然已终春秋六十有五终之後扶坐绳牀颜貌不异似若入定道俗赴者千有余人并闻香气芬烈咸见一物状若龙蛇可长一匹许起於屍侧直上冲天莫能名者即於南林戒坛前依外国法闍毗之四部鳞集香薪成[卄/积]灌之香油以烧遗阴五色焰起氛氲丽空是时天景澄朗道俗哀叹仍於其处起立白塔焉
