顿渐品第八
时，祖师居曹溪宝林；神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀；故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：‘法本一宗，人有南北，法即一种，见有迟疾；何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。’然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：‘他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲傅衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞於此，可往曹溪参决。
注：当时，六祖住持曹溪宝林寺．神秀大师住持荆南的玉泉寺，那时南北两宗都很兴盛．人都称南能北秀．也有了南顿北渐的区别．然而，一般的学人都不知道两宗的宗旨．六祖对众人说：佛法本来是一宗．只是人有南有北．佛法原来也只是一种．只是因为人的见地有慢有快．什么是顿与渐呢？正法并没有顿与渐之分．只因为人的根性有利有钝．因此才有这顿与渐的假名罢了．然而，神秀的弟子，常常讥笑南宗六祖不认识一个字．还能有什么长处呢？神秀大师说：他得到了无师自悟的佛智啊，深深地证悟到了最上乘的境地，我不如他呀．况且我的师父五祖，亲自传给了他衣法．难道说是没有依据和理由吗？我恨不能远道前去亲近他呀．却是在这里枉受国家对我的恩宠．你们大家也不要总是留在我这里．也要到曹溪去参学呀．
一日，命门人志诚曰：‘汝聪明多智，可为吾到曹溪听法；若有所闻，尽心记取，还为吾说。’志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：‘今有盗法之人，潜在此会。’志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：‘汝从玉泉来，应是细作。对曰：‘不是！师曰：‘何得不是？’对曰：‘未说即走，说了不是。’师曰：‘汝师若为示众？’对曰：‘常指诲大众，住心观净，长坐不卧。’师曰：‘住心观净，是病非禅；长坐拘身，於理何益？听吾偈曰：“生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功过。
注：一天，神秀命令他的弟子志诚说：你天资聪明而且又多才智．可以代我到曹溪去听六祖讲法．如果你有闻所未闻之说．一定要用心记住．回来后．再说给我听．志诚尊命就去了曹溪．他跟着大众一起参礼请安．也不说在哪里来的．当时，六祖就告诉大众说：现在有一位来盗法的人，隐藏在这个法会里．志诚听了这话，就出来礼拜六祖．把他来曹溪的原因都讲了．六祖说：你是从玉泉寺来的，应当算是细作了．回答说：不是．六祖问：为什么不是细作呢？志诚回答说：我没说明来意之前是，我说明了来意以后就不是．六祖说：你师父怎样开示大众呢？志诚回答说：恩师常开示大家：要把自己的心注于一处，这样让心静下来．而且，要大家常习静坐而不睡觉．六祖说：住心看静之法．是病而不是禅．长期静坐会拘束身体．在禅理上讲又有什么好处呢？听我为你说一个偈子：生来要是常常坐而不卧的话，死去就会常常卧着而不会坐着．原来就是这么一把臭骨头．为什么要在这上面做功课？
志诚再拜曰：‘弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示！’师曰：‘吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。’诚曰：‘秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定，彼说如此，未审和尚以何法诲人？’师曰：‘吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。
注：志诚再一次向六祖顶礼说：弟子在神秀大师那里，修学佛道已经九年了，不能契悟明心．今天听和尚你一开示．就能契悟本心而有所了悟．弟子的了脱生死之事重大，和尚你具大慈悲心，再给我深层次的教诲．六祖说：我听说你师父教诲学人戒定慧法．不知道你师父所说的戒定慧法如何修持？你说给我听听．志诚说：神秀大师说：一切恶事不做就是持戒．一切善事都要去做就是智慧．自己清净自己的心就是入定．就是这样说的，不知道和尚用什么样的戒定慧法教人啊？六祖说：我如果说有固定的戒定慧法来教人的话，就是在欺骗你呀．只是随顺方便为学人解粘去缚而矣．姑且假设个名字叫三昧．
如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。志诚曰：‘戒定慧只合一种，如何更别？’师曰：‘汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾；汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说；自性常迷，须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法，听吾偈曰：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。
注：像你的师父所讲的戒定慧法，确实不可思议．可是．与我所说的戒定慧还不一样啊．志诚说：戒定慧法只应该有一种啊，怎么说还有不同的呢？六祖说：你师父所讲的戒定慧法．是接引大乘人的．我所说的戒定慧法．是接引最上乘人的．彼此的解悟不同．见地就会有慢有快呀．你听我说．看一看相同吗？我所说的法，不离开自己的心性，离开了自性的本体来说法．是有相之说呀．自己心性常常迷昧不觉，要能了知一切万法，都是从自性生起相用．才是真的戒定慧法呀．听我为你说一个偈子：保持自心没有过失就是自性持戒．保持自心没有愚痴的想法就是自性智慧．保持自心不被外境干拢散乱就是自性入定啊．没有增也没有减的自性本体坚如金刚．任运从容自由来去就是自性三昧．
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：‘五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。师然之。复语诚曰：‘汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大智根人；若悟自性，亦不立菩提涅盘，亦不立解脱知见。无一法可得，才能建立万法；若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅盘，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答；普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧；是名见性。
注：志诚听了偈子以后，向六祖悔罪谢恩．于是也呈一首偈子说：五蕴假合成幻身，这个幻法又怎么能是究竟？要是回趣自性真如本体．那么．你有要回趣真如的心念就会是不净．就见不到真如本体了．六祖称赞他的见地是对的．又对志诚说：你师父的戒定慧法，是劝小根性少智慧人的．我所讲的戒定慧法，是劝导大根性大智慧人的．如果能够了悟自性，也就不必建立菩提涅磐．也不必建立解脱知见了．只有到了没有一法可得的境界．才能在自性上随顺而建立万法呀．如果能够明了这个道理．就可以建立佛身，菩提涅磐，解脱知见等这些名相．已经见性的人．立这些名相也可以．不立这些名相也可以．生死去来．自由自在．没有任何滞碍．当用之时能随缘作用．当说之时能随缘应答．普现一切化身而应用不离自性．就是证得了自在神通和游戏三昧．这就叫见性．
志诚再启师曰：‘如何是不立义？师曰：‘自性无非、无痴、无乱；念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？’志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
注：志诚再一次请教六祖说：怎样才是不立的意义呢？六祖说：自性之中没有过非．没有愚痴．没有被干扰．当下每一念都用般若智慧来观照．不执著于诸尘法相．这样．自由自在．纵横驰骋，悠然自得．还有什么可以建立的呢？自已证悟自性．顿时契悟．顿时修持．也没有什么渐次．所以，不用建立一切法．诸法本来寂灭．有什么阶级次第？志诚顶礼谢拜．发愿做六祖的侍者．早晚不曾懈怠
一僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠；自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。师心通，预知其事，即置金十两於座间。时，夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：‘正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。
注:志彻比丘,江西人,俗姓张,名字叫行昌.少年时是一位侠客,自从禅宗南北分化以来.两宗的主人虽然都没有发生彼此争端.可是徒弟们却总是尊爱自宗憎恨他宗的敌对情绪.当时,北宗的弟子自己推立神秀大师为第六祖.却忌讳五祖传给六祖衣法之事被天下人知道,于是就买通行倡,让他来暗杀六祖.六祖已得他心通.提前就知道了这件事.就在座位间放了十两黄金.时间到了夜晚.行倡潜入六祖内室.就要刺杀六祖.六祖伸长勃子就让他用刀砍.行倡举刀就砍.连续砍了三次.都没有砍伤六祖.于是,六祖说:你是为了正义而行侠,你的剑就不会砍偏.如果你的行为是为了邪恶势力.那你的剑砍下去也不会正好砍到对方.我宿昔只是欠了你的黄金债.并没有欠你人命啊.
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：‘汝且去，恐徒众翻害於汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。’行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进,一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：‘吾久念汝，汝来何晚？’曰：‘昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览涅盘经，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。’师曰：‘无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。
注:行倡听完六祖所说的话,一时惊慌瘫倒在地．好久才醒过来，向六祖哀求忏悔．立即发愿要出家．六祖于是就给了他黄金．说：你先走吧．恐怕我的弟子听说这件事不肯容你．你可以改天换一身衣服再来．我一定收下你．行倡尊命趁夜跑了．后来投奔僧团出家，受了具足戒，精进修行．一天，想起了六祖说的话，就从很远的地方前来参礼六祖．六祖说：我想你很久了．你为什么来得这么晚呢？行倡回答说：过去承蒙和尚慈悲宽恕．现在虽然出家勤修苦行．我始终觉得难以报答你的恩德．大概只有跟随你弘法利生才能报此恩德吧？弟子出家以来常看涅磐经．不能通晓常与无常的法义．希望和尚你能慈悲，为我解说一下啊．六祖说：所说的无常，指的就是佛性啊，所说的有常，指的就是一切善恶诸法的分别心啊．
曰：‘和尚所说，大违经文。’师曰：‘吾传佛心印，安敢违於佛经？’曰：‘经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。’师曰：‘涅盘经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。’曰：‘学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。
注:行倡说；和尚你所讲的．完全违背了经文．六祖说：我是传授佛的心印，怎么敢与经文相违背？行倡说：经文上说佛性是常，可是和尚你却说是无常．善与恶诸法，以至于菩提心，都是无常，可是和尚你却说是常．这就是与经文相违背．让弟子我更加疑惑不解啊．六祖说：涅磐经，我从前听比丘尼无尽藏读诵一遍，就可以为她解说，没有一字一义不符合经文的．一直到了为你解说．也没有不同的说法．行倡说：弟子我的见识短浅而且又愚迷无知，希望委曲一下和尚，为我慈悲解说一下啊
师曰：‘汝知否？佛性若常，更说什麽善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者；故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处；故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道，执於邪常；诸二乘人，於常计无常，共成八倒故，於涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。
注:六祖说,你知道吗?佛性如果是常.还说什么善恶诸法,以至于穷劫.<所有的人都成佛了>.就不会有人再发菩提心了.因此我说无常,正是佛所说的真常之理呀.又一切诸法如果是无常,那么万物都有自性.允许他们轮回生死.那么,真常的自性就会有不遍到的地方.因此,我说常的道理,正是佛所说的真无常的道理呀.佛都是因为凡夫外道颠倒愚迷,执著于邪见之常.一切二乘学人又执常为无常.凡夫与二乘人共成八种颠倒见.所以在涅磐经的了义教中.破除他们这些偏见.从而明确涅磐所具有的真常真乐真我真净四德.
八倒:凡夫对生死之无常无乐无我无净.执定为常乐我净.如此而成凡夫的四颠倒见.二乘人对涅磐之常乐我净,执定为无常无乐无我无净.如此又成二乘人的四颠倒见.共成八种颠倒见.
汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？’行昌忽然大悟，说偈云：‘因守无常心，佛说有常性，不知方便者，犹春池拾砾；我今不施功，佛性而现前，非师相授与，我亦无所得。’师曰：‘汝今彻也，宜名志彻。’彻礼谢而退。
注:你执著于经文上的文字.而与真正的义理相违背.以有断灭现象的为无常,以固定的死板的为常.这就错解了佛说最后教诲的圆妙深义呀.你这样,纵然阅读一千遍经文,又有什么好处呢?行倡听后忽然大悟.说了一个偈子:因为有执守无常的本心,所以佛说有常性.不明白这是方便破执之法,就像在把春天的池塘中石头当成宝贝.我现在不用任何功用造作.佛性却常常现前.不是因为师父的教诲.我也还是无所得.六祖说:你现在彻悟了,应当送你法名叫志彻.
有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十二，自玉泉来参礼。师曰：‘知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。’会曰：‘以无住为本，见即是主。’师曰：‘这沙弥争合取次语。’会乃问曰：‘和尚坐禅，还见不见？’师以柱打三下云：‘吾打汝是痛不痛？’对曰：‘亦痛，亦不痛。’师曰：‘吾亦见，亦不见。’神会问：‘如何是亦见，亦不见？师云：‘吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶；是以亦见亦不见。
注:有一位童子,叫神会.襄阳高家的孩子.十二岁.从玉泉寺来参礼六祖.六祖对他说:善知识,你远道而来,不辞劳苦.还把本带来了吗?如果有本,那么你就是认得主人翁.你试着说一说.神会说:以无所住心为本.见性就是主.六祖说:你这个小沙弥,怎么可以耍嘴皮子.<也就是口头禅>神会于是说:和尚你坐禅,还见不见性呢?六祖听完就用柱杖打他三下说:我打你,你是痛呢,还是不痛呢?回答说:也痛也不痛.六祖说:我又见又不见.神会问:怎样才是又见又不见呢?六祖说:我所说的见,是常见自已心中的过错.而不见他人的是非好恶.所以又见又不见.
本:本性.自性.本来面目.
汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见，是二边；痛不痛，是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？’神会礼拜悔谢。师又曰：‘汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂待汝迷？汝若自见，亦不待吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见？’神会再礼百馀拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
注:你说也痛也不痛如何解释呢?你如果不痛,那就与草木瓦石一样.如果说痛.就与凡夫一样.会生起嗔恨心.你前面说的见与不见是二边.痛与不痛是生灭.你的自性都不能得见.还敢来愚弄人啊?神会听完之后立刻顶礼谢罪.六祖又说:你如果自心迷昧不能见性.就要请教大善知识,问取见性之路.你要是能够了悟自心.就是见自性,就此依法修行就可以了.你自己愚痴迷昧而不能明见自心.却来问我有没有见性.我见性我自己知道.岂是你能迷惑得了吗?你要是自己见性.我也迷惑不了你呀.你为什么不去自知自见.却来问我见与不见呢?神会再次礼拜有百余遍.请求六祖宽恕他的过错.做六祖的侍者.殷勤服侍.不离六祖身边
一日，师告众曰：‘吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？’神会出曰：‘是诸佛之本源，神会之佛性。’师曰：‘向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茅盖头，也只成个知解宗徒。’祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，盛行于世；是谓荷泽禅师.
注:一天,六祖跟大众说:我有一物,没头没尾,没名没字.没有背面与前面.大家还认得吗?神会站出来说:这是诸佛的本源.也是我神会的佛性啊.六祖说:刚刚对你说了:没名没字,你还叫它本源,叫它佛性.你以后就是成名了也只能是个知解宗徒啊.六祖圆寂后，神会来到京城洛阳．大力弘扬曹溪六祖的顿教法门．著有显宗记．盛行于世．神会就是：荷泽禅师．
把茅盖头：字面意思是，一把茅草盖在头上．而实际是指禅师住持居住的寺院．引申为.禅师成就,为人宗师之意!在当时，一些禅师得道后，很多人择山筑庵而居．孤峰顶上，盘结草庵．乃是禅门中极普遍的现象．如：道场山的如讷禅师：自翠微受诀，止于道场山，剔草卓庵，学徒四至，遂成禅院．广阐法化．所以．用把茅盖头来比拟这种草庵．后来就引申为禅师住持居住的寺院．也就是说:成就了的禅师.为人宗师.公案：云居问：如何是祖师西来意？师曰：者梨向后有把茅盖头，或有人问者梨．且作么生向伊道？这是禅宗行话．此解来自： 祖惠 居士所注＜＜禅宗行话小解＞＞
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：‘学道之人，一切善念恶念，应当尽除；无名可名，名於自性；无二之性，是名实性，於实性上，建立一切教门，言下便须自见。’诸人闻说，总皆作礼，请事为师.
注:六祖眼看诸宗学人都来问难佛法.都起了不良之心.有很多这样的人汇集在座下.就怜悯地对他们说:学道的人,一切善念与恶念,都应当除却.这种境界难以名状.权且假立一个名字叫自性.这种无善无恶等等无二边对待的自性.就叫真如实性.在真如实性上建立一切教法.在所立教法言下立见本性.诸人听完六祖的演说都虔诚礼拜.请求事奉六祖为师。
顿渐品第八学习重点：
在这一品中，六祖主要阐述了：法本一宗，人有南北．法即一种，见有迟疾．法无顿渐，人有利钝．因此才有顿与渐之假名．
继而，六祖又阐述了禅宗关于戒定慧的理解．六祖说：心地无非自性戒．心地无痴自性慧．心地无乱自性定．若悟自性，亦不立菩提涅磐，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法．若解此意．亦名佛身，亦名菩提涅磐．亦名解脱知见，立亦得，不立亦得．去来自由，无滞无碍．应用随作，应语随答．普见化身．不离自性，即得自在神通．游戏三昧．是名见性．这里，六祖精彩的论述．一定要了悟．见性之人．任运从容．纵横无碍．
另外．还要注意：佛法．本来就没有定法．用六祖的话说：吾若言有法与人，即为诳汝，但且随方解缚．六祖因行倡执著于佛性为常．所以说佛性无常来为其破执．因为行倡执著于善恶诸法无常，所以用常来为其破执．大家都知道，佛性非常非无常．常与无常，二执尽除，才能显出中道胜义的理体．佛性才能发明，自性才能显现，常与无常，二道相因，相因互破．方显中道．这就是六祖所说的随方解缚．随机对治．应缘说法．不拘形式．洒脱自如．
