[P.216] 第十一 帝释相应
第一 帝释品
〔一〕第一 须毘罗
一
如是我闻。尔时,世尊住舍卫城只树给孤独园。
二
世尊於此言诸比丘:「诸比丘!」彼等诸比丘奉答世尊:「唯然!世尊!」
三
世尊以此宣说:
四
「诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须毘罗天子:『爱子须毘罗!今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毘罗!汝往迎讨阿修罗!』诸比丘!须毘罗天子奉答天帝释:『唯然!尊者。』而耽於放逸。
五
诸比丘!……再度〔乃至〕
六
诸比丘!天帝释三度呼须毘罗天子:『爱子须毘罗!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须毘罗!汝往迎讨阿修罗。』诸比丘!『唯然!尊命。』须毘罗天子奉答天帝释,而耽於放逸。
[P.217] 七
诸比丘!时天帝释,以偈语须毘罗天子:
无励无勤勉 达安乐处者
须毘罗前往 我亦往其处
八
〔须毘罗:〕懒惰无勤勉 不为所应为
一切爱欲繁 示其最胜处
九
〔帝释:〕懒惰无勤励 得无限乐者
须毘罗去往 我亦往其处
一〇
〔须毘罗:〕我天主帝释 无作悲绝望
得安乐道者 示其最胜道
一一
〔帝释:〕若是无所作 决无有老者
此实涅盘道 须毘罗去往 我亦往其处
一二
诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是勤勉精进之称赞者。诸比丘!汝等於此,於此善说之法与律出家。未达者为达,未到者为到,未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者,汝等能显耀此事。」
〔二〕第二 须师摩
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园。
二
世尊於此,言诸比丘:「诸比丘!」彼等诸比丘奉答世尊:「唯然!世尊。」
三
世尊以此宣说:
四
「诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须师摩天子:『爱子须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天,爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。』须师摩天子奉答天帝释:『唯然!尊者。』而耽於放逸。
[P.218] 五
诸比丘!再度……〔乃至〕……
六
诸比丘!天帝释三度呼须师摩天子:『爱子须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。』诸比丘!须师摩天子奉答天帝释:『唯然!尊者。』而耽於放逸。
七
诸比丘!时天帝释,以偈语须师摩天子:
无励无勤勉 达安乐处者
须师摩去往 我亦往其处
八
〔须师摩:〕懒惰无勤励 不为所应为
一切爱欲繁 示其最胜处
九
〔帝释:〕懒惰无勤励 得无限乐者
须师摩去往 我亦往其处
一〇
〔须师摩:〕我天主帝释 无作悲绝望
得安乐道者 示其最胜道
一一
〔帝释:〕若是无所作 决无有老者
此实涅盘道 须师摩去往 我亦往其处
一二
诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是努力精进之称赞者。诸比丘!汝等於此,於此善说之法与律出家,未达者为达,未到者为到,未实现者为实现而努力、奋励、精进者,汝等能显耀此事。」
〔三〕第三 旗尖
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园。
二
其时,世尊言诸比丘:「诸比丘!」诸比丘奉答世尊:「唯然!世尊。」
三
世尊以此宣说:
[P.219] 四
「诸比丘!远昔天与阿修罗挑起战争。
五
诸比丘!时天帝释呼忉利诸天:『友!若赴天部之战,起毛发竖立之恐怖、战栗者,汝等当看我旗尖!汝等若看我旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
六
汝等若不看我旗尖者,则看波闍波提天王之旗尖。汝等若看波闍波提天王之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
七
汝等若不看波闍波提天王之旗尖者,则看婆罗那天王之旗尖……〔乃至〕……
八
汝等若不看婆楼那天王之旗尖者,则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。』
九
诸比丘!若看天帝释之旗尖、波闍波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者,或可去除;或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一〇
何以故?天帝释未离贪、未离瞋、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖,是逃避者。
一一
诸比丘!我亦语如是:『汝等或往森林,或於树下,或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者,其时当念我!彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
一二
诸比丘!汝等若忆念我者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
[P.220] 一三
若不忆念我者,则以忆念法,法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时,当得云来见者,导引於涅盘者,是有识之士之各自所当知。
一四
诸比丘!汝等若忆念法者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一五
若不忆念法者,则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。
一六
诸比丘,若忆念僧伽者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一七
何以故?诸比丘!如来、应供、等正觉者,乃离贪、离瞋、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。」
一八
世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰:
林中或树下 孤寂场所时 诸比丘思念
正等正觉者 汝等无恐怖 若是世间主 人中之牛王
不忆念佛者 则忆念善说 导引涅盘法 不忆念善说
导於涅盘法 则忆念僧伽 无上之福田 如是佛法僧
若以忆念者 比丘等恐怖 汝等当无有 毛发之竖立
〔四〕第四 吠波质底(忍辱)
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园……
二
世尊宣说於此:
[P.221] 三
「诸比丘!远昔有天与阿修罗之战。
四
时,诸比丘!吠波质底阿修罗王呼阿修罗:『友!若诸天与阿修罗激战时,阿修罗胜,天败者,当以五缚其綑缚天帝释之颈,捉来阿修罗城我处。』
五
诸比丘!天帝释亦呼忉利天之诸天:『友!天与阿修罗激战时,天胜,阿修罗败者,当以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿我处。』
六
诸比丘!其战,天胜,阿修罗败也。
七
诸比丘!时忉利诸天,以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿之天帝释处。
八
诸比丘!於此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出,并以激烈之恶语诽谤天帝释。
九
诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释曰:
闻吠波质底 当面激恶语
帝释摩怯婆 忍乃恐怖耶 或力不足故
一〇
〔帝释:〕忍吠波质底 非虑力不足
如我之识者 何与愚者竞
一一
〔摩多利:〕然若不止者 愚者益招猛
是故重刑罚 智者止愚人
一二
〔帝释:〕於我之思惟 以止禁愚者
以知其他怒 寂静於正念
一三
〔摩多利:〕婆沙婆此忍 我见为过失 愚人恐怖我
以为是忍他 如使牛逃者 必愈益猛追 愚人益增长
[P.222] 一四
〔帝释:〕以忍为恐畏 欲思则令思 己利胜者中 无有胜忍辱
有力忍无力 此云最胜忍 无力人常忍 谓无力之力
其力愚人力 有力护於法 无须要反驳 忿者还与忿
更是为恶事 忿者不还忿 激战得二度 最大之胜利 知他之忿怒
正念静己人 自己以及他 双方之医师 唯无知法者 其人为愚者
一五
诸比丘!天帝释自生功德果报,统理忉利之诸天,犹为忍辱、柔和之称赞者。
一六
诸比丘!就此汝等於如是善说法与律出家,忍辱而柔和者,则能辉耀此事。」
〔五〕第五 善语之胜利
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘!远昔天与阿修罗激战。
三
时,诸比丘!吠波质底阿修罗,以此谓天帝释曰:『诸天王!善语致胜利!』『吠波质底!善语致胜利!』
四
诸比丘!时天与阿修罗,於其会众应知谁是善语、恶语者。
五
诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:『帝释!唱偈!』
六
诸比丘!如是言已,天帝释以此谓吠波质底阿修罗王:『吠波质底!汝往昔於此是天。吠波质底!请说偈!』
[P.223] 七
诸比丘!如是言已,吠波质底阿修罗王,以说此偈:
若不止禁者 愚人益招猛
是故重刑罚 智者止愚人
八
诸比丘!吠波质底阿修罗王语此偈时,阿修罗欢呼,诸天则默然。
九
诸比丘!其时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:『帝释!唱偈!』
一〇
诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈:
於我之思惟 以止禁愚者
以知其他怒 寂静於正念
一一
诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。
一二
诸比丘!时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰:『吠波质底!唱偈!』
婆娑婆此忍 我见为过失 愚人恐怖我
以为是忍他 如使牛逃者 必增益猛追 愚人益增长
一三
诸比丘!又吠波质底阿修罗王唱此偈时,阿修罗欢呼,诸天默然。
一四
诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:『帝释!唱偈!』
一五
诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈:
以忍为怖畏 欲思则令思 己利胜者中 无有胜忍辱
有力忍无力 此云最胜忍 无力人常忍 谓无力之力
其力愚人力 有力护於法 无须要反驳 忿者还与忿
更是为恶事 忿者不还忿 激战得二度 最大之胜利 知他之忿怒
正念静己人 [P.224] 自己以及他 双方之医师 唯无知法者 其人为愚者
一六
诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。
一七
诸比丘!诸天与阿修罗之会众,於此谓曰:
一八
『吠波质底阿修罗王所语之偈语,属於力、剑、争、不和与激战。』
一九
『天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在於天帝释之有善语。』
二〇
诸比丘!胜利在於天帝释之致善语。」
〔六〕第六 鸟巢
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘!远昔天与阿修罗之激战。
三
诸比丘!於其战阿修罗胜,而诸天败。
四
诸比丘!战败之诸天向北逃走,阿修罗随後追逐。
五
诸比丘!时天帝以偈告御者摩多利。
摩多利辛巴利 车辕避鸟之巢
唯无此等鸟巢 喜夺命於修罗
六
御者摩多利答天帝释:『唯然!尊者。』则以系千头骏马之车辆回头反驰。
[P.225] 七
诸比丘!时阿修罗如是思惟:『天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗。』恐怖而入阿修罗宫殿。
八
诸比丘!如是天帝释依法乃有胜利。」
〔七〕第七 无谲诈
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘!远昔天帝释,独居静坐,而如是起心念:『我即使对敌,亦不谲诈。』
三
诸比丘!时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念,来到天帝释处。
四
诸比丘!天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王:『吠波质底站住!汝已被捕。』
五
『友!勿舍以前汝心之所念。』
六
『吠波质底!我不谲诈,可得对汝明誓。』
七
〔吠波质底:〕以言虚妄者 必定有恶报 诽谤於圣者 必定有恶报 於友不实者
必定有恶报 不知恩惠者 亦定有恶报 舍脂鉢底汝 诈者有恶报」
〔八〕第八 毘留奢那阿修罗王
一
舍卫城因缘。
二
时,世尊日中入室静观。
三
时,天帝释与毘留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已,各依门之两侧而立。
四
时,毘留奢那阿修罗王,於世尊前说此偈曰:
至达其利止 人不无勉励
辉耀达其利 毘留奢那语
[P.226] 五
〔帝释:〕至达其利止 人不无勉励
辉耀达其利 无胜忍辱者
六
〔毘留奢:〕众生应其分 各依必要来
如美味合饭 悉足乐人人
辉耀达其利 毘留奢那语
七
〔帝释:〕众生应其分 各依必生来
如美味合饭 悉足乐人人
辉耀达其利 无胜忍辱者
〔九〕第九 森林圣者(香)
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘!远昔甚多圣者,持戒而具优美性质,集森木之叶葺小屋而住。
三
诸比丘!时,天帝释与吠波质底阿修罗王,来到持戒而具优美性质之圣者处。
四
诸比丘!时吠波质底阿修罗王,穿革履背剑,持伞,从正门而入小屋,冒犯侮蔑其圣者等。
五
诸比丘!时天帝释脱革履,令他人持剑,收伞由侧门入,立於彼等持戒善性之圣者等下方,合掌礼敬而立。
六
诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,以偈语天帝释:
长修圣者香 身出风吹行
千眼者此去 此圣者之香 天王为不净
七
〔帝释:〕长修圣者香 身出风吹行 [P.227] 如种种花编
头上之花鬘 大德我等乃 爱此等之香 此无厌诸天」
〔一〇〕第十 海边圣者(参婆罗)
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘!远昔持戒具优美性质之甚多圣者,集海岸之木叶葺小屋而住。
三
诸比丘!其时天与阿修罗又行激战。
四
诸比丘!时其持戒善性之圣者等生思念:『诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修罗起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王,乞无畏之施。』
五
诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,犹如力士之伸屈腕、屈伸腕,没於海边小屋,现於参婆罗阿修罗王之前。
六
诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,以偈语参婆罗阿修罗王:
我等圣者至 参婆罗之处
以乞无畏施 汝等若欲者
怖畏或无畏 何者悉可与
七
〔参婆罗:〕以事天帝释 污圣无无畏
以求乞无畏 我只与怖畏
八
〔圣者等:〕我等乞无畏 而与汝怖畏 我等以还汝 汝有无尽恐 如播植种子
如收割果实 为善有善果 行恶有恶果 种子莳播植 汝应受果报
九
诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,诅咒参婆罗阿修罗王,犹如力士之伸屈腕,没於参婆罗阿修罗王之前,现於海岸小屋。
[P.228] 一〇
诸比丘!时参婆罗阿修罗王,为其持戒善性之圣者等所诅咒,其夜三度被袭而醒。」
此嗢陀南:
须毘罗须师摩 旗尖吠波质底 与善语之胜利
及鸟巢无谲诈 毘留奢那修罗 及森林圣者等 并海圣者等是
第二 帝释品
〔一一〕第一 诸天(禁戒足)(一)
一
〔尔时,世尊〕在舍卫城……
二
「诸比丘!天帝释为人时,以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。
三
何为七禁戒足耶?
四
应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨,若忿起则速制伏。
五
诸比丘!天帝释以前为人时,完满执持此七禁戒足。依此执持,天帝释得天帝释之地位。」
六
〔世尊宣说已……乃至……师更说此偈。〕
孝养父母者 奉事於家长 以语柔和语 远离於谗谤
舍离於悭贪 语真实制忿 协利之诸天 呼彼为善人
[P.229] 〔一二〕第二 诸天(二)
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园……
二
於此,世尊以此告诸比丘:
三
「诸比丘!天帝释以前为人时,名为摩怯儒儿童,是故今称摩怯婆。
四
诸比丘!天帝释以前为人时,施与各街市,是故称富兰陀罗。
五
诸比丘!天帝释以前为人时,恭敬而与施,故称释罗。
六
诸比丘!天帝释以前为人时,以与住处,故称婆娑婆。
七
诸比丘!天帝释以前为人时,一刹那间能思虑千事,故称千眼者。
八
诸比丘!天帝释称须闍者,乃有阿修罗女之妻,故称须闍之夫。
九
诸比丘!天帝释乃统治三十三天之主权者,故称为天王。」
一〇~一二
〔同前经之二~五〕
[P.230] 〔一三〕第三 诸天〔三〕
一
如是我闻。尔时,世尊住毘离大林重阁讲堂。
二
时,离车人之摩诃梨,来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐於一面。
三
坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰:「世尊!世尊曾见天帝释否?」
四
「摩诃梨!我曾见天帝释。」
五
「世尊!彼非似天帝释者?世尊,天帝释是难见者。」
六
「摩诃梨!我知帝释,又依执持其法而为天帝释,并知帝释之因、法。」
[P.231] 七~一八
〔同前经三~一二〕
〔一四〕第四 贫人
一
尔时,世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。
二
其时,世尊言诸比丘:「诸比丘!」
三
彼等比丘奉答世尊:「唯然,世尊!」
四
世尊以此宣说:
五
「诸比丘!此王舍城有可怜之贫困者穷人。
六
彼於如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧。
七
彼如是於如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧,死 [P.232] 後生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光,超越其他诸天。
八
诸比丘!因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴,而作细言:『实希有,实未曾有。此天子以前为人时,可怜贫困穷苦,死後生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光,超越其他诸天。』
九
诸比丘!时,天帝释呼忉利诸天:『友!汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时,於如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧。彼依如来所说之法与律,执持信,执持戒、执持闻,执持舍,执持慧,死後生忉利天为伴之善趣、天界,其容貌与荣光,超越其他之诸天。』
一〇
诸比丘!时天帝释宽恕忉利诸天,此时唱彼等偈:
如来於不动 有坚实信仰 爱乐於圣者
其戒甚善美 僧伽有信乐 其见若正直 称彼不贫穷
其人活不虚 然忆念佛教 贤者应随从 信戒法知见」
〔一五〕第五 乐
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园……
二
时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立於一面。
三
立一面之天帝释,以此白世尊曰:「世尊!何处有乐土?」
[P.233] 四
〔世尊:〕园林幽美处 作美丽莲池 为人所乐者 不值十六一
乡村或森林 何处湿乾地 阿罗汉所住 此悉爱乐土
〔一六〕第六 供牺者
一
尔时,世尊住王舍城灵鹫山。
二
时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立於一面。
三
立一面之天帝释,以偈白世尊曰:
人人供牺牲 人人求功德
积来生功德 何施有大果
四
〔世尊:〕四道咸具足 建立於四果 而直其正见 僧具慧戒定
人人供牺性 人人求功德 积来坐功德 施僧有大果
〔一七〕第七 礼敬
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园。
二
时,世尊日中入室静观。
三
时,天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处,诣已,各立於门侧。
四
时,天帝释於世尊处,唱此偈曰:
挺立起英雄 战斗胜利者
放下重负人 无债人行世
卿心善解脱 如十五夜月
[P.234] 五
「天王!不应如是礼敬如来。天王!不应如是礼敬如来。」
挺立起英雄 战斗胜利者
商队之主人 无债人行世
世尊请说法 应有了解者
〔一八〕第八 帝释之礼敬(一)
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园……
二
於此世尊宣说:
三
诸比丘,远昔天帝释呼御者摩多利:「摩多利!准备千头骏马之车!我将往园林观赏美景。」
四
诸比丘!御者摩多利答天帝释:「唯然!尊者。」牵系千头骏马之车,以告知天帝释:「尊者!千头骏马车已备齐,请知今时。」
五
诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌拜四方。
六
诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:
七
三明之人众 地上刹帝利
及四大天王 有誉忉利等
诸天悉礼汝 时帝汝之礼 夜叉初是谁
八
〔帝释:〕三明之人众 地上刹帝利 及四大天王 有誉忉利等
诸天悉礼我 我今以礼敬 具戒心长静 正真出家者 勤修梵行人
於家修功德 具戒优婆塞 如法养妻者 摩多利如是 我乃作礼敬
九
〔摩利多:〕帝释汝礼人 实世最胜者
婆娑婆汝礼 我亦应礼敬
一〇
是语须闍夫 天王摩怯婆
以礼敬四方 最先乘其车
[P.235] 〔一九〕第九 帝释之礼敬(二)
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园……
二
「诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:『摩多利!牵系千头骏马车!我将往囿园观赏美景。』
三
诸比丘!御者摩多利答天帝释:『唯然!尊者。』牵系千头骏马车,以告知天帝释:『尊者,千头骏马已备齐,尊者,请知今时。』
四
诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌礼世尊。
五
诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:
婆娑婆天人 悉皆礼敬汝
帝释汝之礼 夜叉是谁耶
六
〔帝释:〕今天於此界 正等正觉者 崇高心之师 摩多利我礼
贪瞋乃无明 无余悉灭尽 漏尽阿罗汉 摩多利我礼
贪瞋调伏已 以超於无明 还灭乐有学 不逸修习者 摩多利我礼
七
〔摩多利:〕帝释汝礼人 实世最胜者 婆娑婆所礼 我亦奉礼敬
是语须闍夫 天王摩佉婆 以敬礼世尊 最先乘其车」
〔二〇〕第十 帝释之礼敬(三)
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园……
二
於此,世尊宣说:
[P.236] 三
「诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:『摩多利!牵系千头骏马车,我将往囿园观赏美景。』
四
御摩多利答天帝释:『唯然!尊者。』牵系千头骏马车,以告知天帝释:『尊者!千头骏马车备齐。尊者!请知今时。』
五
诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌以礼比丘众。
七
诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:
持污秽身体 沉沦於屍中 为饥渴痛苦 此人可尊敬
婆娑婆出家 等有何可羡 语圣者等行 我欲闻汝言
八
〔帝释:〕摩多利我羡 此出家人众 彼等从村出 悉除无欲望
小屋无何藏 无瓶又无锅 所望物备他 此以养育身
贤善语正语 默然正游方 诸天修罗战 摩多利凡夫
又是相斗争 战中有不战 自我持武器 中者在静寂
执着者之中 在於不执着 摩多利我乃 礼敬於彼等
九
〔摩多利:〕帝释汝礼人 实世最胜者
婆娑婆汝礼 我亦当礼敬
一〇
是语须闍夫 天王摩怯婆
语礼比丘僧 最先乘其车」
此嗢陀南:
诸天云三度 贫人及所乐
供牺者礼敬 帝释之礼敬
[P.237] 第三 帝释品
〔二一〕第一 杀
一
〔尔时,世尊〕在舍卫城只树给孤独园……
二
时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立於一面。
三
立一面之天帝释,以偈语世尊曰:
杀何物乐眠 杀何物不悲
杀害何一法 瞿昙卿赞耶
四
〔世尊:〕杀忿最乐眠 杀忿无有悲
婆娑婆毒根 以为最上蜜
杀忿圣者赞 杀此而无悲
〔二二〕第二 丑陋
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园……
二
於此,世尊宣说:
三
「诸比丘!远昔有丑陋矮小一夜叉,坐於天帝释之座。」
四
「诸比丘!其时,忉利之诸天,以讥嫌、愚痴,而作细语曰:『实希有,实未曾有。此丑陋矮小夜叉,坐天帝释之座。』
五
诸比丘!忉利诸天,因讥嫌、愚痴而作细语,其夜叉成为美丽、美观而宏伟。
六
诸比丘!时,忉利之诸天到天帝释处。到已,以此言天帝释:
[P.238] 七
『尊者!丑陋矮小一夜叉,坐汝之座,是故忉利之诸天,实希有,实未曾有,此丑陋矮小一夜叉,坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者!因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语,其夜叉则成为美丽,美观而宏伟。尊者!彼或许是食忿夜叉耶?』
八
诸比丘!时天帝释来到食忿夜叉处,到已,一肩着衣,右膝着地,合掌礼其食忿夜叉,三度自报其名:『尊者!我乃天帝释,尊者!我乃天帝释。』
九
诸比丘!天帝释自报其名,其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小,则遂没其形。
一〇
诸比丘!时,天帝释则坐自座,以宽恕忉利之诸天,其时而唱此偈曰:
我心不易害 不为情波夺 我长不知怒 於我不起忿
不言激忿语 语无不如法 以思自己利 常以抑自己」
〔二三〕第三 幻术
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城……
二
世尊,以此宣说:
三
「诸比丘!远昔吠波质底阿修罗王患病,其苦痛烈。
四
诸比丘!时,天帝释为探望其病,来到吠波质底阿修罗王处。
五
诸比丘!吠波质底阿修罗王,见天帝释从远方而来,以此语天帝释:『请医我!天王!』
[P.239] 六
『吠波质底!教我参婆罗之幻术。』
七
『友!我与诸阿修罗叙谈。』
八
诸比丘!时吠波质底阿修罗王,与诸阿修罗叙谈:『我以参婆罗之幻术,教天帝释耶?』
九
『不!勿以参婆罗之幻术教天帝释。』
一〇
诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以偈语天帝释:
摩怯婆帝释 须闍夫天王
幻术导地狱 因此参婆罗 百年堕地狱」
〔二四〕第四 罪过(无忿)
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城只树给孤独园……
二
其时,又有二比丘争议。一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺,因而起争议。
三
时,甚多比丘来诣世尊处,礼敬世尊坐於一面,以此事白世尊:
四
「世尊!二比丘起争;一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺。」
五
「诸比丘!於罪不见为罪之比丘,不许诺此如法以谢罪之比丘,两者俱为愚者。」
六
诸比丘!於罪见为罪之比丘,如法以谢罪,比丘许诺於此,此两具贤者。
七
诸比丘!远昔天帝释於正法殿,宽恕忉利诸天,其说此偈曰:
[P.240] 勿往忿领域 友情勿荒老
勿以讥不讥 勿云离间语
如山倒挤人 忿挤於恶者
〔二五〕第五 无忿(无害)
一
如是我闻。一时,世尊住舍卫城只树给孤独园。
二
於此世尊言诸比丘,并对诸比丘宣说。
三
诸比丘!远昔天帝释於正法殿,宽恕忉利诸天,其时说此偈曰:
勿胜於忿恨 勿以忿还忿
无忿无有害 常住圣者中
如山倒挤人 忿挤於恶者
此嗢陀南:
杀丑陋幻术 无忿於罪过 以无忿无害 诸天及天子
王魔比丘尼 梵天婆罗门 森林婆耆沙 夜叉婆娑婆