新续高僧传四集卷第三
衡阳喻谦昧庵氏编辑
义解篇第二之一(本传廿四人 附见八人)
宋永嘉瑞鹿寺沙门释本先传 温州东溪草堂沙门释处元传 吴会北禅寺沙门释可观传 永嘉开元寺沙门释继忠传 武林灵山日观庵沙门释遵式传 松江兴圣寺沙门释净真传 杭州昭庆寺沙门释仁岳传 温州瑞鹿寺沙门释遇安传 凤凰山圣果寺沙门释希最传 钱塘宝藏寺沙门释从义传 武林大悲阁沙门释玄净传 润州金山寺沙门释梵臻传(从谏) 凤凰山圣果寺沙门释佛护传 泉州宝胜院沙门释戒环传 南宋临安上天竺寺沙门释若讷传 临安上天竺寺沙门释法照传 临安上天竺寺沙门释善月传 临安净慈寺沙门释居简传 台州白莲寺沙门释了然传 临安上天竺寺沙门释应如传(本如道如) 明州宝林寺沙门释了宣传(善荣) 辽中京报恩传教寺沙门释法悟传(志福) 燕京奉福寺沙门释非浊传 南诏苍山再光寺沙门释普瑞传(普济净妙澄皎渊)
宋永嘉瑞鹿寺释本先传
释本先姓郑氏温州永嘉人也幼从州之集庆院出家年二十五为沙弥始诣天台国清寺受满分戒因侍韶国师服勤十年韶初导以非风幡动仁者心动语即时悟解乃述颂三首见色见心自己了明身心安乐物不碍膺及居瑞鹿足不历城邑手不度财货不设卧具不衣茧丝卯时一食宴坐申旦诲教徒子昕夕恳至踰三十载其志弥厉宋大中祥符元年二月谓弟子如昼曰为我造塔塔成我行矣中秋塔成翌日参问如堂至午坐方丈手结宝印开一目微视奄然而寂如昼奏其所着竹林集十卷诣阙上进诏藏袐阁如昼赐紫衣
宋温州东溪草堂沙门释处元传
释处元永嘉人忘其姓字久参扶宗遂继法明之席郡守仰其道化任以僧正澄清品流莫不厌服所着辅賛记三卷其论经体则推本法智广智源流之说论无住本三种观法答扶宗通相三观其说明正学者宗之宋崇宁二年间居东溪草堂述义例随释六卷初荆溪以止观文广为七科名为义例俾学者知解行之大旨虽法智制述之多不暇为记元因义神智为纂要以初乘观法性德之境为真如理观修德之境为唯识事观元诋其狂妄徒疑後学乃决志注释以斥纂要之非
宋吴会北禅寺沙门释可观传
释可观字宜翁年十六依南屏出家复从车溪卿有省宋建炎初主嘉禾圣寿选当湖德藏补注楞严一室翛然人或不能堪观顾而乐之且曰松风山月此我无尽衣盋也乾道七年丞相魏[木*已]请主吴之北禅入门适当九日指座云胸中一寸灰已冷头上千茎雪未消老步只宜平地去不知何事又登高魏公闻之击节称赏观尝五住当湖皆退隐於竹庵因号竹庵云大慧尝访之对语终日退而叹曰教海老龙也有竹庵集山家义苑行世
宋永嘉开元寺沙门释继忠传
释继忠字法臣姓邱氏永嘉人也父母求嗣佛寺夜梦一僧授以子曰螺溪尊者寄汝养之及有孕即厌腥血故生而端详性好清洁虽在髫年每睹佛像必致敬礼八岁入开元蒙恩得度即诣南湖依广智学劳苦得疾乃行请观音三昧见大士放光以水灌顶其疾即愈既而洞悟教观无所凝滞广智深器之时令代讲雪窦显禅师见而叹曰四明之道为有传矣永嘉士夫请居开元东阁迁妙果慧安退隐江心研精禅观出主西湖法明学者骤集有欲革大其居者忠曰施者方受其福吾忍毁之乎每岁正月上八於郡中受菩萨戒行放生事士庶尝至数万人每誓於众曰入吾道场而归命三宝者纵未得道愿生生世世不失人身正见出家求无上道行法华光明弥陀观音三昧日不虚度诵咒救疾神应莫测每入市坐者避席行者避路举首加敬称为戒师杭州大旱郡守范公仲淹命忠祷於湖甘雨随应宋元丰五年十月八日沐浴更衣集众说法结印坐亡人见赤光彻照空表净社全教梦金甲士告曰今夜得道人入灭庆恩希妙梦神人告曰忠法师已生兜率忠久行施食後虽有继鸟雀悲鸣三日不下葬於瑞鹿山传法者及百人着扶宗集五十卷十谏指迷抉膜十门析难及十义诸书用昭四明独得祖道之正赵清献公汴为之赞曰教明圆通听众依响以心传心以真破妄真兮谓何有相非相如水中月如监中象
宋武林灵山日观庵沙门释遵式传
释遵式字知白姓叶氏宁海人投天台东掖山义全出家纳戒於禅林寺习律於守初师郡校诸生要其还初服式答以偈曰真空是选场大觉为官位因诣普贤像前然指自誓习天台教法趋宝云义通师讲席尽得台宗秘奥遂然顶誓行四禅三昧後染疾危甚入灵墟佛室持咒伏消梦感神觉其疾乃愈於是澄心澈虑着观音礼忏文复撰誓生西方记念佛三昧十四大愿文大中祥符四年昭庆齐一律师启请至寺宣讲四部兼弘律仪学者向慕如水赴壑沛然莫御杭之风俗以酒肴会葬式谕以胜缘其俗皆化易为蔬果因着戒酒肉慈悲法门以正其事至今犹则效之尝赴姑苏开元寺大专讲席听者踵止户内之履几不能容後居天竺灵山於寺东建日观庵老撰天竺高僧传补智者大师三昧行法说着金光明经忏法三昧仪名彻上闻召赐紫衣乾兴元年赐号慈云大师明道壬申岁入寂葬寺东月桂峰下所着诗文金园集灵苑集释元复赞曰台岭一宗兴於法智师出宝云金昆玉季示无生忍住不退地徽称累旌终古不坠其慈云集中有酬伉上人诗云尘外清闲极谁能更似君山光晴後见瀑响夜深闻拾句书幽石收茶踏乱云江头待无事终学弃人伦又寄悟和尚诗云无累无机祗任缘一斋长掩古松边长垂白发过深雪不下青林知几年木叶当薪烧更暖草苗为履着难穿竟何人问东林社时引清流灌碧莲其风度超迈胸怀活淡可想见矣
松江兴圣寺沙门释净真传
释净真未详姓氏从松江兴圣寺若平法师薙染习贤首宗嘉熙三年游浙江诸刹因钱塘江坝毁江涛泛溢漂荡居民真以偈呈安抚使赵端明曰海沸江河水接连民居冲荡益忧煎投身直入龙宫去要止惊涛浪拍天遂投身於海三日而返谓居民曰我在龙宫说法龙神听受此塘不复毁矣语讫复投於海赵端明感其德具闻於朝敕赐护国净真法师立祠於杭之会祠
宋杭州昭庆寺沙门释仁岳传
释仁狱字潜夫姓姜氏霅川人闻法智至南湖往依为学法智器之撰问疑书及止疑抉膜指滥十难以折他师而辅四明甚力後因疾宴坐静室恍若梦觉自谓向者皆非究竟更述三身寿量解以难妙宗妙宗者四明所着也自此道不合还浙阳灵山慈云摄为法裔四明乃加十三简以斥之仁复上十谏雪??往还不已会西湖昭庆移启相请慈云为诗送之学徒从往者半云弗之禁既而迁石壁徙灵芝居永嘉净社十年大弘化法霅守请主祥符观察刘从广请赐紫迦梨枢密胡宿上其事行赐号净觉禅师晚岁专修净业热三指於佛前持律至严不以事易节治平元年三月二十四日谓门人曰明日日午吾当行矣明日留偈安坐入寂於隐沦堂休室塔於何山之西隅仁岳着述极富於棱严尤加意撰集解十卷说题一卷熏闻记五卷胡宿为之序其略曰室中千镫多光互入堂下六乐正声相宣鼓吹妙经藻火圆教法施岂有尽哉其推许亦未为过葬後二百余年何山更为禅居净觉塔地已夷为蔬圃仁乃见梦於僧曰塔处灌溉非便乞迁之及开龛色身不坏舍利盈掬乃具礼易葬他所此与东山神照迁塔事相类皆能示兆於数百年之後异哉
宋温州瑞鹿寺沙门释遇安传
释遇安者闽之福州人也其姓字不详初出家时习天台教一日读首楞严经至知见立知即无明本知见无见斯即涅盘忽焉有省谓此当以知见立读知即无明本为句知见无读见斯即涅盘为句盖以知见为入道之始知见无为证果之终理想圆通超然无碍时称之安楞严谓於此经别有悟处也已而往天台礼韶国师韶便叩曰闻公常课首楞严经是否安曰是韶曰是则是是则非是更须体究始得安曰道是假名佛亦妄立十二部教亦是接物利生一切是妄何以为真韶云唯有妄故将真对妄推穷妄性本空真亦何有故知妄真总是虚名二字对治都无实体穷其根本一切皆空安曰既言一切是妄妄亦同真真妄无殊复是何物韶云若言何物亦是虚妄无相亦无语言道断安於言下大悟乃呈偈曰推真真无物穷妄妄无形返观真与妄真妄亦虚名遂获印可後住锡仙岩仍卓庵於大罗之垠坑所谓白云庵也相传安居此山每骑虎出入至谿畔且属之曰女且隐伏以俟我归或饷之以食跨而登山由是风闻四方从者如归尝有仙子三人同来访安曰闻帅宣扬正法眼藏度脱迷流远来造请愿示津梁安云有道不离寸步便到家乡早已涉程途了也仙子三人从兹领悟欣然礼谢退於岩际牵臂入潭隐而不见宋至道元年春将示疾呼嗣法蕴仁示之偈曰不是岭头携得事岂从鸡足付将来自古圣贤皆若此非吾今日为君栽付已沐浴更衣令舁棺至室良久自入棺三日门人启棺视之见安右脇吉祥而卧四众哀恸安乃再起诃责垂诫且云梦幻俱空空何所有此度更启吾棺者非吾弟子言讫入棺长往安生於後唐庄宗甲申八月十三日寂於宋至道元年乙未三月三日世寿七十有二云
宋武林凤凰山圣果寺沙门释希最传
释希最姓施氏霅川人四岁出家覃恩得度年十五传教观於雷峯广慈同门畏爱号为义虎治平中敷讲於嘉禾隆平已而徙居圣果空室有怪每崇所栖希呪土掷之得片纸书云今被法来遣若法力没当复来此数日击物扬火变怪百出希呵之曰不闻恼法师者头破作七分乃为广说轮转因缘众僧声咒助其破障忽空中轰然掷朱书云汉朝烈士沈光大略陈悔过之词且云蒙师说法之力当生他化天自此绝迹希因净觉背宗上十谏书法智作解谤净觉复作雪谤时法智在疾不复答净觉在灵芝对众诧曰只因难杀四明师谁向灵芝敢开口希闻之乃作评谤以辨净觉见曰四明之说其遂行乎哲宗元佑庚午秋集众书偈坐化闍维舍利数百赐号妙悟
宋钱唐宝藏寺沙门释从义传
释从义姓叶氏温州平阳人也年十七通诵法华得度学扶宗主大云五峯宝积尝患它宗但任胸臆於所着补注集解处处辨明如论贤首妄判华严议慈恩专用唯识辨祖承无二十八祖判道家当摄入儒宗辞理切直为世所信晚居秀之寿圣大振宗教宋元佑六年春示疾就榻吉祥而逝瘗舍利於钱塘宝藏諡曰神智宪使刘焘记其行业云端介清白不妄游从寤寐三观耽味着述过午不食非法不言非右脇不卧非滤水不饮行步有常坐立如植未尝求公卿之知可谓贤也已矣所着大部补注十四卷释光明文句者也往生记四卷释观经疏也圆通记三卷释不二门也纂要六卷释义例也集解三卷释四教仪也寓言四卷释金錍也净名略记十卷搜元记三卷
宋武林大悲阁沙门释玄净传
释玄净字无象姓徐氏於潜人也母方孕时客有过其舍者曰嘉气上腾当生奇男及净生左肩起如袈裟条八十一日乃没伯祖异之曰宿世沙门必使学佛事八十一者殆其算与後果符其数十岁出家每见讲座辄曰吾愿登此说法度人年十八就学於慈云闻明智讲止观方便五缘顿然悟曰今乃知色香味触本具第一义谛因泣下如雨自是遇物无非法界代讲十五年杭守吕臻请住大悲阁严设戒律其徒畏爱臻为疏请锡紫衣辨才之号七年翰林沈遘抚杭谓上竺本观音道场以音声为佛事者非禅那居乃请净居之凿山增室广聚学徒教苑之盛冠二浙宋元丰元年以事谢退众亦随散逾年复以畀净众更大集赵清献苏学士子瞻皆与为世外交赵公闻之乃为賛曰师去天竺山空鬼哭天竺师归道场重辉东坡居士亦寄诗云道人出山去山色如死灰白云不解笑青松有余哀忽闻道人归鸟语山容开三年复谢去居南山之龙井士夫争为筑室遂成蓝宇六年太守邓伯温请居南屏越明年复归龙井时灵山虚席净以慈云帅祖道场俯就众请及月余於禅定中见金甲神曰法师於此旧无缘不宜久住既奉冥告遂还龙井元佑四年苏轼治杭尝问净曰北山如师道行者几人净曰沙门多密行非可尽识东坡生子迨已四岁不能行请净落发摩顶数日即能步及将示寂乃入方圆庵宴坐谢宾客止言语饮食招参寮告之曰吾净业将成若七日无障吾愿遂矣果七日吉祥而逝时元佑六年九月晦日也苏学士辙为铭其塔
宋润州金山寺沙门释梵臻传(从谏)
释梵臻居南屏因以号焉钱塘人传四明法智之道初住金山龙游侍讲吴公倅都闻其名革兴教禅居请主之学者朋来臻每讲次会文集义贯穿始终浙西台学大振自兹始尝述二偈赞妙宗钞曰佛许六即辨蛣蜣何不通知一不知二失西又失东三千若果成一切皆常乐蛣蜣不究竟诸佛断性恶後与净觉岳公辨教门陈词有司乞筑高台立赤旛效西竺圣师与外道角胜以旛标显处义堕者断首截舌悬之竿头府尹杜而不从闻者凛然初吴公多於休沐请讲盛服止阃外臻未登座不辄入苏东波居士尝云与臻语群集有所遗忘臻辄应口诵之亹亹不休东坡答辨才文云讲有辨臻者是也崇宁中谥实相弟子从谏者松阳毛氏子幼见佛经辄能自诵父曰再来人也年十九试法华经得度即谒上竺辨才夙夜听习复往依南屏於金山问辨如流南屏叹曰吾道繇子而行也熙宁中讲於明庆徒众日蕃乃迁净住元丰初处人建寿圣迎居之越三年主南屏臻以年老屈谏首众未几举以自代元佑五年上竺虚席辨才属郡守蒲宗孟曰灵感胜迹非从谏不能当郡用其说复为奏赐慈辨之号义天僧统自高丽来求法郡以谏应命乃求鑪拂传衣即诣智者塔誓之曰已传慈辨法师教观还国流通乞赐冥护既归乃建刹立像尊为始祖大观二年辤归寿圣学子普明等十人诣室省候谏曰诸子远至後会无期老僧不如乘兴便行遂沐浴更衣升座说法书偈安坐而逝
宋凤凰山圣果寺沙门释佛护传
释佛护字净梵姓笪氏嘉禾人母梦光明满室见神人似佛孕而生护因名佛护十岁投圣果永忏主出家常念阿弥陀佛或问年少念佛何为曰我欲参访去十八受具戒投湛谦二法师习教得其传谒神悟亲讲说如夙习初住无量院讲法华十余会哲宗元佑初主姑苏大慈讲三大部弟子徧踵吴地尝率二十七僧修法华忏每期方便正修二十八日作三会精恪上通感普贤受羯摩法至称净梵比丘者三洪音如撞巨钟三昧将圆有来二僧曰春至石梁礼圣迹忽见空中飞花异香非常遇一僧曰姑苏梵法主散花至此语毕辄不见某因得礼座下长洲令王公度亲时目其事记刻於石元符中有黄衣使者请至冥府时王者迎就坐令吏检祥霭簿吏云净梵比丘多刦讲演法华王即起顶礼遣使引还建炎元年十月朔日坐亡闍维时有五色光塔择横塘之般若
宋泉州宝胜院沙门释戒环传
释戒环温陵人而佚其姓字赋性恬澹不溽世味寄身空寂研精梵谊深造道玅尝病法华楞严旧释词义渊微初学罕喻因於禅暇作二经要解而楞严尤为翔晓其叙科判曰旧科经执匿王琉璃异代谓非一会顿说判教局持地耶输等事而断为法华之後愚窃疑焉夫夜壑负趋速於反掌匿王代谢可唯旦暮而楞严法会自夏徂冬此不应执异王疑异会也法华自镫明以还诸佛无时不说菩萨无时不证持地既曰闻诸如来宣玅莲华岂止释迦与经称摩登由神咒力消其爱欲与耶输同悟夙由或得出缠或蒙授记若执授记为法华之事则灵山会上当有摩登乃可言同且既言由神咒力知非法华况有道记果记之异今经所言乃道记非法华果记也此又不应局授记而定先後者也经言最後垂范者乃结辩魔文当十卷末实楞严法会最後非临灭之最後也旧引多说皆无足为科判准绳科判失准则理义差矣夫法王设王有条不紊初说一乘顿教以立本即华严也次说三乘渐教以逗机即阿含方等般若也後说一乘圆教以显实即华法也楞严即般若法华之中实大乘终极之教故如来密因菩萨万行修证之法一切毕竟自此以往无复进修直造一乘圆玅之道故法华会上更无地位之说纯谭玅法随根印可授记作佛而已法华之後更说涅盘扶律谭常者扶律所以属後事谭常所以示真寂此为临灭遗付之事非有加於法华也说者不本扶律之意辄判楞严在法华後亦称扶律谭常然则进修既毕而又进修扶律之後而又扶律前则加於法华後则赘於涅盘是乃倒置骈枝紊於法王之法矣夫进修之事譬之稼穑犹耘耨也譬之芙蕖犹敷华也既号法华秋获涅盘捃拾不应获拾之中又耘耨也既号法华废权立实如花落莲见不应於废落之後又敷华也以经证之[玄*令][玄*屏]之子既领宝藏复何所求化城之人既到宝所复何前进镫明说已中夜涅盘释尊说已四众唱灭复何枝蔓於楞严哉如必楞严居後则阿难既於法华诸漏已尽而复於楞严未尽诸漏既於法华堪任佛记而复於楞严未全道力既先领悟玅法而复不知真际所诣既以安住佛道而复为彼所转溺於淫舍是皆倒置理自不然故判楞严在般若後也盖般若之後慧学方盛定力未充人或溺於多闻失於正受於是示首楞严之大定资般若之大慧使定慧均等学行兼全而究竟趣於一乘实相此楞严所以作也论三经大致无非为一大事因缘而必先藉般若发明次由楞严修证终至法华印可然後尽诸佛能事序固如是也然则导达禅乘决择正见莫尚楞严矣又判法华教曰法王应运出真兆圣唯为一事无有余乘是以首唱华严特明顿法虽知根钝且称本怀及乎怖大昏惑乃权设方宜至於众志贞纯则还示实法华然则二经一始一终教实相资故今宗华严而科释也或谓华严纯谭实相独被大机法华引权入实三根齐被二经旨趣逈不相及引彼释此殆不知宗而愚窃观信解品其父先来求子不得中止一城其家大富穷子遥见恐怖疾走正喻初说华严也临终命子委付财物穷子欢喜得大宝藏正喻终说法华迹此观之始而惊怖终而亲附者无异父穷之所弃达之所获者无异宝既无以异何为而不应宗之耶又况二经以智立体以行成德放光现瑞全法界之真机融因会果开修证之捷迳凡所设法意绪并同二经相宗亦足见圣人说法始终一贯果唯一事无有余乘旨趣稍驯幸无深诮也开元寺志称戒环所撰要解皆能痛去名相繁蔓使人无泥枝叶入佛知见直发明秘要宝藏者也至今学者多宗之殆不诬也一说开元千佛院有主僧日诵法华一白鸽常止檐间若听经状一日不至主僧怪之夜梦人曰我鸽也得师经力转生为人生某氏家腋有白毛可识能视我乎主僧如其梦求之果然父母遂许出家少长来从之得度为戒环云
宋临安上天竺寺沙门释若讷传
释若讷住上天竺常领徒千人大宏三观十乘五重六即之道其词辩若泻悬河实为当世四依也南宋湻熙三年高宗临幸欲礼大士讷出迎高宗问曰朕於大士礼得拜否讷对曰不拜则各自称尊拜则递相恭敬高宗欣然致拜又问岁修金光明忏其意为何讷曰昔佛为梵释四王说金光明三昧嘱其护国护人後世祖师立为忏法令僧每於岁旦奉行其法为国祈福此盛世之典也上说授讷右街僧录赐钱即修其道次年四月八日召讷领僧五十入内观堂修护国金光明三昧赐斋罢讷登座说法上问曰佛法固妙安得如许经卷讷曰有本者如是高宗大悦进讷左街僧录号曰慧光法师自是每岁此日入内修举佛事赐绢帛五十疋七年八月召讷入内赐斋说法称旨恩宠有加
南宋余杭上天竺讲寺沙门释法照传
释法照姓童氏黄岩人父好善生九子照其次也母陈氏梦日霣蹇裳得之孕十二月而生气貌奇伟耳垂肩眼如电幼入小学便多颖悟塾师异之年十三投圣水出家以蒙庵宣为师一夕自外归寺僧遥望两炬晶炯近之乃照也盖目光远射令人惊畏薙染後精进教乘三阅大藏出游诸方豁堂当代尊宿贻书褒勉诸山以职延致悉不就携香礼北峯印次至蒋山参琰淅翁问答之际深器之北峯居下竺招之归淅翁以教门为属讲论授受泠然有得北峯顺寂振锡东还钱丞相作高僧堂延照共谈年三十三改住天台大慈迁圣水史卫王举住云间延庆继迁凤山褒亲丞相史永公举住四明延庆海顺二法师自日本来听讲且作读教记绘照像归国高丽崔丞相亦致书问佛法大旨乞九祖图并赠漂瓷钵盂及金观音香药育王虚席郡请兼摄举痴绝冲自代阃帅夺寺园为酒库杖履而遁道出东掖两山学徒迎之境上宏斋包公屈致智者真觉重祖庭也理宗闻其名敕住下天竺寻迁上天竺补左街鉴义御笔特赐佛光法师进录左街赐金襴袈裟召见倚桂阁对御称旨集庆寺成诏命开山力辤举白莲观止诚公自代明年诚寂有旨特转左右街都纲录令住集庆不许辤免御书晦岩二大字赐之开无碍讲凡禅教律三宗学徒云集闻名开悟召见延和殿讲华严经又大书灵山堂以赐遣侄武经郎童炎奉宸翰归其里东宫召见复古殿讲般若经再赐紫金襴袈裟斋於明华殿圣眷隆渥昔未曾有偶因面对力乞还山度宗即位敕再住上天竺前後居山二十四年平章贾魏公为造塔於寺之东冈奏请锡名曰天岩塔院复加恩赉赐田三顷以助其费癸酉秋示疾移居塔院却药屏医作文自祭中秋之夕书偈曰佛寿八十我多九年虚空掇转大用现前掷笔瑞坐而逝咸湻癸酉八月十五日也得年八十有九僧腊七十四弟子妙应继席得法四十余人得度者一百余人窆於天岩遵初志也明年赐諡曰普通法师答曰慈应所撰读教记录二十卷为学者日月其余法语遗文诸弟子多所记录不可罄述
南宋余杭上天竺讲寺沙门释善月传
释善月字光远号柏庭姓方氏定海人母梦月堕怀生之夕白光满室因以名焉初学语尝合拿道南无字甫成童其父编六经授之读如习旧业年十二通春秋大义母携往正觉寺循殿楹数匝寺主道并谓其母曰吾夜梦白龙绕此柱其徵此儿乎於是父母始许出家年十五具戒乃往南湖依草庵尝以科目繁冗为劳草庵诲之曰白日看家书有何难解善月为之一省草庵曰异时鼓吹吾宗者其在子乎梓庵讲道月波往谒焉闻世相尝住之旨益有省发乃复归南湖见堂问如来不断性恶之说心身豁然如却关钥见府库以所悟白堂更为演其义月拜领而退及堂寂月往当阳请竹庵明年命月分讲风仪清温淡辩雅正竹庵赞曰吾与首座可谓得人但恨无继之者所居古柏独秀遂自号柏庭湻熙庚子初主东湖辩利迁慈谿宝严居无何太师史真隐请居月波学士来奔廪食不足太师闻之喜使人告月曰师为道延众欲食来取予不啬也绍兴二年郡守何公澹以南湖虚席亲裁疏劝请讲道不倦御众有法十三年不改初度缁素以是信之嘉泰四年退隐衍庆精舍一息十载梦老叟耳语曰六十五七十一嘉定六年郡将陈卿以南湖有去思为更屈致辤弗克雨华更新旧徒再拥未逾月上竺以敕书召时年六十五也八年夏旱诏迎大士於明庆车驾亲幸月为祷雨朝注暮洽皇情大悦特补左街僧录十二年秋拂衣东归偃息於城南祖关是年七十一又知所以验前梦也绍定五年春有敕再领上竺人皆以东坡师去忽复来鸟语山容开之句为之贺端平三年得目眚请老东庵一日示疾坐牀上若相酬酢者左右或问之曰吾与荆溪尊者对谈祖道耳将入寂顾其属曰人患无实德为後世称若但崇虚誉我则不暇千载之下谓吾为柏庭叟则吾枯骨为无媿幸勿请諡以污我素业言已累足而化湻佑元年正月十九日也留龛七日面色鲜白心顶俱暖塔於寺东寿九十三法腊七十八所遗衣发及四经解合藏於南湖祖塔之侧有楞严一览金纲会解圆觉略说楞伽通义因革论简境十策三部格言金錍义解宗教浅述仁王疏记附钞笺要皆行於世自余杂制曰绪余讲余各若干卷嗣其法者香林清赐为上首
南宋临安净慈寺沙门释居简传
释居简字敬叟姓龙氏潼川人也家世儒素幼性颖异见佛书端坐默观如宿习者依邑之广福院圆澄得度参别蜂涂毒於径山沈默自究一日阅万庵语有省遽往育王见佛照机契自是往来其门十五年走江西访诸祖遗蹟莹仲温尝掌大慧之记庵於罗湖纂所闻成书发挥祖道与议论大奇之久之出主台之般若迁报恩英衲争附儒硕钱竹岩叶水心莫不推重时大参真西山为江东部使者虚东林待之以疾辞乃於飞来峰北磵扫一室居十年人不敢以字称以北磵称之起应霅之铁佛常之显庆碧云苏之慧日湖之道场奉诏迁净慈所至道化大行垂老不倦颂楞严经六解一亡云六用无功信不通一时分付与春风篆烟一缕闻清昼百鸟不来花自红辟一室以居名曰薤室作赋以自见水心酬以诗云简公诗话特惊人六反掀腾不动身说与东家小儿女涂青染紫不禁春晚岁居天台有二姓争竹山构衅为作种竹赋以讽之而讼遂已赵节斋为奏补灵隐简笑谢曰吾日迫矣乃举天童痴绝道冲湻佑丙午春示疾三月二十八日索纸书偈於纸尾复书四月一日珍重六字呼诸徒诫之曰时不待人以道自励吾世缘余二日耳至期昧爽索沐浴罢如假寐视之已逝矣寿八十三腊六十二所着有北磵集十九卷
南宋台州白莲寺沙门释了然传
释了然号志涌出家郡之白莲寺讲演天台教观二十余年精励後学白业潜修日惟一餐常坐达旦一夕梦二龙云中交戏空际忽然化为神人从空降谒且於衣袖出一书示曰师七日後行当西归了然既寤知是往生之应乃挝鼓集众登座说法遗嘱後事已而书偈曰因念佛力得生乐国凡汝诸人可不自逸即索浴更衣命众同声诵弥陀经至西方世界倐然而化一众皆闻天乐之音盈空祥光烛於天表
南宋临安上天竺寺沙门释应如传(本如 道如)
释应如姓胡氏浦江人幼默记多闻尤善持论来学上竺慈辨深器之尝往灵山访同志出六能义反覆辨诘彼义堕负应如即揭竿系帛因谓之曰西竺破敌则竖胜幡道场峰魔亦表胜相今法战既胜当揭一竿人畏其烈目之虎子初慈辨得南屏通相三观之旨秘不授人玉慧觉祈请尤力许子夜为密说应如知之陟挮揭瓦伏身窃听飞雪翻空背若被铠旦白慈辨曰我於通相三关若有冥授即录其言以示一众慈辨怒曰应如盗法绍圣初主越之圆通尝因讲散谓待者曰今日东风吹教法过浙西去使眼中有耳者得以有闻绍兴三年迁上竺兀术焚荡之余唯存藏室有劝其营建者则曰我但流通大法耳他日自有兴造者尝以偈示人曰吾传知者一性之宗三千实相妙空假中一念法界生佛体同凡圣一如善恶理融毗卢身上湛若虚空达斯旨者法法圆通左之右之受用无穷释家称如虎者三人神照本如四明道如与应如而三也一夕别大众归寝而终塔於寺西北隅有教义名指难集弟子崇先怀志白莲慧仙皆足世其业
南宋明州宝林寺沙门释了宣传(善荣)
释了宣四明人肄业於宝林因慕南湖之盛投之精究三观十乘之旨阅大藏教无不知其大义修法华忏法二十七年与释善荣为同志相善凡所修进必偕荣尝金书法华棱严净名圆觉等经宣亦为助或遇西资会则施人手画水墨观音像二人结誓往生每说法则谆谆劝人皆求安养从之念佛者众一日宣诣荣之室默坐荣故问之对曰我西归有期矣难忘若道义与若净土重会也荣曰正所幸愿宣即集众告别命诵经号佛端坐书偈曰性相忘情一三无寄息风不行摩诃室利合掌而逝时正炎暑停龛七日颜色红润口角有微涎观者以帕裛之则异香喷人倾城士庶来裛香涎愈滋闍维舍利无算宣入寂三年荣忽取经像分施亲故讽普贤行法经小弥陀经令众同助念佛跏趺乃曰我为赴宣公之约言毕蜕然而化
辽中京报恩传教寺沙门释法悟传(志福)
释法悟者未详所出氏族亦不知何许人赋性慧聪道心睿发研穷经论分析精微辽天佑时主中京报恩楙问鬯流上启聪听而皇衷亮哲优通玄旨颇耽释典雅契性宗尝谓释摩诃衍论者包举一乘总括百部庶有宗师继为义疏恢阐正教深化羣生会因法悟偶谭要玅密惬宸中特降俞音广求隐义於是殚思积虑先立御解四道皆识迈前人昭垂来许仅及十旬成书五卷遂呈圣览果见褒称乃命曰赞玄疏其自述略曰夫圆常果海湛寂灵源离教说以难思超因缘而最胜四法界讵能舍摄三世间奚足该收秀门法之两重迥绝能所像希夷而独立莫得诠缘不可智知非其数数者其唯不二摩诃衍欤冲虚本一炳焕随宜为无为始异从生世出世毕同归趣号如意珠藏侔应用以无穷名广大神王况威灵而不测者则十六所入法之谓焉真俗有辨顿渐无参自他对待以区分体相寂绝而清净位殊因果智惑假立於断修性出名言障道不存於遣立者即十六能入门之谓矣故我世尊顺本所乘如义而说自鹤林倐变且失指提龙藏甚深罔穷幽秘马鸣菩萨慨兹玄理匿在筌蹄蠢厥舍灵懵於修证由是迹满二僧只劫寄逮无功文凭百洛叉经具彰总法摩诃衍论自此兴焉字才啻於万言旨备包於众典权舆果道隐括因门然法教渊含奈根宜浅局故於了义未达幽宗其犹管眼窥天麤观寥廓毛头滴海安测深弘龙树大士膺记别以挺生导物情而示现以为摄义之论正投乐略之根乃依百本之金言广释一轴之宝册师资继作本末流芳而自译出後秦时经累叶其间阐布未之前闻噫历世久湮必将有待会逢外护果视中兴其畅达宏旨足该全经末叙天佑每余庶政止味玄风备究羣经尤精此论且言叠承中诏侍讲内庭凡麤见於义门幸仰符於睿意当时宠眷可想见矣命太保燕国公耶律孝杰为之叙谓诏从模镂言使传通盖辽时已有印本今其书犹流行云又志福者亦辽僧住医巫闾山赐紫号曰通圆慈行着有释摩诃衍论通玄钞与法悟赞玄疏并传
辽燕京奉福寺沙门释非浊传
释非浊字真照姓张氏范阳人重熙初礼圆融国师为师居无何婴足疾遯迹盘山敷课於太白峯颠每宴坐诵持时见山灵部从敬侍久之疾渐痊重熙八年冬有诏赴阙兴宗契厥道要宠之紫衣十八年授上京管内都僧录寻迁燕京管内左街僧录清宁改元加崇录大夫检校太保踰年晋检校太傅太尉赐号纯慧大师浊搜访阙章聿修睿典撰往生集二十卷进呈御筵大惬皇愫鉴赏久之亲为序引命龛次入藏清宁六年春銮舆幸燕回次花林浊侍坐於殿亲受燕京管内忏悔主菩萨戒师明年二月设坛奉福寺忏受之徒不可胜纪清宁九年四月示疾告终於竹林寺旋移窆於昌平县司空豳国公仰其高躅建立寺塔并营佛顶尊胜陀罗尼幢高踰寻丈庶陵壑有迁而音尘不泯文具山志释真延为之记
南诏苍山再光寺沙门释普瑞传(普济 皎渊 净妙澄)
释普瑞字雪庭别号妙观榆城人童时日记万言因读华严至若有如是如是思维则有如是如是显现处豁开心地後见皎渊为之印可皎渊为普济庆光弟子济与净妙澄同开水目山山旧无泉济以杖卓之泉随涌出世称卓锡泉段氏为建梵字赠澄号曰净妙济号曰庆光皎渊初参济时便问如何免得生死济以扇击案渊忽然有省遂嗣其法水目山广导诸方朝野尊仰瑞既承渊付属南诏信从为建再光寺以居之瑞澂心玅悟深入玄理闭户着书兀坐终日积诚相感常梦与清凉贤首华严诸祖共语譔华严悬谈会玄记四十卷今在藏帙又诵金刚经有白光如轮久而不散瑞虽印心南宗而恒阐华严为业尝於水目讲经感金甲神人示像所着有楞严纂要十卷金刚方语一卷余有华严心镜元谈辅翼及外集诸书皆发明宗旨开悟後学每登讲席发音硜硜弘纲微绪莫不毕宣听者悦怿四众归心讲堂之外本无池沼芳草丛中忽生莲花时人嗟叹以为瑞应後无疾而逝荼毘获舍利甚多莹然耀目建塔奉之其嗣法弟子有黄龙无相与净众寺无相嗣五祖者同名彼见
高僧传第三集
