大唐韶州双峯山曹溪宝林传卷第六
朱陵沙门智炬集
三藏辨宗章示化异香品第卅二(此章亦名光璨录)
（一）此前魏第一主文章黄初三年壬寅之岁十月中旬建业孙权称于吴主在位卅一年是时赤乌三年辛亥岁有沙门康僧会至於于上元立第茨设像行道吴主问曰佛法有何灵验僧会答曰佛有遗骨舍利神应无方有求皆见吴主即令祈请是时僧会至念虔诚不遗其事得于舍利进上吴主是时吴主乃命力士种种试练而光彩璨然都无有损吴主得信遂为塔即今上元建初寺是也所以先立塔庙者为佛法初到凡情久昧若即传真理取信诚难故先立塔像使修崇有在也自佛入涅盘後经一千七十年至於汉地佛法到後又经一百六十三年至于吴地
（文章应作文帝 第茨应作茅茨）
（二）是时有一三藏名竺大力在後汉末第十二主献帝请翻大品翻经既毕一会七人同游上苑其三藏是月氏国第廿三祖鸖勒尊者弟子忽於苑中见一道白光倏然而灭众相谓曰此是何相偶是一光瞥然而没三藏曰今此光者不是别相我鸖勒灭度当于此时众人闻之已咸共伤动遂闻奏献帝编于此记云後汉十九年己丑之岁月氏国鸖勒应光示化
（大品竺大力不出大品契嵩改作本起）
○传法正宗记卷九宗证略传
（二）月支国沙门竺大力者盖第二十三祖鸖勒那之弟子也性素聪悟能通大小乘学其国号为三藏以汉献帝之世至乎雒邑尝与沙门康孟详译正二本起经一日所馆有白光一道忽发於前大力敛容曰此光乃我师鸖勒那入灭之相也众异之遂以闻帝帝即命志之其时己丑岁也
（三）此三藏从兹游化至於上元礼觐僧僧会会曰将得佛法来不三藏曰问我作甚没僧会曰故问凡僧三藏曰汝其圣人会曰我是圣人汝是凡夫三藏曰我是圣人更何用问僧会深知失意叹曰善哉智者当师何尊言论开宗妙知决尽三藏曰我师鸖勒智辩他心暗昧不通无过於我会曰似师辩利当有几人为自一身别有兄弟三藏曰似我等辈而有三千颖拔出羣名曰师子受师教嘱当化北天智惠弁才他心宿命
（僧僧会会是僧会僧会之连体也以下准之）
○传法正宗记卷九宗证略传
（三）寻游江南适值孙权称王於建康方向佛法乃置寺礼沙门康僧会於其国僧会初见大力甚不德之寻用问答遂相推重因曰仁者何师乃能如是大力曰我师鸖勒那故得此妙悟乃通他心僧会曰鸖勒之徒如师利智凡几何人复有遇之者乎大力曰似我俦三千若其颖达离伦唯一上人耳号师子比丘其人密受正法舆师继世方扬化於北天竺国
（四）三藏曰我欲见王会即引见吴吴主主问曰朕当化洽合得几年之岁谶曰清霄吃饭云间闘走十四年末逢猪閇□
（逢猪閇口因蠹鱼一字不明或是口字）
○传法正宗记
（四）僧会遂引见於吴主称道其异吴主乃问力曰孤恭此有土国祚其有几何力遂说偈答之曰
清宵吃饭 云开闘走 十四年末 必逢猪口
当时权不晓其言而亦甚礼之大力留吴久之及权死其子亮即位益相见问而言皆有効验
（五）是时吴主悉不知会自尔三藏只在上元五十年间不离长乘寺吴主崩後七年第二主再有请命至殿坐犹未定帝问曰师有圣眼不对曰未得上人法不敢深保帝曰今日西天五土有何气像师曰今日北天当有难起帝曰天上气像朕不深知北土难兴谁能体悉帝曰欲有近问将代远疑请师善决以表忠信师曰有疑请问不在试之帝曰今此殿前有一大树师可见不师曰西国呼为石陁此土名为松树帝曰此中有物师曰有乖龙帝曰如何验实师曰旦待须?风雨即至帝曰天上无云如何有雨师曰圣者作用不以为难言论未止有大风雨雷电动作一霹雳树如粉碎帝即礼拜赞曰神通自在人已得他心智乖龙在於树其师心便契与师言未尽风雨须臾至
（乘字字划不明或敬或乐 气像即是气象）
（六）自後三藏至吴第三主休庚辰之岁却归西天
○传法正宗记卷九
（六）大力寻至孙休之世庚辰岁复还西域
（七）自黄初三年壬寅之岁有中天沙门昙摩迦罗来至许昌观魏境众僧全无律仪时有当土名僧光璨问三藏曰西国律仪轨则当何主持示其灭度当有何相莫说昔世师亲覩者请为寅白答曰我所见者而有二师一曰摩拏罗二曰鸖勒那此二尊者我悉睹之见於神变不可测量说法化度揔获圣果
○传法正宗记卷九宗证略传
（七）中印度沙门昙摩迦罗者以魏黄初壬寅之三年至乎许昌初视僧威仪不整颇叹之谓其不识法律当时许昌有僧曰光璨者贤於其众能善遇之乃礼而问迦罗曰师於西国所见何者胜师乃以何法住持幸以见教迦罗曰西土凡有二大胜僧一曰摩拏罗二曰鸖勒那我皆礼遇二大士者皆传正法以法住持预其众者寡不庄整然而大士俱得圣道而异德皆不可测
（八）彼摩孥罗临门神力敌百万象又复通圣知其昔劫育王之塔所因又当灭度时手指一泉从地涌出并说偈我悉记得光璨请说偈言偈曰
心地清净泉 能润於一切
从地而涌出 遍满十方济
说此已寂然入灭璨又问曰此师灭来至今多少年代师曰此师灭来五十八白
○传法正宗记卷九
（八）摩拏罗者始於那提国以神通力一鼓其腹乃能威伏百万恶象及其出家教化於西印度於其国辨塔指泉皆有验効（事具其本传）
（参照）传法正宗记摩拏罗大士传
大士即鰧身太虚呈一十八变返座指地发一神泉复说偈曰
心地清净泉 能润於一切 从地而涌出 遍济十方世
已而泊然寂灭
（九）又问後师化度如何师曰後师者即前师弟子名曰鸖勒那所作神通非凡所测亦见神变一十八数作圣已入灭大众欲以火焚各分舍利是时鸖勒见身说偈不许分布其偈曰
一法一切法 一切一法摄
吾身非有无 何分一切塔
○传法正宗记卷九
（九）鸖勒那乃其继世之弟子也大兴佛事於中天竺国及其寂灭四众焚之将分去其舍利鸖勒那复能示现说偈诫之不容其分（偈亦具其本传）
（参照）传法正宗记鸖勒那大士传
四众闍未已将分去其舍利务各塔之大士复现而说偈曰
一法一切法 一法一切摄 吾身非有无 何分一切塔
众即合一浮图而供养之
○传灯录 第二十三祖鸖勒那章
（九）现十八变而归寂闍维毕分舍利各欲兴塔尊者复现空中而说偈曰
一法一切法 一切一法摄 吾身非有无 何分一切塔
（十）此师入灭今一十四年矣又问彼土年代与比不同师曰名字有异时节一也中天竺国冬遇雪以此名之呼为一白北天有多罗树叶如轮若遇夏其叶如玉取此印之亦名一白西天其叶雕尽名之曰宵亦云一寂南天有诸树木遇秋如今名之一黄东天树木遇春如蓝亦曰一青共此国中正春不异名号虽异四气则同就彼五天不失正气何故此五天竺国世界中心纳气受息悉不失度於彼中有人者多获长命当报终後不受众苦为少欲不贪彼我如一光璨命笔录之编入僧史
○传法正宗记卷九
（十）光璨曰其灭度久耶近乎迦罗曰十二年矣光璨曰西国岁历颇与此同乎迦罗曰号谓虽异而气候不别也遂说五天竺之历数云云迦叶寻亦西还光璨亦即传其事後之为僧传者得以书之（十二年应作十四年 迦叶应作迦罗）
（十一）此三藏去後又经廿八年至齐王嘉平二年春於洛阳更集梵僧重受戒此三藏名曰波罗芬多为众之首本是龙身为听中天比丘念[穴/奴]圣经云说诸等类耳所闻故当得为人心生恭敬故而获此报常修梵行为众所重
○传法正宗记卷九
（十一）中天竺沙门婆罗芬多者亦神通不测人也或谓其前身为龙以听经故得今所生齐王嘉平二年庚午至洛洛僧多从其重受大戒
（十二）复有弟子名摩迦陁当西晋第十一主武帝太始三年丁亥之岁而降雒阳礼觐波罗芬多师问曰汝虽彼国游诸土得诸传法道众平安以不摩迦说曰当问何众师曰北天汝到不答到我闻师子尊者而被王戮今当後世所继习者而谁得之答曰自师子尊者灭後至今九白有一罽宾沙门婆舍斯多受尊者并传一衣复说一偈师子在日即出此罽宾国土今此师者深达法界辩才无碍具六神通及八解脱
○传法正宗记卷九宗证略传
（十二）及晋武太始乙酉之元年会其弟子曰摩迦陀复来芬多因问曰汝在西国颇游北天竺耶或谓师子尊者无辜为其国王所戮是乎今复有传法者与其相继耶摩迦陀曰然师子诛死今已二十三白有沙门号婆舍斯多者本罽宾国人先难得其付法授衣即日去之方於中天竺大隆佛事其国王迦胜甚器重之虽外道强辩者皆亦屈伏与王辨其苑中业泉国人异之复号为婆罗多那（事具其本传）
（十三）从罽宾国出于南天大作佛事彼国王名迦胜迎此尊者而供养有一外道名无我尊是时王命此外道与婆舍斯多持论尔时外道云解默论不好言说尊者诃曰若不言说争知胜负外道曰不争胜负但取其义尊者曰何者多名义外道曰无心为义尊者曰汝既无心安得义乎外道曰我说无心当义非名尊者曰汝说非心当名无义我说非心当义非名所言往返问答如此外道敬伏更不措说
○正宗记 婆舍斯多章
（十三）初至中天竺国其王曰迦胜逆而礼之先是其国有为外道者号无我恃其术颇訾佛法王常不平至此命尊者抑之及会外道者要之默论欲不以言尊者诋之曰若不以言争辩胜负外道曰不争胜负但取其义尊者曰何者名义外道曰无心为义尊者曰汝既无心安得义乎外道曰我说无心当名非义尊者曰汝说非心当名无义我说非心常（当之误）义非名
外道复曰当义非名谁能辩义尊者曰汝当名非义此名何名外道曰为辩非义是无名名尊者曰名既非名义亦非义辩者是谁当辩何物
如此凡五十余反外道词屈遂伏之（无我应作无我尊）
○传灯录 第二十五祖婆舍斯多章
（十三）後适南天至中印度彼国王名迦胜设礼供养时有外道号无我尊先为王礼重嫉祖之至欲与论议幸而胜之以固其事乃於王前谓祖曰我解默论不假言说祖曰孰知胜负曰不争胜负但取其义祖曰汝以何为义曰无心为义祖曰汝既无心安得义乎曰我说无心当名非义祖曰汝说无心当名非义我说非心当义非名曰当义非名谁能辨义祖曰汝名非义此名何名曰为辨非义是名无名祖曰名既非名义亦非义辨者是谁当辨何物如此往返五十九翻外道杜口信伏
于时祖忽然面北合掌长吁曰我师师子尊者今日遇难斯可伤焉
（十四）尔时婆舍斯多当於殿上闻异香气即起面北合掌作礼大王问曰师礼□□尊者曰今日我师当已命过深可惜哉深可痛哉是时大王慰喻问讯
（□□二字贴纸不可见恐是何物二字）
○传法正宗记
（十四）时王宫殿俄有异香酷烈尊者肃然曰此吾师谢矣其信适至遂北面作礼
（十五）尊者告王曰我住南而化印度师已灭度何此久留深敬供养当辞之者王曰我有一事欲白尊者宫有一石夜放光明白日如故於此石畔复有一泉常流不绝其水热如汤我今宫内悉使此汤将充洗浴而不曾歇除尊者固难详察此是何因而感如此尊者告王曰凡似此者其事有三一者神业二者鬼业三者其地有石石如金色其石如火以因感故亦得其热此名药汤亦号自然汤其第二者有人在世不修福德亦不信业广作诸罪如山不可消尽为无少善不解忏悔命终之後当入恶道饿鬼之中受其业或经一劫二劫三四五劫得方暂出至于人中还作其鬼余业不尽渐渐偿纳以温此水令彼债主而来所用当如此者名曰业水亦曰债汤第一者昔在神中不守本业兴波动浪令送钱帛或止古庙广作殃咎徒祀酒肉神身是业在业作业以此因故无有出离天罚彼众当还人业以此附水酬答往业为此之故感合如是于时大王即命尊者亲察此泉当是何等尊者到泉所才见便识告王曰此者债汤及此石者是於鬼火今将欲满而故时见大王曰当合如何尊者曰须一炉香当为忏悔王取香炉奉上尊者尊者为忏愿罪消灭如此三说于时泉边忽见一身可长一丈至尊者前作礼欢喜云我有少福得遇尊者而为忏悔得克斯务合生人中不敢便去故来辞耳才此语已瞥然不见尊者告王曰此汤却後七日当自不热
（是于鬼火难训恐是于二字间脱一字）
○传法正宗记
（十五）寻谓王曰我始去师计往南印土今此久留岂辞师之意遽别王将去王曰尊者少留容有所请余苑中有泉热不可探其涯之石夜则发光虽甚怪之终不知其然愿为决之尊者曰此为汤泉有三缘所致其一神业其二鬼业其三热石热石者其色如金其性常炎故其出泉如汤鬼业者谓其鬼方出罪所游于人间以余业力煎灼此泉以偿其夙债神业者为神不守其道妄作祸福以取向祀恶业贯盈冥罚役之亦使煎灼此泉以偿滥察王曰幸尊者验之三缘此果何者而致之尊者曰此神业所致也即命爇香临泉为其忏悔须?濒水现一长人前礼尊者曰我有微佑得遇尊者即生人中故来辞耳已而遂隐後七日其水果清冷如常泉
（十六）是时尊者即往南天大王即严四兵送于出城并赐象辇深奉细妙自此得号波罗多那梵名也此言善别业泉众
○传法正宗记宗证略传
（十六）时中印之人以其言有効乃以婆罗多那称之及北天竺闻之复以婆罗多罗称之然二国之所称犹此曰别业泉众也
（十七）时波罗芬多闻弟子说五天识知心自踊跃告摩迦陁曰汝善知悉我亦悬覩深委彼事定不错谬遂於西晋武帝太始三年书记东京白马寺因玄朗法师至白马录得此本编之入集永诀古今之疑定知不误矣
○传法正宗记宗证略传
（十七）芬多谓其弟子曰我亦知之适验汝说识有所合当时好事者即书于白马寺
後有沙门号贤朗法师者得于其寺乃传于世
以芬多到中国在齐王之世则当列支疆之前为其始显於晋太始中故次之也
第廿五婆舍斯多章焚衣感应品第卅三(亦名後魏佛烟三藏五明集)
（十八）尔时婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门父名寂行母号常安乐於夜梦中见一神人手执[穴/奴]剑内外明彻断无瑕秽翳此神人者以手度剑付常安乐云汝善保护勿令有损梦觉即如有孕其身如风常有异香遍满宅舍时有天花自空而坠十月既满不觉产度又见手中如执其物复不开展年至十一有一三藏来至其家告其父曰此小童子如斯人者年至廿当坐道场获无上[穴/奴]其父问曰此子手中似执一物不知其因三藏曰此所执者非是己物年至廿自当还他三藏记已出门不见及年廿父梦神人令送此斯多付与师子令翳此手必得平复云云父在前卷不复重录及出家受戒得付法已行化至于中天降伏外道为王弁泉已具前章(云云)
○传法正宗记卷四
天竺第二十五祖婆舍斯多尊者传
（十八）婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门氏（亦号婆罗多罗亦说婆罗多那）父曰寂行母曰常安乐初常安乐梦人授之宝剑因孕尊者此後室有异香天数雨花其家及诞拳其左手常若握物至年十一有异僧来其舍谓寂行曰此子年至二十当得大法宝其手所握亦得发明言已僧忽不见及尊者胜冠父寂行携诣师子尊者辨其宿缘即恣从师子出家因加今名既为沙门而师子方老又其夙累密迩乃以法付之苦令其去国尊者从命即日去之
○传灯录
（十八）第二十五祖婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门父寂行母常安乐初母梦得神剑因而有孕既诞拳左手遇师子尊者显发宿因密受心印
同录 第二十四祖师比丘章
尊者既摄五众名闻遐迩方求法嗣遇一长者引其子问尊者曰此子名斯多当生便拳左手今既长矣而终未能舒愿尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可还我珠童子遽开手奉珠
○祖堂集
（十八）第二十五祖婆舍斯多尊者罽宾国人姓婆罗门父名寂行母号常安乐夜梦神人手执宝剑付常安乐因此有孕满月产下其子左手常拳似执物从此出家证果得法
（十九）又至于南天化导羣品百千万众时南印度王名曰天德即请尊者宫内供养是时彼国有一咒师名曰通灵彼王被惑多取其语纵有善者志不存立见师到已王请供养心生嫉妬多设方计欲损尊者尔时尊心常自安乐不疑惧之时天德大王告尊者曰我有二子常修功德不好财色亦不多语每佛至前觐礼尊像自近一年长卧床不得健好既作多善合得好报以何因缘而招此果时尊者告大王曰今此病者却是功德作之此王子者於後世中必无其罪今世之中不作功德当於此时亦无其病何以故佛云人业恶故常在身心犹如内病药不相应彼病不出亦不动作直至死後其病即见人业轻故亦在身心犹如霜露遇其好药眼即病见见尽其病身即安乐何以故身有其业志心忏悔有功其病自见不受後业此太子者亦复如是故佛云於三恶道中若应受业报愿得今身偿不入恶道受又云众罪如霜露惠日能消除是故应至心勤忏六根罪王闻是说心生欢喜即与太子广作利益愿病痊可
（每佛至前恐应改作每至佛前 眼即病见意义不通）
○传法正宗记
（十九）尊者终告往於南天竺王躬罗御仗以送之既至南印其王曰天德者亦逆而礼之初王有子奉佛颇如法为其功德然病且经年王因以问尊者曰吾子奉佛作善而乃得久疾善恶报应将如之何尊者谓王曰王子之疾诚功德之所发也然此理幽远王其善听佛谓人有重业在躬犹内病已深药不能攻将死其病益作病之在浅遇药即动动而後较重业亦然虽有功德无如之何及其死矣业报益现业之轻也资於功德其报即现後乃清净今王之子为善久疾必其所为功德发此微业适虽小苦後当永甯经不云乎於三恶道中若应受业报愿得今身偿不入恶道受王何疑乎王信其说复为营福其疾果愈
○传灯录 婆舍斯多章
（十九）即辞王南迈达於南天潜隐山谷时彼国王名天德近请供养王有二子一凶暴而色力充盈一柔和而长婴疾苦祖乃为陈因果王即顿释所疑
（二十）是时呪师闻王敬於尊者内自设计用以毒药药彼尊者当食此药亦不言说既食已命无所损为药毒故其气上昇从顶而出化为一盖覆在顶上可高三尺王见已不知着药告咒师曰尊者顶上可高三尺犹如其盖当是何物时咒师即至尊所以手顶上搂揽三二十下却归本座遗在手地都不觉知为毒药故非尊所为王见惊讶问咒师曰手在何处咒师曰在此地上心犹不伏即命同徒可近一百俱至王殿恐此尊者多有妖幻恐损於国我欲共鬬令知胜负王勅一任时尊者不起於座头上药毒尚未消灭疑如一盖澄澄不动是时呪师递相问曰适来手落因何之故其先呪师曰此者头上有剑我不觉知遂损於生时诸呪师一时向前各说我能有一师手持一木可长七尺就头上空中[打-丁+毛]捞亦无所碍一时以手空中挥略只着药气其手即殒悉不能动是诸咒师心即甘伏不敢索鬪着药气者悉皆自死有不着者重来归依欲求出家尊悉领受咸与度脱
（遗在手地恐是遗手在地之衍）
○传法正宗记
（二十）然其国先有呪师曰灵通者王所信重及此乃嫉斯多谋以毒药中之药不能害复以术较术益不胜以是深衔之
○传灯录
（二十）又有呪术师忌祖之道乃潜置毒药于饮食中祖知而食之彼返受祸遂投祖而出家祖即与受具
（廿一）尔时尊者即出宫苑在於国内游诸聚落化四部众经六十年是先大王身已崩化复立一王名曰得胜常崇咒师心不信佛被其咒师於王所说言彼婆舍斯多不会其道亦非师子弟子王若不信请当试之王曰何以试之咒师曰此云圣人问其差事若答不得即非师子继业弟子尔时大王有一太子名不如密多闻王欲试尊者即谏父王曰今此尊者昔王供养甚是威德不可思议昔有咒师而试尊者当於其时手皆堕落悉不可比愿王慈造当勿试之王闻子语切齿诃责不取其谏即囚太子在於宫内不令出入不给供侍每加恶言不自解悔即於一日命其尊尊者者赴命王见尊者亦不命坐当殿诫语而问之曰我国之中无诸邪法师所学法当是何宗尊者曰此国之内无诸邪法我所学者当是佛宗王曰佛灭度来千二百岁师今七十当何得之尊者曰自释尊传教历于廿四师我今所学当继师子尊者王曰师子自身已遭刑戮师有何法嘱付於汝当此传授尊者曰我受其法亦有其信僧伽梨衣见当在此王曰便请此衣我欲覩见尔时尊者则於囊内取僧伽梨衣奉上大王王虽见衣不生信敬即命左右以火焚之使人奉命即执其炬当于殿前再候进旨王曰便当焚爇何更在久是时使臣即便焚爇其火炽盛上下通贯发于时光明贯天祥云覆地四花乱堕芬馥异香火烬衣存不损如故王见此已心即敬伏即请尊者登于殿上深自发信便请忏悔尊者便为忏悔王所不信愿罪消灭如是三说即放太子
○传法正宗记
（廿一）时尊者去王之宫化於他部已十六年会天德崩後王德胜即位尤好呪者之说呪者因谗之谓其王曰婆舍斯多非师子弟子岂有道耶请王试之王从其言
时王太子曰不如密多者知其构恶於尊者乃诤之曰婆舍斯多祖王所重前呪师不能害寻亦自毙其道甚至国家不须试之王怒谓太子党於斯多遂囚之一日果召尊者御正殿而问之曰我国不容邪法师之所学乃是何宗斯多对曰我所学者佛法之正宗也王曰佛灭已过於千岁而汝安得之尊者曰自释迦如来传法更廿四世至於吾师师子我适所得盖承於师子比丘也王曰师子戮死安得以法相传果尔亦何以为信尊者曰吾师授我传法僧伽梨在焉即进於王王初不然遂命焚而验之火方炽遽有异光自其衣而发掩於世火祥云覆之天香馥郁及烬而僧伽梨如故王大信乃尽礼於尊者其僧伽梨衣王即请之遂诏出其太子
（及应作火）
○传灯录
（廿一）後六十载太子得胜即位复信外道致难于祖太子不如密多以进谏被囚王遽问祖曰予国素绝妖讹师所传者当是何宗祖曰王国昔来实无邪法我所得者即是佛宗王曰佛灭已千二百载师从谁得邪祖曰饮光大士亲受佛印展转至二十四世师子尊者我从彼得王曰予闻师子比丘不能免於刑戮何能传法後人祖曰我师难未起时密授我信衣法偈以显师承王曰其衣何在祖即於囊中出衣示王王命焚之五色相鲜薪尽如故王即追悔致礼师子真嗣既明乃赦太子
○祖堂集
（廿一）行化至中天竺国广化羣迷次第游行至南印土有一国王名曰得胜常崇呪师不信佛法呪师奏王婆舍斯多不会佛法请王试之此人云圣问其异事若答不得则非师子继承弟子大王有一大子名不如密多则向王曰今此尊者先王供养有大威德不用试之王切齿呵责则囚太子王乃命师师则赴命王不令坐当殿试语问曰我国之中无诸邪法师所学者当是何宗师曰此国之内无诸邪法我所学者当是佛宗王曰佛灭度已千二百年师今七十当何得之师曰自释迦传教历於二十四人我今所学当继师子尊者法亦有信衣名僧伽梨衣现在囊中取呈大王王虽见传法袈裟心不敬信则命左右以火验之其火炽然光明贯天祥云覆地而雨四花异香气馥火烬衣存王覩斯瑞方乃发心求哀忏悔（此衣在於王宫起塔供养）
婆舍斯多济储见乳章弁瑞日月品第卅四
（廿二）尔时王子在於宫内身被囚褺亦不得食作是思惟我为佛故而被囚褺今我饥渴如何存济作是语已于时有一道白乳从空来入於口中如甘露味食此乳已身心明朗身轻健无复燥闷而自安乐又言我虽快乐不乐宫殿若出于此便即出家语已使至宣王诏命令放太子于时太子出谢父王又启王曰身有疾病不任继嗣欲近道者而求出家王不留难告曰愿汝善勤莫退其志且证道果不退菩提尔时密多谢王已即辞出家王任汝去太子即往师所头面礼敬而白尊者曰故来礼侍欲求出家尊者问曰父王听不密多曰我已谘白悉不留难任我出家命至师所师曰汝欲出家当为何事密多曰我所出家不为其事师曰汝云不不为为何事密多曰我所不为为为俗事师曰不为俗事当为何事密多曰当为佛事尊者念言当是如来以大悲力令此太子助作佛事太子在师左右六年所言皆异尊者就王宫与出家兼请贤众与之受戒是太子当受戒已其地振动白日月见众会悉覩
（汝云不不为为何事是汝云不为不为何事之略体）
○传法正宗记
（廿二）初不如密多被囚左右不得以时进膳饥渴之甚方虑死在旦夕俄有白乳一道自空而来注其口中味若甘露形神即甯因有所感窃自谓曰我若脱此当求出家少顷而赦命至太子见王谢已遂称疾请免储副乞从出家王详其志不可夺许之太子即诣尊者致弟子礼尊者曰父王听乎曰俞又曰汝欲出家当为何事曰我为佛事尊者以其恳至寻为度之当此（ ）地动月於昼现举国皆惊
○传灯录
（廿二）太子遂求出家祖问太子曰汝欲出家当为何事曰我若出家不为其事祖曰不为何事曰不为俗事祖曰当为何事曰当为佛事祖曰太子智慧天至必诸圣降迹即许出家六年侍奉後於王宫受具羯磨之际大地振动颇多灵异
○祖当集
（廿二）时太子被囚深宫并不得食乃云我为法故今此饥渴如何存济其时天降白乳入口味如甘露食了轻健乃作是言我若出宫则便出家王诏出宫投师出家
师云汝欲出家当为何事太子曰我所出家不为其事师曰汝言不为不为何事太子曰我所不为不为俗事师曰不为俗事当为何事太子曰不为俗事当为佛事师自念言如来以大悲力令此太子助作佛事在师左右出家具戒
（廿三）王见此月并又地动告尊者曰今此疑瑞有似非好尊曰今此祥瑞是善利王曰我问白日月见阴阳相逆夜中见日亦复如是尊曰白日见月得遇圣者夜中见日暗者皆明王闻师解心即欢喜又问尊曰我自此来心有五疑今遇尊者心应决了常见世界有地振动有不动处有时远振不知其际今日地动是何所作及遍不遍亦复如是又疑天上日月星宿当有何感时隐时见下有识者悉知其事有不知者如我无异及彼之者时会不会又疑地上所感生于异物将应何事用表何人云虹气象悉从地起有何等人当感此事又疑东西二际有其霞彩色种不等朝有暮有时散时聚又疑其天净无云时其色青绀以何感故当获如是我愿尊者心如大海不异小流虽说佛法亦说世法而此前事非因尊者难可知解尊者白大王曰千世界即是佛界百亿如日月亦复如是岂会佛法不说世法若作是解无有是处此五事者何以故今者地动及诸异瑞日月星像悉有由矣世有诸佛出见地四振动白日见月夜见於日世有诸佛成菩提道地五振动日月光明世有诸佛涅盘地六振动日月暗昧世有菩萨出见地三振动白日月见世有菩萨成道地四振动夜中见日世有菩萨灭度地五振动天上明星皆悉暗昧世有罗汉出见地二振动白日星见世有罗汉证果地三振动夜星众明世有罗汉寂灭地四振动夜星不明世有比丘学佛道不退坚志一生二生亦出见世地一振动此佛道比丘欲证果地二振动此佛道比丘欲迁化时地三振动若有比丘学菩萨道不退坚志一生二生至於三生出见於世地半振动此学菩萨比丘若证於果地一振动此学菩萨道比丘若灭度时地二振动若有比丘学罗汉道不退坚（志）一生乃至四生等出见於世感其星明此比丘当证果时地半振动此比丘入灭时地一振动於世界中有一众生至孝至顺者地半振动於世界中有一众生犯五逆者地半振动如地振动而有八等其事皆尔又东西有霞者为须弥山东西二面黄金诸[穴/奴]各见其气为日光所照杂[穴/奴]气见当日盛时此气不见日此气出见即遥远此聚散者日行三道各不同时春夏秋等亦复如是又此天如绀色者为须弥山南面所严饰处是吠璃琉所作以应故常作青色也此天上祥瑞而有三等人中祥瑞及地亦各有三而此祥瑞各见不同故如是说大王问曰天上三者何尊者曰感日上上祥瑞感月上中祥瑞感星上下祥瑞日月星等悉在于上随所感众呼为上中下感日者是佛世尊最为其上以感於日名为上上祥瑞感月者皆是菩萨罗汉中果之圣感感其月故名为上中祥瑞感星者皆是下界名贤感於上象名为上下祥瑞从地所起而无根株如此祥瑞亦有三等地生虹名上上祥瑞地生云其云五色名为上中祥瑞地生於气气如盖名上下祥瑞又於人中而有三等若感於君上上祥瑞感於臣上中祥瑞感於人上下祥瑞又禽兽之中而有九等悉皆不同何以故其弟子一者比而未有忽而有者又非雌物其形妙妙身如银色此名上上祥瑞又禽兽之中以有形者不是雌物本非白而忽自白师子龙龟等并为上中祥瑞又於禽兽之中最精妙者本非有角忽如自有者并为上下祥瑞又於禽兽之中本非有翅忽而有并白色者名中上祥瑞又於禽兽中本非有鳞者忽尔生鳞并变白者名中中祥瑞又於禽兽中非紫者忽而变紫名为下上祥瑞又於禽兽中本非青色黄色不是雌者名下下中祥瑞又於禽兽中本非黑者忽尔变黑不论雌雄名下下祥瑞又於草木之中而有九等又草木之中本自坚贞更加异瑞本非白者忽而自白此名上之瑞又於草木中比少有者其心坚实复加紫者名上中祥瑞又於草木中本非有叶忽尔自有者名上下瑞又於草木中本非有子菓如有得结实者名中上瑞又於草木中相拥生者名中中瑞又於草木本非有花者忽尔着花花色紫者名中下瑞又於草木中本非人形忽作人形者圣名下上瑞又於草木中本非有光忽而有者名下中瑞又於草木中本非禽兽形者忽作兽形者名下下瑞尔时尊者告大王曰若於三千大千世界如此祥瑞无量无边不可穷极且数此世界略举少多王曰若非尊者谁能弁此祥瑞我今有福当遇尊者得闻此事深达其意即於座前作礼
（百亿如日月恐是如百亿日月）
（不退坚恐脱坚下志字）
（口五逆因蠹鱼一字不明契嵩作作今训犯字）
（相口生因蠹鱼一字不明契嵩作接今训拥字）
○传法正宗记
（廿三）王恐其不祥尊者告曰此非不祥勿忧也王曰吾闻月昼出日夜现此阴阳相反安得祥乎尊者曰昼而见月表遇圣人夜而覩日表大暗皆明王忧遽解因谓尊者曰我亦夙有五疑今遇尊者圣智敢以问之一者往见地动或近或远由何所致今日复尔同不同耶二者日月星宿何故隐现不时三者地产异物其应谁乎云霓佳气自地而作何人惑召四者东西极望霞彩不定倏明倏灭与其五者天色青绀其孰使然尊者无专佛法而不言世谛愿为决之尊者曰三千大千百亿日月皆佛境界而孰不可谈岂有佛法世谛说不说耶王无为是语然王之所疑皆有以也君其听之世有佛出地则四震昼则现月夜则现日世有佛成道地则五震日月增明世有佛涅盘地六震日月皆晦世有菩萨出者地则三震昼则现月世有菩萨成道地则四震夜则现日世有菩萨灭度地则五震天之明星皆即暧昧世有罗汉出者地则一震昼则星现世有罗汉证果地则三震夜星皆明世有罗汉寂灭地则四震衣星皆晦世有比丘二生不退学佛之道及其出世也地则一震若是比丘将证圣果地则二震若是比丘迁谢之时地则三震世有比丘三生不退学菩萨之道及其出世也地则半震此学比丘将证圣果地则一震此学比丘欲寂灭时地则二震世有比丘四生不退学罗汉道者及其出世也众星皆明此学比丘将证圣果地则半震此学比丘将入灭时地则一震世有人为至孝者地则半震世有人作五逆者地亦半震是八者功德有大小而业有善恶随其所感故地动有远近日月隐显东西霞气不定其色者盖须弥山之东西二面随曰蔽亏故众宝之色明灭不一天色绀青者亦须弥山之南面以吠瑠璃所成及其晴映故有是色
夫天地人三者之瑞各有上中下三品其应现不同王曰夫三品者何尊者曰感曰上上瑞惑月上中瑞感星上下瑞感其上上瑞者唯佛大圣人能之感其上中瑞者唯菩萨其次圣人能之惑其上下瑞者唯阿罗汉又其次圣人能之云气虹霓起於地者亦有上中下之三品也虹霓之气上上瑞也唯君有道故能感之景云五色上中瑞也唯人有善乃能感之禽兽之瑞亦有九品夫物有罕见於世而忽有之形非雌牝色如璧玉若鳞龙之类者此上上瑞也物有本非白色而忽雪如若龟师子之类者此上中瑞也物有本非角者而忽角之色复如金此上下瑞也物有本非翼者而忽翼之色复如银此中上瑞也物有本非鳞者而忽鳞之色复皎如此中中瑞也（其中下一说元古本脱落）物有本色非紫者而忽紫之此下上瑞也物有其色非青非黄复不雌牝此下中瑞也物有本色非黑而忽缁之不必雌雄此下下瑞也草木之瑞亦有九品夫草木有本性坚正而益其秀异本色非色而忽皎如此上上瑞也草本有性稍坚正本色非紫而忽紫之此上中瑞也草木有本非标秀而忽秀之此上下瑞也草木有花而不实而忽实之此中上瑞也草木以异本相接而生者此中中瑞也草木有忽变而生异花者此中下瑞也草木有忽生人之象似者此下上瑞也草木有忽发光者此下中瑞也草木有忽生飞走之象者此下下瑞也
夫释迦佛化境若此祥瑞者无限殆不可纪然皆随世福力大小感召而出之王得其异闻前而加礼（与其二字恐错简）
（廿四）时尊告王曰今此太子定是菩萨当感月见得地振动以感乳故深免渴乏终是圣人当合继我尔时太子不如密多出家已毕并复受戒不起于座得三昧果身心清净获他心智尊者即归本所化度无量乃告不如密多曰吾今年迈欲入涅盘重持此法付嘱於汝又曰今此法者是如来正法眼藏传大迦叶如是展转乃至於我我将此法特付於汝汝受吾教听吾偈言
圣人说知见 当境无非是
我今悟真性 无道亦无理
不如密多欢喜受教而又告师曰今此僧伽梨衣在於王宫起塔供养师不传我当由何以尊者告曰我所受衣为此难故汝前无难当何用衣後世禅法遍于十方所在国土无不遵仰汝善行化当自保护尔时不如密多礼辞尊者心坏踊跃当自庆幸而顺教诏尊者付法既竟即从座起涌身虚空作十八变放大光明照耀天地用三昧火以自焚身所有舍利从空散下不至於地於其地面可高一尺是时大众悉皆惊讶云此尊者神力无比尔时大王闻师灭度即严四兵广饰象辈以诸妙[穴/奴]共庄一盖价直千万持至会所奉上尊者用严舍利当此东晋第一主元帝八年乙酉之岁矣
（心坏恐心怀之衍 涌身恐应作踊身）
（元帝八年乙酉传灯改作明帝太甯三年乙酉）
○传法正宗记
（廿四）尊者谓王曰王子出家其所感若是诚大士也宜其继我绍隆法宝不如密多寻亦证果即与密多还其前之化所其後乃命曰吾老甚非久谢世昔如来大法眼藏今以付汝听吾偈曰
圣人说知见 当境无是非 我今悟其性 无道亦无理
密多既受付法复告斯多曰尊者以祖师僧伽梨衣秘於王宫不蒙授之其何谓耶斯多曰我昔传衣盖先师遇难付法不显用为今之信验汝适嗣我五天皆知何用衣为但勤化导汝之已後者度人无量密多默然奉命已而尊者超身太虚作一十八变大放光明照耀天地即於空中化火自焚虽雨舍利而不坠于地大众各以衣祴接之寻建浮图合而秘之其时当此东晋明帝之世也（其性应作真性）
○传灯录
（廿四）祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝当善护正法眼普济羣有听吾偈曰
圣人说知见 当境无是非 我今悟真性 无道亦无理
不如密多闻偈再启祖曰法衣宜可传授祖曰此衣为难故假以为证明汝身无难何假其化化被十方人自信向不如密多闻语作礼而退
祖现于神变化三昧火自焚平地舍利可高一尺得胜王创浮图而秘之当东晋明帝太甯三年乙酉岁也
○祖堂集
（廿四）便证道果乃命付法而说偈曰
圣人说知见 当境无非是 我今悟真性 无道亦无理
此师入灭时当此土东晋第一主元帝八年乙酉岁矣
净修禅师赞曰婆舍斯多久离攀缘未逢作者终不开拳传师衣鉢度物桥舡当心妙见岂假言宣
第廿六祖不如密多章辨毒龙地品第卅五
（廿五）尔时不如密多者南印度国王之太子也王名得胜彼此太子欲诞之时天香满殿散遍空际宫诸眷属悉皆爱仰其心调柔意多善顺不起三业常好法教每於宫内常修梵行尔时婆舍斯多至彼国土为王所敬而彼国中有一外道名无我尊不信佛法云已具前文不复重录
○传法正宗记卷第五 天竺第二十六祖不如密多尊者传
（廿五）不如密多尊者南天竺国人也姓刹帝利父曰得胜即其国之王密多盖得胜之太子也诞时宫中有异香氤氲家人奇之然其天性淳懿少崇佛事初婆舍斯多道化其国尊者会事因称疾乞免太子从斯多出家王听斯多即宫中为其剃度会胜僧受之具戒事见於斯多传
○传灯录 第二十六祖不如密多章
（廿五）第二十六祖不如密多者南印度得胜王之太子也
○祖堂集
（廿五）第二十六祖不如密多尊者南印土国王太子正名得胜 具如宝林传也
（廿六）尔时不如密多得付法已次第行化至东印度国王名曰坚固姓刹利迦常敬长爪外道尔时此王欲移本城向东面五十里来王登高楼命长爪外道令向东望近五十里甚好气象外道见此亦不知是好是恶而随王语亦云甚好外道曰此地境异宜可安城甚是滋茂常有紫气盖覆若是恶处必无此瑞又南望见一大山去此城邑可近百里又告长爪曰此山之中应有异物上有[穴/奴]气可高千尺于时长爪有一弟子在外先见不如密多入此东印度界密来报长爪云此尊者有福德善说佛法多诸机辨恐至王处王便宗敬损灭我徒大仙有便勿令王敬特疾来报当望速计长爪开已後共王登楼命王西望不见一物王问曰西方有何物长爪曰西有魔至行李可畏王问如有魔至当合如何长爪曰若有此魔国即衰丧王曰当有何计长爪曰宜便诛戮王曰凡欲诛戮当须有过若未有过难可形害长爪闻语已辞王下楼归其本所命同徒者令各在意有一瞿昙弟子不久即至王必归敬我等诸人恐被损灭如有智者宜说方计众中有长爪告大仙曰我自有法当共斗之彼若不得自王不敬何用忧虑长爪告法者曰所解法者其有几人法者曰似我等者面有一百次於我者有三百人长爪又门法名云何法者曰我法咒天咒地悉得振动入火入水不被烧溺长爪喜曰仙法行皆由法尊法者又曰我法一化直得惊忙非假大法不消小术长爪即往白王此魔若来请王不忧我自有法对王调伏王曰来须斗敌莫宜排[打-丁+必]不得疏慢是时长爪五百余人衔牙顿齿唯待尊者尊於时该诸大众欲入此城到门外告众人曰小诸又识此气不众曰非尊不才尊者告曰此城之中欲起少难而隔於我隔即不得当自损之若损人众近满五百语已入城见王王问曰师所来者其意云何尊者曰我所来者当度众生王曰以何等法而度众生尊者曰刚强众生刚强化柔耎众生柔耎调王曰若有善术师何以敌尊者曰若会佛法一切天魔上自消伏小小善术之类斯不足言不假神通而自调伏于时长爪道众悉在此会闻尊者语已便设法术密作禁呪化出一山可高千尺不着於地在於空中当尊者头上尊者知是术法即以手二指按地彼五百众各见其身在嶮而立不复敢动所化之山却在彼众头上可去一尺危危欲堕彼长爪众一时乞命尊者即以左手却黜其地悉复依旧诸长爪众一时作礼云我等辈不识贤圣当愿并哀敏我等王即礼敬云我凡眼不识尊者令彼小萤而对金尊者即为王说法王即悟解深自悔责长爪之众一时退散各相谓曰尊者神通如此我争比之
（开应作闻 非尊不才才恐识字略体）
○传法正宗记
（廿六）寻从斯多出宫乃得付法其後游化至东天竺国先是其国王刹帝坚固信重长爪外道梵志者及尊者入境外道之徒患之以告其师曰适知不如密多入国其人道胜恐吾党不如宜先谋斥之外道即请从其王登高因西望谓王曰西有妖气必魔入境王见之乎王曰不见然则奈之何外道曰此魔所至家国必衰然为王计者不如诛之王曰未见其罪岂忍为乎外道复进其徒之善咒者曰其法能动天地此可以御魔然尊者已知托以望气先戒其众曰我至此城必有小难汝辈勿惊及见王果诘曰师来何为尊者曰我来欲度众生曰当以何法度何类众生曰随其类而以法度之曰苟有术者师敢敌乎曰我佛法至正虽天魔不足降之安有妖术而不敢当耶外道辈闻其语益愤作法即化一大山凝空将压尊者尊者遂以指按地地动五百外道皆不能立移山即临其首外道党大惧尊者复按地地静化山亦没外道皆罗礼悔过王亦谢之曰不识大士乃令萤火欲争曜日月
○传灯录
（廿六）既受度得法至东印度彼王名坚固奉外道师长爪梵志暨尊者将至王与梵志同覩白气贯於上下王曰斯何瑞也梵志预知尊入境恐王迁善乃曰此是魔来之兆耳何瑞之有即鸠诸徒众议曰不如密多将入都城谁能挫之弟子曰我等各有咒术可以动天地入水火何患哉尊者至先见宫墙有黑气乃曰小难耳直诣王所王曰师来何为尊者曰将度众生曰以何法度尊者曰各以其类度之时梵志闻言不胜其怒即以幻法化大山於尊者顶上尊者指之忽在彼众头上梵志等怖惧投尊者尊者愍其愚惑再指之化山随灭乃为王演说法要俾趣真乘
（廿七）时坚固王於新迁城所致一大供设彼长爪五百人意恐怅怏故悦预之并迓尊者同赴此会尊者不受其请王有怩意尊已遥知又自念曰我是如来弟子具大慈故若不救命何名沙门即於座上作少神通往至会所王见尊者而便问曰适请不来当复还至尊者曰我念汝一众须臾陷溺我若不来当谁救汝举众闻言皆悉惊讶递牙相问云是何事王催齐食令速持辨尊者曰今此一会非得此会王曰何以尊者曰此是龙地须?即陷汝等若信便随吾起于时一会并王部从一千二百揔遂师起离此会所向一高处相去五里回面未正其地即陷不损一人而脱彼难王深敬重以二象辇七[穴/奴]严饰细妙好者而载尊者逦迤话言往故城所前妙音声及诸伎乐四兵如云渐渐归止王曰五日向前作一大梦今日有此便应前瑞其事甚妙孰能先觉自非尊者而不造此尊者曰佛具大慈悲我当亦合尔心不彼我者损已又大王曰我所梦者见一金鏁从空而垂我以手执光照一众良久收上亦不落地今尊者救我等事与此无异尊者复告王曰我於路上未至此国亦作此一梦梦见一子手执珠盖随我後行亦不退步我观王国当出一人以继於我王曰今此小国不生大贤纵有其人不继於圣尊者曰彼浊泥中尚出青莲岂况胜国而无贤者
（递牙即递互 齐食即斋食）
（龙地恐龙池之衍 遂师恐逐师之衍）
○传法正宗记
（廿七）是时王新迁其都他日张大斋落之亦以慰外道欲尊者预会尊者初不奉命徐观其地将陷即以神通往之王曰师果来耶曰我非应供来欲有所救耳王曰何救曰此地已为龙之所有须臾当陷众不便去必溺王恐即起其众去之未远至一高原反顾其地果陷渊然成湫王益敬密多即严象驾命尊者偕还其故城因曰余五日之前尝梦中坠一金锁垂至於地我即举之今日之事非其应乎尊者亦谓王曰吾昔将至此国尝梦一奇童持宝盖趋我之後此必圣人出王所治以相继传法王曰下国岂有至人耶曰王无谦是必应之
（廿八）是时彼国有婆罗门家生得一子年近廿父母俱丧亦少亲族常自求乞随时而已有命使者亦不辞苦当行即行意住即住或念佛语或唱三昧意无所执亦不於放逸或居廛肆或止村落曾处至陷处有识词曰
神人脚踏土 会里逢龙虎
是日取王来 王便随他去
出此谶已自随所之不定居止又问曰汝行何急童子曰汝行何慢人问姓何答与汝同姓或凡或圣皆不能测此童子口称璎珞即往城东而迎尊尊者者尔时与王徐徐进辇尊者告大王曰此国圣者不久出见王曰作何形状尊者曰人不可识王曰早晚见尊者曰即至言论之次是璎珞童子至於辇前头面作礼师告王曰此者是也王於辇中小礼合掌尊者告童子曰汝忆前世事不璎珞曰我忆前世当与尊者在法会中而说般若我在会上转修多罗为化缘故特此相候尊者告大王曰今此菩萨王当识不王曰我难覩见心且不识师曰欲识此童子者不是别圣是大势至菩萨又曰吾今不忧於此圣後当出二人一人当住此国土尽皆化导一人化导南天度众无边悉获善利得果之众近有三千获小乘禅而当一万後化导六十年已更往东方至震旦中居一九
（不辞苦苦字字划不明或告或去）
（取字契嵩作趣 一万恐一方之衍）
○传法正宗记
（廿八）先是其国有婆门子幼无父母孑然放达自号璎珞闾里不能测其为人一日遽发隐语曰
神人脚踏土 会里逢龙虎 是日趣王来 王便随他去
自是出处益不常及王与尊者驾至其旧城之东此子特来迎之礼於驾前尊者语王曰所谓王国之圣士此其人也尊者即谓璎珞曰汝记往事乎璎珞曰我念昔同法会尊者演摩诃般若波罗蜜而我转甚深修多罗缘当复会故此相候密多谓王曰此子盖大势至菩萨降迹为吾嗣法然其後复出二大士其一先化南天竺而後缘在震旦然其九年即返本国
○传灯录
（廿八）又谓王曰此国当有圣人而继於我是时有婆罗门子年二十许幼失父母不知名氏或自言璎珞故人谓之璎珞童子游行闾里丐求度日若常不轻之类人问汝行何急即答云汝行何慢或问何姓乃曰与汝同姓莫知其故
尊者又谓王曰此童子非他即大势至菩萨是也此圣之後复出二人一人化南印度一人缘在震旦四五年内却返此方遂以昔因故名般若多罗
（廿九）尔时大王告尊者曰若拟与此童子出家受戒我愿供给所须当欲求福是时尊者与王到城即度童子出家受戒尊者告璎珞曰汝忆前世我说般若汝契多罗可以此号称之名为般若多罗璎珞欣庆依师改名即从会起见三昧光而照一众所见光者咸得安乐心不燥闷身形光泽行步轻健
○传法正宗记
（廿九）尊者即为之剃度谓璎珞曰以前吾谈般若汝说修多罗致今复会便宜以般若多罗为汝之名
○传灯录
（廿九）後王与尊者同车而出见璎珞童子稽首於前尊者曰汝忆往事否曰我念远劫中与师同居师演摩诃般若我转甚深修多罗今日之事盖契昔因
（三十）尔时不如密多在东印度六十余年化度无量化缘渐毕乃告般若多罗曰如来以大眼法付嘱伽叶转次至我我今授汝宜当护持勿令断绝听吾偈曰
真性心地藏 无头亦无尾
应缘而化物 方便呼为智
於时般若多罗受教奉持尊者何法既竟即入王宫而告王曰我受王施当不轻利度人已毕佛事亦竟愿王好住我入涅盘王即悲泣圣何速哉且愿住世尊者曰时当行矣更不久言却归本座化身如日良久不灭王施金塔以盛舍利尊者见日相已腾身空中作十八变讫化火三昧自焚其身所下舍利皆如金色玉收供养时当此土东晋第九主武帝戊子之岁矣
宝林传第六
○传法正宗记
（三十）当此不如密多化道於东天竺逾六十年矣一旦遂命般若多罗而告曰昔如来付大法眼藏展转至我我今用传於汝汝宜流通勿令其绝听吾偈曰
真性心地藏 无头亦无尾 应缘而化物 方便呼为智
付法已尊者告王曰荷国惠施甯不感之但其化缘殆尽不能久恋仁德吾将往矣王善保之王泣下如丧所亲尊者乃於王宫即座化形如日少顷复之呈一十八变以三昧火即自焚之雨金色舍利王後为金塔以閟之其时当此东晋孝武帝之世也
○传灯录
（三十）付法藏偈曰
真性心地藏 无头亦无尾 应缘而化物 方便呼为智
尊者付法已即辞王曰吾化缘已终当归寂灭愿王於最上乘无忘外护即还本坐跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘗之当东晋孝武帝太元十三年戊子岁也
○祖堂集
（三十）尔时不如密多告般若多罗曰我持此法用付於汝汝善护持勿令断绝而听吾偈言
真性心地藏 无头亦无尾 应缘而化物 方便呼为智
此师入灭时当此土东晋第九主孝武帝戊子岁矣
净修禅师赞曰不如密多胜王诞庆高远宫嫔逈惇道行佛法栋梁王臣瞻敬洞鉴媸妍祖堂金镜
（参考）净修禅师赞曰般若波罗幼名璎珞父母沦亡东西盘泊一晓龟毛恒嗟水涸果满菩提道源辽廓
此传原刻十卷缺六、七、九、十、四卷今仅据日本昭和八年东方学报第四期所载常盘大定发现第六卷补入
