双峯山曹侯溪宝林传卷第八
达摩行教游汉土章布六叶品第三十九(并梁武帝碑文昭文祭文并集於後此一章亦名东流小传)
尒时菩提达摩者南天竺国王第三子学通三藏尤功定业天笁相承此三昧是如来密意也达摩既得法已并受法偈住于彼国六十七岁说法化导而演一乘接六部众如是神力宿命他心广作佛事救于大众时现定力即入三昧观震旦众生有大乘性与彼缘熟而可堪化先辞师影後别於王而告之言欲往东土王乃启留不住遂勑大臣御已舶送经于三载至于广州刺史萧昂出迎时当梁普通八年丁未之岁九月二十一日闻奏梁帝梁帝勑下诏赴京师师取十月一日而赴上元武帝亲驾车辇迎请大师昇殿供养是时志公和尚监修高座寺在彼言笑谓寺僧灵观曰汝名灵观实灵观不灵观曰愿和尚指示志公曰从西有一大乘菩[萨-产+(辛/工)]而入此国汝若不信听吾谶曰仰覩两扇??腰捻钩九鸟射尽唯有一头至即不至要假须刀逢龙不住遇水即逃是时灵观即以纸笔录于记之尒时武帝问达摩曰朕造寺写经及度僧尼有何功德达摩荅曰无功德武帝曰云何无功德达摩曰此有为之善所以无功德是时梁帝不晤此理遂普通八年十月十九日贬过江北後释宝志问梁帝曰昔闻达摩至国大王何不敬仰留住武帝曰未知此人志在上乘意趣冲远凡情不恻因兹致谤故不留耳宝志曰王虽遇而不遇也武帝曰何人宝志曰此是传佛心大士乃观音圣人乎王乃良久惊恨即发中使赵光文欲往取之宝志曰非论光文一人能取彼者尽王一国之力此人不回也因此异知高座寺灵观送述前事通于此文因为东流小传而彰在兹以显後事尒时达摩十月十九日离此梁土至十一月二十三日过江至北时当後魏第八主太和十年行至东京有一僧名曰神光昔在雒中久传庄老谈吐清奇每自叹言未尽理妙孔老之说礼述风规志士不遥当造玄境年逾四十始遇菩提达摩礼事为师从达摩行至少林寺每问大师师不言说又自叹曰昔人求法敲骨取髓刺血图像布发掩泥投崖饲虎古人如此我何藉焉时太和十年十二月九日为求胜法立经于宿雪齐至腰天明大师见而问曰汝在雪中立有何事是时神光悲泣而言曰惟愿和尚大慈大悲开甘露门广度群品是所愿也达摩告曰诸佛无上菩提旷刧修行汝不以小意欲求大法终不能得尒时神光闻是语已即取利刀自断右臂置达摩前达摩语神光曰诸佛菩[萨-产+(辛/工)]不以身为身不以命为命汝虽断臂求亦可在达摩遂改神光字惠可侍奉左右经八九年是时後魏明帝发中使黄自立驰诏徵请如是三度不赴京师赐磨纳袈裟二领金鉢一口绢三百匹银瓶一口是时大师志不受之勑又驰送如是三度後当领受此上勑书三封及袈裟金鉢银瓶等物自魏末周初作乱漏失更无所追阙於供养是时可大师勤苦精谨不惜身命如是供给经于九载即以无上正法及一领袈裟付嘱惠可达摩曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至於我我今将此正法眼藏付嘱於汝以此袈裟吾用为信汝受吾教听吾偈言吾本来兹土传教救迷情一花开五叶结菓自然成尒时惠可闻付嘱已及说法偈心生敬仰依教奉行尒时达摩告可曰吾以楞伽经四卷用明佛性汝须知之吾自到此国六度被药我皆捻出今此一度被菩提流支三藏光统法师等食中下药吾不捻出也何以故已得付法人竟时後魏第八主孝明帝大和十九年而入涅盘也塟熊耳山吴坂至三年後时有魏使宋云西岭为使却回逢见大师手携只履语宋云曰汝国天子早已[山/用]矣宋云问和尚曰何处去达摩曰吾皈西天是时宋云却到本国国王果已[山/用]也遂闻奏後魏第九主孝庄帝帝乃命使令发此塔开棺而看全身已还西天唯见一只履在遂奉诏取出於柬京少林寺供养自开元十五年丁夘之嵗被窃将五台山花严寺中供养梁大同二年者即是後魏大和十九年也为南此异都各有年号前後改立所以不同自武帝在位都得四十八年起壬午终己巳梁武帝登位得二十六年十月一日达摩大师至於上元为对荅武帝不称王情当年十月十九日离梁土至十一月二十三日过江入後魏雒阳住少林寺至大和十一年戊申之岁正月十九日勑赐前件袈裟金银瓶鉢及绢等物明帝徵命不赴三请在彼少林寺经于九载方持法印而付於可又告曰吾有一领袈裟赐汝为信恐後疑者云吾西天之人道汝是此土之子以何得法而实难信汝便以此衣用为信服并说前偈及传衣已是时达摩领众云往而凑禹门彼处有寺额名千圣大师止此经于三日时有期城太守扬衒之问大师曰西国五天师承为祖未晓此意其义云何师曰明佛心宗寸无差寤行解相应名之曰祖又问为秖此一等更有别耶师曰湏明他心知其今古不猒有无亦非取故不贤不愚无迷无悟若能是解亦名为祖衒之又问曰弟子久在恶业不近知识勤坐恭敬被少智慧而生緾缚却成愚惑不得寤道而致於此伏愿和尚指示大道通达佛心修行用心何名法祖师以偈曰亦不覩恶而生慊亦不观善而勤措亦不舍愚而延贤亦不抛迷而就寤达大道兮过量通佛心兮出度不与凢圣同踵超然名之曰祖是时衒之作礼愿和尚久住在世化导群品师曰吾即往矣不宜久停人多致患常疾於我衒之曰是阿谁弟子欲知其人愿师指示当为治病师曰吾宁往矣终不明焉宁自损己不可损彼衒之曰和尚不言谁表道力而辩他心师曰吾不明言恐损此人汝若苦问记吾谶曰红槎分玉浪管炬开金鏁五口相共行九十无彼我衒之重礼曰且辞尊长善自保爱弟子赴觐未远别矣是时学徒千万瞻仰大师得契心者花多菓少时魏法侣崇?数人豪壮英资流支光统覩达摩兴化杰出众伦二师心有所谋竞陈扇论特至师所广召宗由达摩乃雷辩一声蛰户俱启是时难问往返过从言发三千回人万意诸宗异学咸伏賔崇光统流支犹生偃蹇六度中毒师悉除之後食再施师不捻出得人付法何此久停示化洛阳应现西岭是时达摩迁化正当梁武帝在位三十五年丙辰之岁十二月当于辛丑矣五日丁未焉于时魏明帝发中使何弘简至梁土告哀缘萧梁武帝戊申年中将诏书至魏通家结好并述感化云菩[萨-产+(辛/工)]入国土厚君贤德在上邦朕不及也明帝回诏亦述本风云朕虽不才天降上德人道习矣佛化备焉上圣南离宫行九紫宝志尊长一而足焉武帝却返诏白而重摽孤云示观音与朕分敬南邦北洛并得竒人松镇金峯珠归玉浦至大师灭度时孝明帝发中使何弘简驰诏书云师某月日灭度梁武帝叹曰至魏九年通化十方缅寻瞻仰禄积如山未覩圣颜忽加锺器哀之怅之悲之感之愿斆龙图陈辞玉版下诏储子以备谏文响望神归宜加就奠时梁大同二年丙辰之岁十二月辛丑二十八日庚午塟于大师是时武帝勑赐大师珍竒杂宝共一十六事以充祭礿又赐绢一千匹以充助佑于时太子奉勑奠飨诸王百官而共持告时魏太和十九年十二月二十八日即是梁大同二年而不殊也是时昭明太子而撰祭文编于此章始陈序曰尒时大师示涅盘已哀动人伦若[〦/(口*口)/曰]考妣如覆乾坤苦雾霄结愁云昼昬月含悲而[酉*摩][酉*罗]日带惨而[晹-勿+皿]暾震山岳以磖礏壅众源而氤氲簪椐顿颡缕褐迷魂一气一绝呼苍叫旻骈布擗踊互相扪搎徧躰血现衣裳变勳靣投块草发散蓬尘[肆-聿+((彰-章)/截)]髽拥毂纕経盈轮百帀千帀如雨如云是时也有异类诸鸟相和悲鸣讴讴诹诹酸动人情皷翼张肘盘旋绕廷颉之颃之以暮继明抚干不去攀条忽惊引吭哀怨人不忍听复有群兽[口*夭]咋哮吼嘻吁跇蹛[操-品+(牙*牙)]耳吒口爮地号叫旋笼戚揉舚[大@舌]呀呷爮[爬-巴+国]毁首闷乱惊躃悲呼良久慈心相视见人不走揔来号泣大师皆禀人灵之友塟熊耳之左凿吴坂为茔山谷崱屴岩崖倒倾古木森耸皴剥陵兢芝田苯[卄/尊]萝藟垂萦槎木通道摊土齐平荷幽凝雪匠硕如星高坟云砌不日而成其势也左同轨右洛阳皆渑池面福昌夹二都之胜地塟五天之法王于时两京罗帛五府英华竒希心眼须结灵车轮摇凤转怅耸烟霞棱层窣堵岞岈耆闍左边力士右畔军吒前有??脂大将後有北方毗沙素帐白带纸莲檾花云盘素鸖树[打-丁+必]啼鵶宝铎摇韵缁簪拽麻挽歌兴兮嗟薤露悲风动兮鸣蒹葭由是驷马临歧百官奠祭朱幕霞展青楼云掣橙榻重叠幡花拥弊帐阐睫逾途敷毳罽从禹门而逦迤枕熊耳而相继剪刻通草折枝芳桂菓蓏烂斒[木*足]生势丽拂临腰短胡腾脚细[山/累]峞香山岩悬薜荔花药旖旎苏胡甘脆玉液琼浆珍甞宝馈倚床金靸瓜杖珠翠百和氛馥六铢烟翳士庶驾肩黄巾相缀悲变六合愁添四裔然则百宫烈位而祭曰
维大魏大同二年岁次丙辰十二月辛丑朔二十八日庚午皇太子诸王及百官等谨以珍[攸/食]之奠敢昭告于南天竺国圣[由/日]大师之灵伏惟大师阅阆天机岌然像外贮江湖於方寸含太虚之境界恢廓正慧冲融三昧贺十力之智印乘六通而泛海运悲来兮梵方拯颠危於汉代降法雹以挫拉慴我山而瓦解赐之以黠慧荡涤其儓儗指我心而即佛顿超地位之辈冀其可大可久永休无咎日月融而不融刧石朽而不朽灵台镇照广彰妍丑永作心师长为导首何哉不啚坠我嘉谋神道罔顿皇穹有辜折镆鎁之慧劒[〦/(口*口)/(匚@一)]骊龙之心珠峻岳倒沧溟枯巨舟覆大厦铺云潜素兔雾翳朱鸟眚者沉穽迷人谬途哀哉[萨-产+(辛/工)]诃去佛来魔尼乾跌踢兴盛世[扩-黄+(建-干+├)]疾纷纭当奈何幻惑我[利/尒]庶践蹋我娑婆扑灭我宝炬隳坏我金柯骋六入之窟宅萦五荫之网罗呜呼哀哉大圆宝镜落心台尘黩静然将没照迷门关棙若为开呜呼痛哉肝胆俱摧浞泪如雨吁号骇雷悲鸣鴶鸩愁云裵回宁知物外有衰丧幽冥不促何相催我大师真身化佛妙湛空量来蹔有[彰-章+井]去乃无相一弹指顷十方通畅辞震旦而东背往天竺而西向应沐清流八解池游戏一朵红莲上睿哲斯逝高贤何仰寂寂山谷萧萧草莽园药憩蹑庭轩罢赏般若丛林嵗嵗凋无明荒草年年长但某乙等叨箧鄙徒不胜悲痛早习曾损懑然哀恸胡为覆车不啚摧楝世界空閴谁当应供无福者苍苍舋之不共恨号泣以依悕想像愿神道兮滋慧用谨奉庶羞伏惟尚飨
是时太子祭已後经三年宋云西岭为使却回逢见大师手携只履语宋云曰汝国天子早已[山/用]矣宋云问曰何处去师曰吾归西天於是武帝重闻心加慰厚本许制碑心未承睱再因此事而敬虔虔乃制此碑编为文曰我闻沧海之内有骊龙珠白豪色中现楞伽月唯我大师得之矣大师讳达磨云天竺人也莫知其所居未详其姓氏以精灵为骨阴阳为气性则天假智乃神与含海岳之秀抱陵云之气类鄥陀身子之聦辩若昙摩弗利之博闻揔三藏於心河蕴五乘於口海为玉[叠*毛]久灰金言未剖誓传法化天竺东来杖锡於秦说无说法如暗室之扬炬若眀月之开云声震华夏道迈今古帝后闻名钦若昊天於是跃鳞慧海振羽禅河法梁撗天佛日高照是其育物也霔无霔之法雨洒润身田说无说之心灯证开明理指一言以直说即心是佛绝万缘以泯相即身离众生实哉空哉凡哉圣哉心无也刹那而登妙觉心有也旷刧而滞凡夫有而不有无而不无智通无碍神行莫恻大之则无外小之则无内积之於无成之於有其教示乎于时奔如云学如雨花而多果而少其得意者唯可禅师矣大师乃舒容而叹曰我心将毕大教已行一真之法尽可有矣命之以执手付之以传灯事行物外理在斯矣意之来也身之住乎意之行也身之去乎呜呼大师可谓寿逾天地化齐日月使长流法水洗幽冥而不竭永注禅河涤烦笼而无尽岂期积善不佑皇天何辜月闇樿庭风迷觉路法梁摧折慧水潜流夜壑藏舟潮波汩起何啚不佑俄然往矣神色无异颜貌如常其时也地物变白天色苍茫野兽鸣庭甘泉顿竭呜呼无为将来有为将去道寄兹行示现生灭以梁大同二年嵗在丙辰十二月辛丑五日丁未终于洛州禹门未恻其报龄也塟于熊耳山吴坂於是门人悲感号动天地泣流徧体伤割五情如??考焉如??妣焉生途眼闭伤如之何嗟乎法身示现无方骸塟兹坟[彰-章+井]游西域亦为来而不来去而不去非圣智者焉得而知之乎朕以不德忝统大业上[亏-隹+豆]阴阳之化下阙黎庶之欢夕惕勤肝不睱食万机之内留心释门虽无九年之储以积群生之福缅寻法意恒寄兹门安而作之精矣妙矣传之耳目乃大师之苗裔也嗟呼见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢以师之於後未获现生之福亦冀当来之因若不刻石铭心何表法之有也亦恐天变地化将大教而不行或建鸣碑以示来见乃为颂曰
楞伽山顶生宝月中有金人披缕褐[彰-章+井]同大地体如空心若瑠璃色如雪匪磨匪莹恒净明披云卷雾心且彻芬陀利花用严身随缘触物常欢悦不有不无非去来多闻辩才无法说实哉空哉离生有大之小之众缘绝刹那而登妙觉心跃鳞慧海超先哲理应法水永长流何期蹔涌还复竭骊龙珠内落心灯白豪慧刃当锋缺生途忽焉慧眼閇禅河驻流法梁折无去无来无是非彼此[彰-章+井]骸心碎裂住焉去焉皆归寂寂内何曾有哽咽命之执手以传灯生死去来如电掣若能志诚心不退刧火焚然斯不灭一真之法尽可有未寤迷徒兹是谒
至唐大历年中代宗睿圣大文孝皇帝諡号圆觉禅师 勑空观之塔
第二十九祖可大师章断臂求法品第四十
尒时惠可大师者武牢人也姓姬氏父寂初无其子共室念言我今至善家无惠子深自叹羡何圣加卫时後魏第六主孝文帝永兴十五年正月一日夜现光明徧于一宅因兹有孕乃生此子目受胎瑞名曰光光年至十五九经通诵每发言说常人难会心好儒学每赞仲尼性近逍遥频推伯氏一言一气不与凡同每吐每谈恒加妙健年近三十重览佛书每集贤良犹宗子史自兹已降不处家庭远迈参风时加慨叹偶至龙门香山寺事宝静禅师常修定慧既出家已而至东亰永穆寺具戒年四十二却步香山寺侍省尊长又经八载忽於夜静见一神人谓光曰当欲受果何於此住不南往寽而近於道是时本名曰光光见神人现故乃号神光於第二夜头痛如裂其师宝静欲与炙之空中有声且莫且莫此是换骨非常痛焉师即便止遂说前事见神之由以白宝静师曰汝依此言必是吉瑞汝顶变矣非昔首焉上有五峯垂坠玉轸其相异矣其祥吉矣汝勿久住便当行乎于时神光礼辞宝静徐徐进步直往南行时有西国达摩大师乃示揔持之林菀兴不二之川泽者也发悲慜之佛心传金风於东夏大教斯而复隐其谁导而知之於是神光大师乃凑玄旨遂礼辞近随而从之不经旬日至少林寺频有扣门师不发机复於一夜中庭雪立大师乃见而问之曰汝在雪中立有何事神光悲泣而言曰惟愿和尚大慈大悲开甘露门广度群品是所愿也达摩告曰诸佛无上菩提旷刧修行汝不以小意欲求大法终不能得神光闻是语已即取利刀自断左臂置达摩前达摩大师乃喜曰一真之法尽可有矣语曰诸佛菩[萨-产+(辛/工)]求法不以身为身不以命为命汝虽断臂求亦可在是时达摩大师遂改神光字惠可侍奉左右经于九年即以无上法宝及以一领袈裟付嘱惠可并宣法偈师谓可曰吾自到此国来六度被药我为未付法教且皆捻出今此一度被菩提流支三藏光统法师等食中下药吾不捻出也是时达摩密语惠可曰此事非悞汝勿言矣何以故恐损其人当我悲慜汝须好去吾自善安以吾袈裟用为法信又告曰所得吾法者四人一人得吾髓一人得吾骨一人得吾肉一人得吾血得吾血者偏头副得吾肉者尼揔持得吾骨者僧道育得吾髓者汝惠可汝善守护勿令断绝又告曰汝得吾法并受信衣各有所禀冝可知矣可曰请和尚述其本事而有何表师曰内传法印以契证心外受袈裟以定宗旨不错谬故而自明焉吾灭度後二百年中此衣不传法周沙界明道者多行道者少说理者多通理者少後得道还近千万汝所行道勿轻未学此人回志便及菩提初心菩[萨-产+(辛/工)]与佛功等尒时惠可大师得付嘱已广宣流布度脱无数於天平年中後周第二主己夘之岁有一居士不说年几候有四十及所礼拜不称姓字云弟子身患风疾请和尚为弟子忏悔可大师曰汝将罪来为汝忏悔居士曰觅罪不见大师曰我今为汝忏悔竟冝依佛法僧居士曰但见和尚即知是僧未审世闲何者是佛云何为法伏愿和尚而为开示可大师曰是心是佛是心是法法佛无二汝知之乎居士曰今日始知罪性不在内外中闲如其心然法佛无二也是时大师知是法器後与剃发云是师宝冝名僧璨其年三月十八日於光福寺受具戒却归觐侍经于二载大师告曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至达摩大师师付於我我今将此正法眼藏付嘱於汝并师袈裟以为信故汝受吾教听吾偈言本来缘有地因地种花生本来无有种花亦不能生说此偈已又告璨曰吾归邺都还债汝善护持勿令法眼断绝大师又曰汝後有难当勿出焉璨问曰和尚圣者当预知之师曰非吾能明是先代祖师而有谶云璨问曰是何祖师师曰是西天第二十七祖般若多罗预知于此云吾灭度後一百五年而有小难谶曰心中虽吉外头凶川下僧房名不中为遇毒龙生武子忽逢小鼠寂无穷吾算此年恐及於彼汝善行化勿令断灭大师言讫便往邺都化导群品三十四载後而变行复异寻常或在城市或於巷陌不拣处所说法度人或为人所使事毕却往彼有智者每劝之曰和尚高人莫与他使可大师曰我自调心何关汝事其年正月一日有辩和法师於邺都管城安县匡救寺讲涅盘经是时大师至彼寺门说法集众叵多法师讲下人却衰少时辩和法师再三??於大师遂於县令翟仲偘言之云彼邪见道人打破讲席乱坏佛法诳惑百姓于时翟令不委事由非理损害而终塟在礠州滏阳东北七十余里时当隋第一主文帝开皇十三年癸丑之嵗示于灭度春秋一百七嵗遇唐内供奉沙门法琳撰碑文曰
夫思不可得恻不可知惟禅门之法乎故无形无相潜流沙界使有情者归於妙觉味道者普会於真如或开小也言说或谈大也不二无心即心即色非色至如乘幽入微处默显寂卧佛性海登涅盘山闇而惟明凡而大圣其谁能之可禅师矣禅师讳惠可武牢人也俗姓姬氏禅师抱气非凡禀天灵骨头如五岳掌若开莲少为儒生愽闻世典庄易大义无不精研每闻老[身*(白-日+(丹-、+十))]谈天竺我师夫子说西方之圣未曾不引领西望冀闻甚深之法乎三十年闲寤寐慨叹时有西国达摩大师乃揔持之林菀不二之川泽也为金棺久寂微言且绝大教斯隐其谁遵之於是发悲慜心传风东夏策杖请益蹴踏禅门如满月之显高山若渤澥之吞巨海禅师年逾四十方始遇也不舍昼夜精勤九年大师曰夫求法者不以身为身不以命为命方可得也禅师乃雪立数霄断臂而无[(厂@((既-旡)-日+口))*页]投地砕身营求开示大师乃喜曰我心将毕大教已行一真之法尽可有矣命之已执手点付以心灯特奉楞伽将为决妙尓乃启慈颜授真教开宝镜照心河如天牧云风卷尘雾德鉼育水置异器中其时则净五眼朗三明会一乘圆万德乃法山峩峩禅河汩汩东山之法於是流焉即非久植宿因其孰能至於此也然门人滋广开寤者甚多散满诸山落落星布随方利物波涌云萃或居岩而捿心或道世而怡德其众学徒请益往来如市稻麻竹苇未足为多至如聪鉴精微明镜照隐决禅河於口海朗慧日於心端大师印之唯可禅师矣继明踵迹则僧璨得之相承宝光明明大照导苍生而无尽将万刧而无坠也嗟呼达摩大师乃观音圣人也现多身於像运霔甘露於沙界一沐法雨群动洗心长开道光寂寂恒照大师思宝珠已明智灯将曜法化有人西归示灭但法琳生居像末长遇明时天泽普流预蒙出俗虽[彰-章+井]如草芥学劣镂氷心不证於正真敢见闻於法将复备综玄教历践多门超圣刹那滞凡累刧究妙觉於情界得真如於俗品者未若斯法门也吁嗟彼禅师不知其所之
唯法斯在不以书记焉知法之尊或恐苍山变谷渤澥成田万古摧残高风见隐乃为赞曰
善哉大士应物为器秉心唯德释门宗志因达而通为法指臂一受不退位登圣地心唯佛心事唯佛事累世重光易刧之美此可大师下除第三祖自有一支而有七人第一者[崲-王+儿]山神定第二者宝月禅师第三者花闲居士第四者大士化公第五者向居士第六者弟子和公第七者廖居士第二宝月者有一弟子名曰智岩後为牛头第二祖师是也第三花居士有弟子名曰昙邃霅人也此昙邃出三弟子第一者延陵惠简第二者彭城惠瑳第三者定林寺惠刚下自出四代惠刚弟子六合大觉大觉弟子高邮昙影弟子泰山明练明练弟子杨州静泰此上七代并是可大师之苗裔矣
第三十祖僧璨大师章却归示化品第四十一
尒时僧璨大师者不知何许人也不得姓字以後周第二主天平三年己夘之嵗遇可大师云身患风疾请和尚为弟子忏悔可大师曰汝将罪来为汝忏悔居士曰觅罪不得可大师曰我为汝忏悔罪竟冝依佛法僧居士曰但见和尚即知是僧何者是佛云何为法伏愿和尚而为开示可大师告曰是心是佛是心是法法佛无二汝知之乎居士曰今日始知罪性不在内外中间如其心然法佛无二也是时大师知是法器次与剃发云是吾宝冝名僧璨焉又其年三月十八日於光福寺受具当年却归侍觐左右经于二年大师乃付法及衣并陈昔谶而告县事是时璨大师得付法已遇周第三主武帝讳邕破灭佛法隐於[崲-王+儿]公山十有余载後渐出化又经二十一年至隋开皇十二年壬子之岁导利沙界大集群品普雨正法是时会中有沙弥年始十四名曰道信来礼大师而致问曰惟愿和上教道信解脱法门师问信曰谁人缚汝信荅曰无人缚大师曰既无人缚汝即是解脱何须更求解脱信於言下豁然大寤侍奉左右经八九年於吉州受戒却来侍奉璨大师大师乃告信曰汝既尸罗具矣其道明矣吾何住乎又曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至於我我今将此正法眼藏并达摩袈裟付嘱於汝汝受吾教听吾偈言花种非因地从地种花生若无人下种花地尽无生又告信曰汝善护持勿令法眼断绝又告曰昔可大师付吾法後又於邺洛二都而自化导经乎三十四年吾今付汝法後三二年间悠悠在世然往罗浮而蹔观历非此久止汝当好住吾自善去言讫便往更不住此四年甲子後经于二载从罗浮还却归旧止树下合掌而终时当隋第二主焬帝大业二年丙寅之嵗入涅盘也
唐吏部尚书同中书门下三品清河郡开国公房琯撰碑文曰
四维上下虚空不可思量而佛性如之万物变化阴阳不可思量而佛法如之如来以诸法嘱群龙以一性付迦叶付阿难至菩提达摩东来付可可付大师传印继明累圣一体自迦叶至大师西国有七中土三矣至今号为三祖焉大师以没生犹幻何有於家变灭如云其谁之子故蒙厥宅里黜其姓氏代莫得而闻焉又以诸行生灭是相虚妄故随无朕诸心无所或持衡屠门或操量酒肆不及其味不言所利声场婬室不累其志髣髴乎维摩之僖欤此盖大师天受之竒也後见先师可公请为忏悔可公曰将汝罪来与汝忏悔大师曰觅罪不得可公曰与汝忏悔矣大师白先师曰今日乃知罪性不在内不在外不在中闲如其心然罪垢亦然先师曰如是一言已发廓然昭爽大师含道而生抱理而息广量大度遗相性情光师察其熟根为之宝器认之般若证之彼岸祖师所付一以与之譬如东方明矣而又登之以天光於是群迷利见蠢动皆覩矣大师未得无求得之不有同夫太阳与万物齐运後何心於晖烛耶此又大师授之竒也当周武灭佛法可公将大师隐於舒州[崲-王+儿]公山[崲-王+儿]山之阳有山谷寺超云越霭逈出人寰寺後有绝巘登溪更为灵境二公即其逊焉居五年风疾都荖时人号为赤头璨可公将还邺谓大师曰吾师有袈裟一领随法传予法在汝躬今将付汝山谷寺数有神光甘露之瑞人??而问焉大师曰此是佛法将兴舍利欲至耳後京城大获舍利分布天下山谷寺果[曰/直]塔此又大师玄览之竒也先是此山多猛兽毒虫大师至止遂绝其患门人有道信者大师异其神意传付之道如可公之於大师焉告之曰有人借问勿道於我处得法从此便托疾山阿向晦宴息忽大呼城市曰我於[崲-王+儿]山设斋汝等当施我斋食於是邑咸集乃於斋场树下立而终焉异香满空七日不??道信奔自双峯领徒数百塟大师於所居之处时人始知道信得法於大师尔时隋末崩离不遑起塔洎皇唐天宝五载有赵郡李常土林精爽朝爽朝端问▆自河南少尹左迁同安郡别驾怆经行之丘墟慨茔壠之芜没兴言改举遐迩一辞於是启坟开棺积薪发火灰烬之内其光耿然胫骨牙齿全为舍利坚润玉色铿铛金振细圆成珠五彩相射者不可胜数四众争趍叹未曾有远方後至痛无所获或取亲身一片之[打-丁+亲]周棺一撮之土顶戴虔诚归至郡县振木拨土舍利复生焉自发旧封逮乎新定祥光瑞气覆冐其山此又大师通感之竒也宝塔[(石*戈)/聿]兴庄严云备古木新拱丹翠相发松梢林於月桂轮捉足其辰极回廊共崇岗复抱长锺与嵌严叠韵两方登降双刹俯仰焕彼幽谷烛乎长川嘻大师之法传乎无穷大师之仪翳彼荒楚岂其道而尊重其师欤非别驾李公孰能权舆建立光若此者乎上座惠钦寺主崇英都维那湛然禅师道幽孰能保护营卫自初有终群财众心愿力斯毕一佛出世再现此邦彼舒之人良缘何其言镂金石垂之不朽有处士樊定超不远千里来访三居乃梗槩其晦明存时之竒死生自在之异岂伊言字能语至极辞曰
圣人何思兮其心本如如生万法兮如等太虚法则可说以心证心兮千载不绝迦叶至我兮圣者十人貌殊心一兮相续一身与佛在日兮法无有异八万四千兮斯为不二大师於我兮如彼浮云惟桑与族兮口未甞分大师於物兮幻彼邪正不垢不净兮一其凡圣以蒙养正兮人谓之狂慧炬一发兮光照十方光然後人兮示没於代遭乱遂翳兮仅二百载明时胜因兮启封以火尽成舍利兮证知佛果如彼前佛兮宝塔巍巍与法俱崇兮永世归依
有人云此大师不还者悞也何以今於韶州清远县禅居寺现有三祖大师堂隋甲子年末而届于此住得一年便往罗浮游诸名圣至隋大业二年却归山谷而示迁奄於天宝五载乙酉之岁有河南少尹李常特往荷泽寺问神会和尚三祖大师墓在何所弟子往往闻说入罗浮而不还虚实耶会和尚荅曰夫但取文佳合韵赞大道而无遗若据实由墓在舒州山谷寺比是时李尹虽知所止心上怀疑其年七月十三日奉 玄宗勑贬李尹为舒州别驾至任三日僧道等参李尹李尹问曰此州有山谷寺不三纲荅有李尹问曰承寺後有三祖大师墓虚实上座僧惠观荅实有其年十一月十日李尹与长史郑公及州县官寮等同至三祖墓所焚香稽白发棺而看果有灵骨便以闍维光现数道收得舍利三百余粒李尹既见此瑞遂舍俸禄墓所起塔供养一百余粒现在塔中使人送一百粒与东荷泽寺神会和尚和尚於浴堂院前起塔供养一百粒李尹家中自请供养至天宝十载庚寅之岁 玄宗至道大圣大明孝皇帝諡号镜智禅师 勑觉寂之塔时天宝五载十二月八日李尹设舍利斋时有西国三藏二人同赴此会李尹问曰师名云何三藏曰名揵那尹问曰西天有多少祖师揵那曰四十九祖李尹曰为是一宗直下更合别宗三藏曰其数叵多尹曰多少三藏曰若从迦叶为首直下血脉相承至于般若多罗即有二十七师若取罽賔师子比丘依止弟子达摩四代二十二师编入此前二十七师数内即是四十九若取七佛并迦叶二十七师至此土璨禅师即三十七祖也李尹又问诸老宿曰此土有图空写单名并五十余祖或前或後或少或多但有空名不见说事者何也是时众中有一禅师名曰智本是六祖能大师弟子住禅众寺荅曰诸祖师名多有差[一/ㄠ]者有其由矣何者昔後元魏初佛法伦替圣教焚爇其时所有沙门悉令还俗所有佛经不遗一字并无流布时有沙门昙曜其时还俗遂单录得诸祖师名心中草草不备次第着衣领中经四十五年属後魏第四主文成帝再建佛法曜为僧统恨正法陵迟遂集诸沙门共再结集目为付法藏传或前或後而有差悞者皆由此也自此集後又经一十三年丙午之岁成帝勑国子监愽士黄元真再穷佛典特究余坟时有比天三藏吉弗烟译名佛陀扇多也五天通明并善神足秦梵俱契吴楚同该先翻释氏之经次明菩[萨-产+(辛/工)]之传就此之中辩其前後於彼教网甄莂宗承编补五九之章分经四六之轴就其本传繤彼珠金兼覆外义仍佳宝玉高峯翠巘回合四贤广博异闻目为神足先陈六叶次述五明揩定古今共详佛事者即当时之明矣即今时之识矣
宝林传卷第八
