▆…▆（以上原缺三行半）
第九祖伏驮蜜▆…▆
尒时伏驮蜜多提伽国人▆…▆生已来年近五十都不行履亦不解语彼国之人多修定业父母诣彼而欲语之说云因缘以何之故而生一子不解行语年近五十渐积痴老如何定者而为决烈定者曰我自唯定非能知诸当有智不久而至此大士心怀佛印身亦清净善有他心而知宿命若欲决烈候彼问之尒时佛陀难提便入此城游行教化说诸大众而至毗舍罗家时彼父母同至尊前头面作礼尊者见此宅上有一白光上下通贯而谓诸众识此光不众曰我不能识唯师所辩尒时佛陀难提告诸大众今此光者於此俗舍当有圣人心如大海不合凡意口无言说其行常异静心寂然是大乘器不行四衢知触秽耳吾灭度後有此圣者而继嗣之度诸罗汉而满五百化道群有悉获圣果父母礼已问佛陀难提曰所须何物尊者曰我来求人不须其物▆▆▆▆▆多父母白佛陀难提尊▆▆▆▆朽不▆…▆
（以下缺一纸半）
曰我住此处与▆…▆得生恼尒时香盖知子志意而求出家其父白师云我此子欲住师所愿师纳受为与济度尒时尊者即与出家有七罗汉而为受戒於戒坛中而现一相天雨舍利三七粒亦受戒已舍利亦隐时比丘难生在师左右常坐不卧而心精进尒时伏驮蜜多告比丘难生曰如来以大法眼付嘱迦叶展转相传今至於我我今将此正法眼藏付属於汝汝当护持无令断绝汝受我教而听偈言真理本无名因名显真理受得真实法非真亦非伪尒时难生闻说偈已心勤恭敬而受诏尒时伏驮尊者付法已竟又自念言化导已久於诸本缘悉皆度尽我自三昧而自安息作是言已默然入定天诸音乐而供养之时脇尊者即以香薪用闍维之收得舍利於一宝坊号烂那多而於此所超塔供养此师入寂时当此土姬周第二十六帝敬王三十五年甲寅之岁伏驮蜜多涅盘也
第十脇尊者章预感金地品第十四
尒时脇尊者中印度人也在母胎中六十年耳虽食五谷而复无漏欲生之时父梦白象背有花座於此座上而有一珠此象负之从门而出至一法会瞥然不见从此梦已其子已诞身有香气光明满室唯有一仙而辩此瑞谓父母曰汝所生子非是俗器当遇菩[萨-产+(辛/工)]而见济度尒时伏驮蜜多与诸大众至中印度大作佛事是时香盖即领难生至其师所时难生一见伏驮尊者便生敬慕欲求出家其父报曰汝若出家常在师所我若住此汝即欢喜吾归彼舍汝必生恼子曰我住处与彼不殊诸漏已尽何已生恼尒时香盖知子志意欲觐师所而求出家其父白师今我此子欲依师法愿纳受之为我济度尒时伏驮即与脇尊者出家有七罗汉而为受戒於戒坛中而现一相天雨舍利三七粒亦受戒已舍利亦隐尒时脇尊者在师左右勤心精进常行苦行脇不至席因兹立名於彼国中而为其首得付法已游行教化至一国土名曰花氏彼国土中有一长者名曰宝身而有七子一名富那般多二名富那金子三名富那月光四名富那胜童五名富那波豆六名富那吉丹七名富那夜奢其第一子常好仙术多诸伎法其第二子常好寂静每思善事不欲諠閙其第三子常好[门@(亚*斤)]打??险之戏以为快活其第四子常行布施专好念佛其第五子唯敬杀害心好酒肉其第六子好行婬欲不以为猒其第七子心无所求亦不好乐亦不憎恶亦不作罪亦不求福亦不生灭亦不居静亦不处乱亦不求道亦不求佛亦不求解脱亦不求菩提不求声闻及辟支佛自云我心所得咸获生灭我心所证亦复然矣若遇大士而坐道场我至彼所亲近随喜时脇尊者至彼国中於一树下与诸大众俱会一处尒时尊者以手中指指树下地告大众曰此地若变为真金色当有圣者而入此会言当未久其地渐变须?之顷以为金色尊者举首而见一人当会前立尊者曰汝从何而来夜奢曰我心非往尊者曰何处所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰诸佛亦然尊者曰汝非诸佛夜奢曰诸佛亦非尒时脇尊者心生欢喜诸佛慈造众圣不绝度诸有苦咸登觉场即说偈言叹夜奢曰此地变金色预知於圣至当坐菩提树觉道而成已尒时夜奢而说偈言用叹师曰师坐金色地常说真实义回光而照我今入三摩谛说此偈已礼师白言我今欲出家尊者当济度尒时尊者即为出家请诸罗汉而与受戒尒时脇尊者告富那夜奢曰如来以大法眼付嘱迦叶迦叶展转相传而至於我我今将此正法眼藏付嘱於汝汝可流布无令断绝汝受我教而听偈曰真体自然真因真说有理领得真真法无行亦无止说此偈已告曰汝善守护勿令断尒时富那夜奢受尊教已作礼围绕以诸花香而??其处时付法已即从座起合掌当心涌身虚空化火三昧而自焚爇须?之顷空降舍利大众以衣而共盛接安立塔庙六时恭敬又梵天人而持一盖七宝庄严将奉塔上而为装饰自脇尊者入寂时当此土姬周第二十八帝贞王二十二年己亥之岁涅盘也
第十一祖富那夜奢章察马鸣品第十五
尒时富那夜奢者花氏国人也姓瞿昙氏兄第七人而处[宋-木+取]幼心明博达无诸所求复於诸有而不系箸心如大海智若须弥而感师故县知来矣师统大众而止一树又已中指指树下云此地变如真金色当有圣者而入此会言犹未已其地渐变如真金色师忽举首而见尊者当会而立脇尊者曰汝何而来夜奢曰我心非往尊者曰何处所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰诸佛示然尊者曰汝非诸佛夜奢曰诸佛亦非尒时脇尊者心生欢喜诸佛大慈造令众圣不绝度诸有众故咸归佛道场尒时尊者即与出家命诸罗汉而为受戒即付其法并说其偈教诏守护无令断绝时富那夜奢得付法已广宣流布他方游化而教导之十力功德悉皆具足八解三明无不委知大行高广而自安乐说法度众而满千万得道果者而有五百次第游化又至一城名波罗奈遇一长者名曰马鸣有大智慧心行佛事於诸有故而能调伏尒时尊者顾视左右而发问曰汝等诸人者知此来士而已识不众曰非我等知夜奢告曰今此来者不是余众昔闻圣说佛已受记吾灭度後六百年中当有圣者而号马鸣行步威德[彰-章+井]貌端正於波罗奈而自出现彼出家後而至花氏说法度众而满三千摧伏众魔而坏邪见因此起信而造其论当後世中而悉致敬夜奢曰此之来者合其事已何者吾於昨夜梦见大海当於一隅吾欲决之此水奔流而润沙界令此来者即是大海吾与出家有润含识说此事已马鸣至前合掌当心而白尊者我欲识佛何者即是夜奢曰汝欲识佛不识者是马鸣曰佛既不识争知不是马鸣曰此是锯义夜奢曰彼是木义夜奢又问曰锯义者何马鸣曰共师乎出又马鸣问曰木义如何夜奢曰汝被我解尒时马鸣闻师义胜心即欢喜而求出家尒时众中达此义者二百人俱悉获罗汉於此会中共度马鸣而受戒品尒时富那夜奢告鸣曰汝知先世昔事以不马鸣曰我昧如梦请师为决夜奢曰汝先世中曾生梵天而为爱故生毗离国中人无衣服身生其毛犹似其马虽有其口不解言说汝兴慈故而化小虫分身万亿於彼树上而食其叶不经旬日而有窠围彼国人众而有三等[宋-木+取]上之者身有光明而能言说所念衣服而能自资中等人者身无光明自求衣服[宋-木+取]下之者身形如马号为马人於此树上拾其窠围将充衣服此窠围者彼号天子衣即此土蚕子是也因此一国马人而充衣服为获此利而生中国昔离彼国马人感故而共鸣唤汝心感故而说偈曰我昔生梵天为有小爱故而墯毗离国与汝同忧苦我见汝无衣心生善报护示化於窠围当得诸济度说诵此偈已便生波罗奈汝合转法轮次第当十二因此所感故号於马鸣又告曰如来以大法眼付嘱迦叶展转相传而至於我我今将此正法眼藏付嘱於汝汝可流布无令断绝汝受我教当听偈言迷寤如隐显明暗不相离今付隐显法非一亦非二时马鸣尊者闻说偈已心生恭敬顶戴奉持时富那夜奢付法已竟即现神力飞行自在作十八变讫却至本座而入寂定时当此土姬周第三十三帝安王十四年戊戌之嵗入涅盘也
第十二马鸣菩[萨-产+(辛/工)]章现日轮品第十六
尒时马鸣菩[萨-产+(辛/工)]波罗奈国人也尒时世尊与诸圣众而至此国谓诸众曰吾灭度後六百年中当有智者号曰马鸣而於此土为化导首後至花氏度诸外道而满三千见彼起信而造其论此人先世曾生梵天而为爱着墯毗离国彼国三众而各有异於[宋-木+取]下者身无衣服不解言语上彼二众号之马人当此人者曾化天衣而覆此众窠围蚕薾之所等物为此善利而生中国後传我教次第十二行步威德[彰-章+井]貌端正当出毗离感马鸣故故号马鸣亦名功胜於诸功德而获[宋-木+取]胜尒时马鸣得付法已游行教化又至他土名曰花氏於此国中常演妙法度三乘人有一老者云我病疾於马鸣前以面覆地後便不语众者所怪云是何物当於会前而伏於地尒时马鸣告众人曰此非凡者不久之间而现异相语犹未讫早已不见须?之顷从地涌出身如金色化为一女其[(炙-火+力)*页]端正手指尊者而说偈言稽首长老尊当受如来记今於此地上而度生死众说此偈已瞥然不见尒时尊者心自思惟必有魔至与我论义今此贤圣而预境界尒时尊者为众说法须?食湏有大风雨尊者曰此是魔作若我不除必当兴害尒时马鸣以手挥空现一金龙身长千尺复更雷电回风大雹以吹彼众此即安乐须?之湏魔即退??又经七曰是时魔等化一小虫至尊座上尒时马鸣以手捉得谓诸众曰识此虫不众曰非我所恻尊者曰此是魔王而盗听法尊者纵之住作神变彼魔力小而不敢动尊者曰汝现本身我非损汝尒时魔王即现本身礼尊者尊者问曰汝之眷属有几多众荅曰有三千众又问曰汝之名字复号云何荅曰我号迦毗魔罗尊者曰汝有何圣荅曰我化大海不足为难尊者曰汝化性海当可得不迦毗魔罗曰非尊不才我当未得尒时马鸣即以说法并现神力大地振动发三昧火而照天地尒时毗罗见现神力心即起并三千众而亦起信尒时马鸣既见伏已即度出家於大众中告毗罗曰汝发菩提当得圣道不久获果汝非觉知尒时毗罗心净恭敬未久之顷有五罗汉当为证果身则轻健而得其戒异香徧覆大众咸知时有光明身中而出尒时尊者马鸣告毗罗曰如来以大法眼付嘱迦叶迦叶如是展转乃至於我我今将此正法眼藏付嘱於汝汝可流布无令断绝汝受吾教当听偈曰隐显即本法明暗元不二今付寤了法非取亦非弃尒时毗罗尊者闻说此偈心生辨重而依教嘱尒时马鸣付法已竟即於本座入奋迅三昧现神通已即於座上卓然而立化为一相犹如日轮良久即隐而入大寂时当此土姬周三十五帝显王三十七年甲午之嵗入涅盘也
第十三祖毗罗尊者章他心知疑品第十七
尒时毗罗尊者花氏国人也於彼国土而隐阴界时现风雨常作外法有所仰众而仅三千尒时马鸣菩[萨-产+(辛/工)]游行教化至彼花氏於一树下常演妙法以度诸众令得解脱时有一人年似衰老至尊座前云我疾病覆面在地良久不动更不言语大众共??云是何物尒时马鸣告大众曰此非凡人不久之闲当有变异语犹未讫早已不见须?之顷从地涌出化为一女身如金色以手指尊者而说偈语稽首长老尊当受如来记今於此地上而度生死众说此偈已瞥然不见尒时马鸣尊者心自思惟若观此相必有魔至於此地上当得成道而此魔众於我道场徵责往覆而必持论即降风雨或现小虫盗听我语尒时马鸣为众说法须?之顷有大风雨尊者告众曰此是魔作我若不除必当兴害尒时马鸣以手挥空现一金龙身长千尺复降雷雹回风电卷以吹彼众此不觉知须?之顷魔即退??後经七日是彼魔王作一人虫其[彰-章+井]微小至尊座上盗听其语尒时马鸣以手捉得谓诸众曰非我所恻尊者曰此是魔王而盗听法是时尊者而乃纵之彼魔力小而不敢动尊者曰汝现本身我非损汝尒时魔王即现本身礼觐尊者尊者问曰汝之眷属有几多众荅曰有三千人又问曰汝之名字复号云何荅曰我号迦毗魔罗尊者曰汝有何圣荅曰我化大海不足为难尊者曰汝化性海当可得不迦毗罗曰非尊不才我当未得尒时马鸣即以说法并现神力大地震动发三昧火而照天地尒时毗罗见现神力心即信伏并三千众悉起信心尒时马鸣既见伏已即度出家於大众中告毗罗曰汝发菩提当得圣道不久获果汝非觉知尒时毗罗心净恭敬未久之顷有五罗汉当为证果身则轻健而得其戒异香徧国无不知悉时有光明身中而出尒时马鸣即付宝藏并说其偈尒时毗罗尊者得付法已至西天笁国化导群品有一太子名云自在领诸徒众而至道场欲请尊者宫内供养尊者曰佛法不得亲近国王王子诸朝宰等尔即乐後必有怖太子曰我国土中有一大山多诸恶鬼并毒龙等彼有道者心多艺术此山方广近五百里於此山南而有一窟毒龙居中非入所止尊者意不近人当於所止甚是寂静而可安道尒时毗罗尊者即往彼所欲至山所有一大蛇从山而出来逆尊者尊者见已身长一里其眼如日尊者便往亦不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]视行至山南住一平处其蛇亦来至彼盘绕尊者端然而不倾动其蛇却解寻入窟穴尊者回顾左右人众无一住者尽皆退??又至须?有一老人从窟而出白尊者曰欲居此不尊者问曰汝是何人当居此窟老人曰我居此山以经千嵗奉上尊命而配住此尊者问曰於此山内更有何人是修道者我欲知识老人曰从此行去直至於北十里已来有一大树覆阴多龙近有五百中有一人名曰龙树心乐正法曾近诸佛常修梵行化诸龙王渐得道果我亦敬仰而师於彼尊者欲识而当往之尒时尊者便往至彼龙树一见心生欢喜礼拜尊者合掌问讯深山孤寂龙居窟穴尊者至圣何因降此尊者曰慕道非深得人在远我非至圣而觐贤者尒时龙树欲求出家心自念言此师圣不尒时毗罗尊者告龙树曰汝虽心语我已知之但自出家何虑吾圣尒时龙树依师学道至求出家是时毗罗尊者而度龙树时大国王悉皆在会感天帝释降下香乳并诸梵众而??天花国王[木*舍]施惠利甚厚又得罗汉而受禁戒当获圣果而得神通尒时毗罗尊者告曰如来以大法眼付嘱迦叶迦叶展转相传当至於我我今将此正法眼藏用付於汝汝当护持物令断绝汝受吾教而听偈言非隐非显法说是真实际寤此隐显法非愚亦非智是时龙树闻师偈已心生欢喜顶戴奉持时毗罗尊者付法已竟即从座起涌身虚空现十八变讫化火焚身而归寂灭尒时诸天并诸大众各持璎珞奉上塔庙又??天花而徧其地尒时毗罗尊者入灭当时此土姬周三十七帝赧王四十一年壬辰之嵗般涅盘也
第十四龙树菩[萨-产+(辛/工)]章辩天战品第十八
尒时龙树菩[萨-产+(辛/工)]者西天笁人也当学道时居一大山名曰龙胜此山之中多诸毒龙时毗罗尊者而降於彼先遇太子名云自在欲请归宫而不受之又至一山名曰龙胜於此山中而见一蛇其蛇长大近有一里渐近毗罗其眼如日尊者所见而似梦之既到山已其蛇亦至盘绕尊者而得数帀是时尊者心不倾动如须弥山其蛇渐解而归窟穴须?之顷现一老人从窟而出白毗罗曰欲居此不毗罗问曰汝是何人当居此窟老人曰我昔世中曾为比丘於一林野多乐寂静有诸道众时来问我我心烦燥不乐言说意有瞋彼天罚我当作一蛇长四百步朝所出者即是我身当住此山已经千岁尊者曰於此山中更有何人是修道者我欲识之老人曰从此行去直至於北十里以来有一大树阴覆多龙即此树王名曰龙树彼树王者心乐正法曾於昔刧而觐诸佛化诸凡等常修梵行而度彼众渐得道果我亦宗仰而师於彼尊者欲识当冝往之尒时毗罗尊者疾步至彼龙树一见心生欢庆而自叹讶何得圣者迂临而至作礼围绕??龙金钱合掌当心而问讯曰深山孤寂龙居窟宅尊者至圣何因降此尊者曰慕道非深得人在远我非至圣而近贤者尒时龙树欲求出家心自念言此师圣不尒时毗罗尊者告龙树曰汝虽心语我已知之但自出家何虑吾圣尒时龙树闻师之言心即惊异便求出家依师善法至近佛道是时毗罗尊者而度龙树天笁国王悉在其会时感天帝降下香乳并诸梵众而??天花国王舍施惠厚珍宝又感罗汉而与受戒当获圣果而得神通尒时毗罗尊者便付法藏彼受教诏而为说偈尒时龙树得付法已心生欣庆涌身虚空徧至佗国作神通已却复履步至一国界名南印度彼国人民多信福业而不会佛真如至理唯行小辩不具大智及问佛性而但布施云我求福非解佛性汝会佛性而为我说尒时龙树菩[萨-产+(辛/工)]告彼众曰汝欲学道先除我慢心生敬仰方得佛性彼众曰佛性大小龙树曰非汝所知非说大小若说大小即是大小非佛性也彼众曰我於菩[萨-产+(辛/工)]欲求其理而弃小辩归于大智尒时龙树即为说法对诸大众而现异相身如月轮当於座上唯闻说法不见其[彰-章+井]彼众之中有一长者子名曰提婆谓诸众曰识此瑞不众曰非其长圣谁能辩耶尒时提婆心根宿静亦见其相默然契会乃告众曰今此瑞者师现佛性非师身也无相三昧[彰-章+井]如满月佛性之义语犹未讫师现本身座上说偈曰身现圆月相以表诸佛体说法无其形用辩非色声尒时彼众闻此偈已心各踊锐便求出家尒时龙树而即度脱并与命圣而为受戒合会大众悉获解脱於中提婆而为上首尒时龙树菩[萨-产+(辛/工)]化彼国土时五千外道作大幻法令王敬仰是时王者深信其事宗事外道却恶佛法云彼是时龙树改其容仪着白褺衣手执赤翻在王前行觅即不见不觅即现如是隐显经于七年王苦怪问汝是何人在吾前行时隐时显经于七载龙树曰我是智人善知他事王闻此语甚大惊愕王曰汝自云智人以何验之龙树曰王自知者宜当试之尒时大王俛仰问之诸天今者当何所为龙树曰诸天今者与修罗战王曰彼是天事此复难明龙树曰但待须?即当有验语犹未讫干戈戟矟降下如雨耳鼻脚手从空而落王见是事特生珍敬命彼外道令礼龙树是时道众同见斯事深共叹讶尒时龙树菩[萨-产+(辛/工)]为彼诸来宗众而说大智度论今现行於世故不录焉并造中论诵四百余偈又造十二门论此三本论广明佛理而济道牙立势摧耶备开宗要亦行於世故不书之尒时龙树告迦那提婆曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至於我我今持此正法眼藏付嘱於汝汝当受教谛听吾偈偈曰为明隐显法方说解脱理於法心不证无瞋亦无喜尒时迦那提婆闻师付嘱并说其偈心自庆幸而受教诏尒时龙树告提婆曰汝善护持勿令法眼断绝为未来世广度群品作大佛事令得解脱尒时龙树付法已竟即於座上涌身虚空入月爱三昧现神变已却归座上而入禅定至于七日天雨舍利复从定出以手指空谓众人曰识此事不众曰我不能辩非圣可知龙树告曰此舍利者是拘那含弟子摩诃迦尊有其宿愿而发三等第一愿者我作佛时有圣化度遇天雨下到其身上悉为舍利以表其瑞第二愿者地所生物而堪为药救诸众生第三愿者所有智者令智高广而知宿命言讫入定寂然长往时当此土秦苐四帝始皇三十五年己丑之嵗入涅盘也
第十五祖迦那提婆章兴百论品苐十九
尒时迦那提婆者南印度人也姓毗舍罗昔求福业而学小辩因遇龙树而寤大智尒时龙树告迦那提婆曰欲学其道先除我慢心生敬伏方入佛海而见道性智慧明朗於诸见中常获第一是时迦那提婆心即悚栗与诸大众虔诚宗奉尒时龙树即为说法提婆曰我於菩[萨-产+(辛/工)]欲求其理弃于小辩归乎大智尒时龙树即为说法对诸大众而现异相身如月轮当於座上唯闻说法不见其形彼众之中唯有提婆知其宿命而能辩了提婆为众人曰识此瑞不众曰非尊不才提婆曰今此瑞者师现佛性用以表之说法无形声色都寂议犹未讫师现本身座上说偈曰身现圆月相以表诸佛体说法无其相用表非色声尒时提婆等闻此偈已心各诵锐便求出家而师龙树尒时龙树便度出家并为命圣而为受戒合会大众皆获解脱提婆於中[宋-木+取]为上首尒时龙树菩[萨-产+(辛/工)]为彼众故而说大智度论并撰中论诵四百余偈又造十二门论广明佛理而济道牙立势摧邪备开宗要尽行於世故不录焉尒时迦那提婆得付法已擅步诸国建立胜幢降伏异道以智慧力断诸邪见化度群品游历他土又至一国名迦毗罗於此国中有一长者财富无量而有二子一名罗睺罗琰二名罗睺罗多尒时长者而姓梵摩复名净德於一居舍好持园菀修理平正多诸花药及其杂树於众树中而有一树阴茂多众於此树上而生一耳大如车轮唯供长者之所食噉诸有眷属悉不获之此二子问父觅食欲知此耳气味何以尒时长者即至树所拟取其耳揔皆不见回语子曰此树耳尽欲至食时其子自取亦皆不遇又此二子醉酒而卧其父欲食其耳即出以充饱食食既足已亦无余者又诸家众而拟盗取至彼树上亦不复见尒时长者心自念言我何因缘而食此耳甚是甘美余人无分又曰天生竒耳非有命者依树而生亦须有分若无分者不得食之谁有圣人而能知故尒时长者作是语已其第二子至彼树所见此树耳懊恼前後我不得今此见者悉皆属我即使左右而修理之以充一食其子食已亦无余者心即安乐不同前後身得轻健心不卆[异/小]其次二子而向兄说兄既闻已亦命人取都不见有除第二子及其长者即得食之余所求者悉皆不获父子二人自思念之家千口余揔不得食唯我父子而食树耳故知此事必非常水有人决得我从所使第二子曰此木生竒耳我食不枯槁智者解此因我回向佛道尒时长者与子叹已至於园观??步游行是时提婆教化诸众当会前立白大师曰佛授记云吾灭度後二五百年中有大菩[萨-产+(辛/工)]因耳而寤若出家时当有圣者而谓证果当在一国中名罗睺罗多吾於此土化而故接此众言已又与大众巡行城邑至梵摩家是时长者深生敬重而供养之即於尊者而说此树请解本因复缘何以尒时提婆即於座上而入三昧观其昔缘须?之顷却从定起告长者曰汝年二十时供养一比丘及此第二子亦为侍卫者合家诸眷属而悉不乐见唯父与小子心常生敬慕此维佛第子而无道德之外相有节行心不通大理在汝此家舍而经三十年从此灭度後而作此树耳为有少节行不系诸恶业为受此供养故来填酬尔是时尊者问长者曰汝年多少梵摩净德曰已年七十九尒时提婆菩[萨-产+(辛/工)]以偈记曰入道不通理覆身还信施汝年八十一此树亦无耳尒时净德及第二子闻师说偈心开意寤同白师曰我欲出家身已老朽其子年少而乐入道并有宿愿故今复当其时愿师哀纳我其父亦听许尒时提婆心思佛记却问其子汝名云何荅曰我名罗睺罗多尊者曰天生佛记非我能为汝若出家必大果报尒时提婆即与出家命诸大众而与受戒领行化导游诸魔所彼外道等第相谓曰此所来者当伏於我各各用心而共持论彼众我寡宜共齐力尒时提婆至彼立已手执一翻其翻八尺竿长丈二於彼而立敬不移步外曰汝何不前师曰汝何不後外曰汝似贱者师曰汝似良人外曰汝解何法师曰汝百不解外曰我欲得佛师曰我灼然得外曰汝不合得师曰元道我得非汝所知外曰汝既不知云何言得师曰为汝我故所以不知我无我故自当得佛时诸外道咸相谓曰此大圣者而号提婆曾於我众而久调伏宜可就彼宗仰归依于时外众而悉敬伏又发大问一千九条尊者所荅悉不失地二五十众咸坐道场对荅六疑而兴百论得神通力周徧十方大建法幢摧邪显正尒时提婆菩[萨-产+(辛/工)]告罗睺罗多曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至於我我今将此正法眼藏付嘱於汝世尊记汝佛灭度後二五百年中有大菩[萨-产+(辛/工)]罗睺罗多汝宜传授无令断绝受吾教诲而听偈言本对传法人为说解脱理於法实无证无终复无始尒时罗睺罗多闻说此偈并付法已心生敬重而顺教诏师付法竟即从坐起入奋迅定分身八布而归寂灭时诸梵众起溚供养用诸宝翻而县其上细妙杂玲装挍严饰而徧其处自此师灭度时当前汉第四主文帝十九年庚辰之嵗入涅盘也
第十六祖罗睺罗多章取甘露品第二十
尒时罗睺罗多者迦毗罗国人也姓梵摩父名净德本因树耳有多愿故若有智者为我解说知其往事我即恭敬回向佛道不久之顷当遇提婆而为入定白其前事不辜宿愿而便出家师将化缘游至魔所广立其义手执胜憣足理坚[丽*见]口谈千论心思万义宗生有之宗从立无为之至理于时外魔崇敬伏至圣於迦毗显扬真乘会万机於香域然则不生不灭知者见者乃达於本原无去无来会者则方持於觉路是时罗睺罗多之大士持法印而化迷徒六通以获於前缘三明备陈於後圣故乃统领大众至罗伐城中於彼城南而有一河名曰金水尒时罗睺罗多告大众曰识此水不大众曰非尊不才尊者曰此河之上近五百里有其至人应住於此众曰尊何知之师曰吾甞此水其味在上又见水中而有五影以显前事而在此相又佛记曰吾灭度後二五百中当有圣者僧迦难提而生罗伐於诸祖中次第十七尒时罗睺罗多说是语已领诸大众寻水而上便作神力未到食顷而至彼所时彼尊者而入其定罗睺等众共止一窟候得三七日中方始出定尒时罗睺罗多问僧伽难提曰汝身定耶汝心定耶僧伽难提曰我身心俱定罗睺罗多曰身心俱定何有出入僧伽难提曰虽有出入而不失定相如金在井如金出井在井出井世相去来若约金体都无动静罗睺罗多曰若金在井若金出井金无动静何物出井僧伽难提曰言金无动静何物出井许金出井金非动静罗睺罗多曰若金在井出者何金若金出井在者何物僧伽难提曰金若出井在者非金金若在井出者非物罗睺罗多曰此义不然僧伽难提曰彼理非着罗睺罗多曰彼义当墯僧伽难提曰彼义已不成罗睺罗多曰彼义不成我义成矣僧伽难提曰我义虽成法非我故罗睺罗多曰我义以成我无我故僧伽难提曰我无我故复成何义罗睺罗多曰我无我故故成汝义僧伽难提曰仁者曾师何尊罗睺罗多曰提婆菩[萨-产+(辛/工)]僧伽难提曰稽首提婆尊而出於仁者仁者无我故我欲师仁者罗睺罗多曰我已无我故汝须见我我汝若师我故知我非我我尒时僧伽难提闻师说法心意朗然稽首人者而归依曰三界一明灯回光而照我十方悉开朗如日虚空住尒时僧伽难提稽首此语已右绕三帀而作是言三界诸苦众愿依师解脱稽首而作礼惟垂哀纳我尒时罗睺罗多曰汝心自在非我所系何依何托皆悉解脱尒时罗睺罗多语已即举左手於虚空渐渐而长手持金盂用取斋食不起于座而至梵天须?之顷却收左手还于本座而现鉢中所有饮食即命诸众而共同食诸众至已皆不能食欲拟食之心即猒恶身复战栗不可近执尒时罗睺罗多告大众曰吾不让汝为吾惜食已命汝故悉不得食非我之咎汝自业故说此语已即命僧伽难提而分半座即共食之尒时大众咸悉惊讶此是弟子云何命座而复共食非其礼也作是念已不敢发言尒时罗睺罗多知其宿命复有他心众虽不言默然知矣乃告众曰汝不得食皆由此故今得食者非汝等故过去刧中娑罗王佛而当化度为第十七有大神力多所饶益我灭度後此人度众如殑伽河沙於摩提国又出一师名伽耶舍多汝等此众曾为声闻当第八刧而事罗汉至获其果到须陀含於彼终後而至吾所虽得近吾犹未见性汝冝回心当礼此尊於我灭後而为上首尒时大众闻师说已心生疑惑我师神力能取天食彼者非圣何当敬之尒时僧伽难提深知众意而不敬伏即共尊者议佛在曰世界平正无有埠阜一切江河悉皆润美树上甘露露如县珠食者安乐而无诸衰自佛入寂当近八百世界衰弱人多少信要假神力而为胜负我即不作作亦非难汝即不信信亦不易作是语已用其右手渐渐入地至金刚轮取少甘露却收手已还至会上而现甘露彼众见已心生敬重师知敬已而用甘露分布一众命令食之彼既食已身心安乐瞻奉尊者合掌敬礼尒时罗睺罗多曰如来以法眼付嘱迦叶迦叶展转相传而至於我我今年朽[彰-章+井]不久留今将正法付嘱於汝尒时僧伽难提闻师付嘱心生敬慕而问师曰法有证不有取舍不有有无不有内外不尊者慈造而为解说尒时罗睺罗多以偈荅曰於法实无证不取亦不离法非有无相内外云何起尒时僧伽难提闻师说偈叹言善哉大圣者心明如日月一光照世界暗魔无不灭赞尊者已受教奉行尒时罗睺罗多付法已竟即於座上全身入定天众??花而来供养时当此土前汉第六主武帝十年戊辰之岁入涅盘也
第十七祖僧伽难提章辩金河品第二十一
尒时僧伽难提者罗伐人也昔居此城南有一大河此河名金水於此河向上而行五百里有二大石窟僧伽难提而处一窟中常乐修禅定此师过去刧而号娑罗王次生此国土而诞刹利家名僧伽难提父名宝庄严母号芬陀利亦生而解语分明晓了之而为母说法化令入佛道国有一大师善明诸典诰能辩先世事一国悉知闻尒时刹利王有诏命师对师至王宫殿当居一宝座王问此太子有何因缘故才生未一嵗而能解言语兼会诸佛义化母而入道师善知往事请为我决烈尒时大师告父王曰今此太子年经七嵗而寤佛道後学禅定而止一窟处于金河当遇圣者而获道果尒时父王告大师曰今此太子先世之中而居何位大师曰先世之中而处圣位有迎化众号娑罗王尒时父王思念前事我此太子是吾之宝当舍出家报何薄佑尒时太子已七嵗而白父言稽首大慈父和南骨血母我今欲出家幸愿哀慜故尒时父王及其亲母闻辞出家至不听许又苦求父及求其母云不听出家我与父母情已断绝尒时父母即听出家乃命一僧名禅利多请入宫中而与度脱在彼宫内一十九年方命众僧而为受戒於一静夜当自念言我名出家元处于舍年二十六曾不近圣即於此夜天有光明是圣感故非其月也忽见一路荡荡而直亦无别众又於面前有一大山太子即寻其路至彼山所须?之顷其天似明太子在山处一石窟而习禅定尒时父王至於天明不见太子僧利多而被摈出诸处追求而悉不获在彼石室身心安乐而经十年小小卫众还有三五而近学道尒时僧伽难提於窟而出面北观望忽见一瑞而喜曰天生圣者不久届此佛大慈故而度脱我即令卫者而净前窟不久之顷大圣当至汝可速疾而净道场不久须?而至尒时僧伽难提才此语已即入禅定经于二七尒时罗睺罗多游行国土至彼罗伐而见金河回告众曰识此水不众曰唯尊能辩罗睺罗多曰此河之上五百里来有一智者而入禅定众曰师何辩之师曰吾甞此水其味在上并现其影影有五运当视此相尒时尊者说此语已便作神力须?之顷至於彼所时僧伽难提而入其定罗睺罗多众等共止一室候至二七日中方乃出定尊者相见持论如上佛记僧伽难提吾灭度後二五百年中当有圣者生罗伐城於诸祖中次第十七此二尊者各现神力用发众意而取天馔共会同食无威德者悉不敢近众见师命难提尊者分座共食咸悉不敬难提知已即低右手入地徐徐至金刚际而取地味举众得食悉皆安乐彼众见已心即敬伏食甘露已悉得解脱尒时僧伽难提得付法已离彼国土又化他境名曰摩提罗睺记云吾化大众如殑伽河沙从吾之後於摩提国又出一师伽耶舍多吾与汝等同寻此圣而必知识如是行已教化大众忽於一日而有微风从西而来尊者面西而候其事乃告大众汝等众人识此风不众曰圣智非恻尊者曰今此风者名曰道风从此西至三千余里而有圣者欲出现世先净国土而生其风今此风者不同天风龙风神风鬼风阿修罗风不同诸百风名曰道风亦名净土风此风和凉不损一切虽入大海不作诸浪虽入林木不动枝叶所有疾病遇此风者皆得痊退所有诸业忏不消者遇此风故皆得除灭所有习学心不通者遇此风故心即朗畅而会其理尊者言已即命大众西寻圣者而化导之即作神通举众皆摄未至食顷到一大山山上有盖如宝落迦尊者曰此是圣所圣亦止此言犹未讫见一俗舍杭於此山除此一家余无别止是时尊者至彼舍宅云此蹔歇坐犹未久忽见一子手执铜镜而至师所尊者曰子几岁耶子曰我当百岁是时尊者见荅百岁覆而问曰汝当无知看甚幼小荅吾百嵗非其理也子曰我不会理正当百嵗尊者曰子善机耶子曰佛偈云若人生百嵗不会诸佛机未若生一日而得决了之时尊者敬之深知是圣又致问曰汝执此镜意况如何尒时童子以偈荅诸佛大圆镜内外无瑕翳两人得同见心眼皆相似时彼舍父母见子竒异欲令出家尊者遇之而为度脱父母舍己即领游化至一古寺而为受戒名曰伽耶舍多於彼殿上有一铜铃被风摇响尊者问子曰彼铃鸣耶彼铜鸣耶子曰我心鸣也非风铜铃耳尊者曰非风铜铃我心谁耳子曰俱寂静故非三昧耶尊者曰善哉真比丘善会诸佛理善说诸法要善识诸佛义又告曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至於我我今将此正法眼藏付嘱於汝汝当护持无令断绝汝受吾偈当行化之偈曰心地本无生因种从缘起缘种不相妨花果亦复尔尒时伽耶舍多闻师说偈及受法藏心生敬重顶戴受持尒时僧伽难提付法已竟即离本座至树下立而举左手把其树枝寻即化度而归空寂是时大众咸作是言今此圣者树下而终当於後世而必滋茂尒时大众即??璎珞涂香粖香烧香供养复共焚热而起塔庙分布舍利咸资大众众取舍利欲於平地而起一塔在於树侧众不能移及诸大众尽其神力如须弥山不可倾动即就本处而致供养复天花诸梵天众而雨宝衣用??塔处时当此土前汉第七主昭帝十年辛酉之嵗入涅盘也
宝林传卷第三
