佛陀关於象跡喻的教导

一切有脚的眾生之足跡，皆可容纳於大象的足跡中。因為巨大的缘故，大象的足跡被视為一切足跡之最上者。同样地，一切的善法皆以不放逸為根基，匯集於不放逸。不放逸被视作一切善法之最上者。

∼《相应部．第五册．43页》（PTS版）

世俗的方式

有一次憍萨罗国王问佛陀：「有什麼法，一旦拥有，会為个人带来今生与来世的利益？」 *1 我们必须了解个人利益与需要是什麼，才能够了解佛陀的答案。我们想要或需要很多的东西，佛陀曾帮我们把这些东西罗列出来。显然，所有眾生都想要长寿和健康，能够為自己与他人的利益与福利而努力。[2]「健康是财富」。人们也希望美丽、英俊，不畸型怪状，且受人欢迎。佛陀也认為外貌有其应有的价值，他认為，要為眾生的利益而努力，理想上应该具有可敬、庄严的外表。若有机会，人们也会想拥有高水平的物质生活，享受美食、音乐、华服、环境优美的豪宅。简而言之，便是想要物质的天堂。有人说，在美国本土或夏威夷的生活就是如此。最后，人们想要有地位。从歷史可以知道，无论在什麼地方，统治阶级和高级知识份子最受人尊敬。但是，这种界定是世间的标準，不是佛陀的标準，它只算是世间的实态。佛陀视為有地位的人，是身、口、意行没有瑕疵、过失，為自己与他人的利益而努力的人。除了上述五种欲望（长寿、健康、外貌、高水平的生活、地位），人们还想要什麼呢？

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*1 见《相应部．第一册．86－87页》（SN I 86-87）。

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成就这五事，被说為是人生快乐、喜足的主因。不同村落、城市或社会所认同的成就，当然有差异[3]。就像世间上有种种不同的快乐、喜足，同样地，在佛法裡也有不同的快乐。布施（dāna）所得的快乐，与持戒（sīla）所得的快乐，程度有所不同；持戒所得的快乐与依靠禪定（samādhi）所得的快乐也不同。不同的观智（vipassanā-ñāṇa）所得的快乐彼此不同。从预流果（sotāpanna）所得的快乐，与一来果（sakadāgāmi）、不还果（anāgāmi）或阿罗汉果（arahatta）所得的快乐不同。上首弟子（aggasāvaka）的快乐，辟支佛（paccekabuddha）的快乐、正等觉者（sammāsambuddha）的快乐彼此不同。无论在世间的领域或佛法的领域，如果想要获得更高层或者更殊胜的快乐，我们必须问自己，憍萨罗国王向佛陀提出的一个问题：「我们必须具备或培养什麼特质」？

不放逸

如果杜绝那些降低自己地位的行為，并持续从事会提升个人地位的行為，便能够得到自己所需要的一切事物。进食时必须避免不健康的食物，才能免除不舒服与疾病，同样地，人必须免除不善的行為，才能避免伤害与危险。人必须定期食用足够的健康食物，以便消除飢饿，保持健康，补充体力。同样地，人也需要培养身、口、意的善行（puñña-kiriyā），尽可能地提升个人在世间与佛法领域裡的地位。必须把这样的修习变成一种习惯。这需要坚毅、不放逸，对自己的行為保持警醒。因此，人必须保持不放逸、精进、热忱、警醒的状态，简而言之，就是要有正念。用巴利语 ─ 佛陀的语言来说，就是appamāda（不放逸）或ekadhamma（一法），这便是佛陀对憍萨罗国王的问题所做的回答。

放逸

若观察人们怎麼过生活，便会发现大多数人没有正念，盲乱地追求物质财富。因為没有正念，人们的心被无明与贪爱所覆盖。為了在生活裡获得更享受的欲乐，减轻不快乐，人们会诉诸不善的言行举止。除了睡眠的时间，人们一直不断地在见物、闻声、嗅香、嚐味、身触、心想[5]。如果不晓得如何保持正念，遇到可爱的事物时便生起贪爱、欲望（lobha），遇到不可爱的事物时，便生起瞋恚、不满（dosa）。因此，在日常生活中，人的心充斥著烦恼（kilesa）。因為不知道事物的真实本质，便有无知（avijjā）与错误的见解（diṭṭhi）。在日常生活中，人也会有傲慢（māna）、怀疑（vicikicchā）、昏沉与懒惰（thina-middha）、掉举（uddhacca）、无惭（ahirika）、无惭（anottappa）的时候。

如果放任不管，任随心游荡、充满贪、瞋烦恼，心便会处在迷惑、平庸的状态。这样不受节制的心是人性，自从婴孩在母亲怀抱时便已养成；若毫不节制，不顾他人而专事追求个人欲望，这些烦恼便会更加茁壮。人们自己自私地想要满足自己，不想要受任何拘束。没有智慧的父母，不节制小孩而盲目地屈从他们的欲望，也有过失。[6]父母自己缺乏正念的训练，未能控制自己的心，所以无法培养小孩身口意的善行。因此，人在生命的初期，便已养成两种放逸（pamāda）：一、未远离应远离之事；二、未遵守应遵守之事。放逸是肇因，令个人受苦，这种苦遍佈整个社会。世上有这麼多悲哀、不快乐、不满、忧伤，这是件奇怪的事吗？

放逸是漫不经心、疏忽、怠慢，让人造作伤害自己与他人的不善身、口、意行。之所以造作不善是因為缺少对他人基本的同理心。一切眾生都害怕痛苦、处罚、死亡，不希望被他人伤害、欺骗、毁谤、抢夺、折磨或是侵害等等。若能為他人设身处地著想，便能够同情他人，了悟自己应该远离会带给眾生身、心痛苦的行為。若做不到这点，便不符合人的价值，我们可以说，他不是个高尚的人。[7]一切眾生害怕杖罚、一切眾生害怕死亡；

推己及人，不杀生亦不教杀。

一切眾生害怕杖罚，一切眾生珍爱生命；

推己及人，不杀亦不教杀。

伤害他人以追求己乐的人，来世无法获得安乐；

不害他人而求自己安乐的人，来世获得安乐。

∼《法句经》129－132偈

佛陀指出，这是佛弟子的戒律。但是，这不是只有佛弟子应该遵守，而应视為普世皆準的戒律。每个人的身行、语行，皆应该為了眾生特别是人类的福祉著想。不远离不善行，即是放逸；若行為缺乏能够利益眾生的同理心，也是放逸。

布施的利益

想要遵行应行之事的人，应该於三类的功德行，实践不放逸（puñña-kiriyā）：布施（dāna）、持戒（sīla）、禪修（bhāvanā）。

布施包括施与、分享（pattidāna）、随喜（pattānumodanā）。这是应行之事。过去，斯哈（Siha）曾经问佛陀：「布施的立即利益是什麼？」佛陀说了五种布施的利益。 *2 首先，如果带著悲心布施，不為名声、回报，便会受人爱敬，因為布施会带来友谊。即便是小狗，在受人餵养时，也会摇尾巴。对於布施，人们会回报以慈心、悲心与喜心。其次，利他有德之人会接近你，你可以从他们那裡学习到布施、持戒、修行，有效进步的方法，以及激发迫切感（saṃvega）的感动，这些皆能够提升你的地位。你的布施品并非很多，但你所收穫的会很丰富、且有利益。第三，行布施者不会有恶名。為眾人的利益而

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*2 《增支部．第五集．第34经》(AN 5: 34）。

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布施，是高贵、无可责的行為。如此，布施会带来好名声。第四个利益是，布施者能够没有畏惧、充满自信地进入任何的团体。[9]这些利益构筑今生的快乐。因此，布施是值得从事的善行。

第五个利益是，布施者在来世将生於善趣，这超乎常人的认识，或许不易理解。但是，了解前四项利益时所生起的信，可以让人接受这第五项利益。这种以信為基础的接受，并不是依靠想像或推理，后二者意味著缺乏信心。佛陀说：

「诸比丘！若眾生像我一样了解布施的利益，他们就不会不布施而自己享用，也不会让吝嗇佔据自己的心。即使是最后一块，最后一口食物，如果有受施者，他也不会仅自己享用而不布施。但是，因為眾生不像我这般了解布施的利益，他们仅自己享用而不行布施，吝嗇佔据了他们的心。」[10]

持戒的利益

「尸罗」（sīla戒）就是远离应远离之事，包含持守戒律、尊敬（apacāyana）、服务（veyyāvacca）或说帮助他人行善。如果怀著慈、悲心而行善，便能控制自己的言、行与生活方式，去除较粗重的烦恼，「违犯烦恼」（vītikkama-kilesa）。当这成為一种习惯后，人便会重视行為的清净，避免染污、有害的行為，并培养惭、愧心，远离可憎的行為，建立戒行。

这类有善意、爱心的行為，不会造成别人的损失与痛苦，只会為眾人带来利益、快乐。如果行為没有同理心、惭愧心，尔后再回想时，将会自责自己的卑鄙与丑陋，并且因此感到不快乐与后悔。

这种「自责」（attānuvāda）将跟随著造恶者一辈子，尤其临终时将会经验到所做恶行（kamma）的影相，或与该恶行有关的眾生或事物之影相（kamma-nimitta），或者是象徵未来投生处的景相（gati-nimitta）。[11]依於不放逸而持戒的有德者，在思惟过去所做的善行时，将在今生体验无比的快乐与欢喜，临终时将见到与善行相应且令人愉悦的影相，并安详地死去。

不做恶行的人，不会被社会责难，只会被智者称讚，从而免除了被他人责难的危险（paranuvāda-bhaya）。持守戒律便不会违法，也就不会被政府责罚而导致身心受苦（daṇḍa-bhaya）。造恶者即使狡猾地躲过政府的处罚，也躲不过死后堕恶趣的危险（duggati-bhaya）。

无论出於慈悲心，或惭愧心，不放逸地避免应避免之事，都能让人在今生免除四种危险，享受无比的快乐。因此，佛陀与智者讚嘆这种依於不放逸而起的身、语清净（sīla-visuddhi）[12]乃殊胜乐生起的原因（sīlapuñña- kiriyā-vatthu）。

奢摩他的利益

布施与持戒尚不足以让心安定，如果无法控制自己的心，生命便无法享有安定、清明与寧静。因此，「修行」（bhāvanā）是必要的。这包括下列的项目：奢摩他（samatha止）、毗婆舍那（vipassanā观）；听闻、学习、研究教理与佛典（dhammasavanā）；弘扬佛法而不求名闻利养（dhammadesanā）；培养清净的正见（diṭṭhijju-kamma） — 包括关於业与业果（善行有善果，恶行有恶果）的正见，乃至证得道、果、涅槃的正见。

如果未能适当地将心控制、固定在某个禪修所缘，心会不安份地无时无刻到处乱跑，奔往种种的所缘，就像猴子在树枝间跳来跳去，无法安静不动。禪修者需要不放逸地修习禪修业处，[13]将注意力瞄準或引导到禪修所缘（这是「寻」），并让心持续地停留在所缘上（这是「伺」），直到「昏沉、懒惰」（thina-middha）与「怀疑」（vicikicchā）这两个盖障（nīvaraṇa）分别被「寻」与「伺」这两个禪支（jhānaṅga）驱逐。那时，将经验到极大的「喜」（pīti）、「乐」（sukha）以及「心一境性」（ekaggatā或samādhi），这些心所分别能去除「瞋恚」（dosa）、「掉举与后悔」（uddhaccakukkucca），以及「欲贪」（kāma-rāga）。心处在如此清净、安稳的状态时，便能够经验到远胜一般快乐的「奢摩他乐」或「禪那乐」。

持续地精进，将能从初禪进步到二禪。在二禪裡，寻、伺这两个禪支消逝，但乐变得更强烈。当喜禪支消失时，便进入到三禪，这裡有更微妙的乐。当乐也止息时，便进入第四禪，此禪那的禪支，仅剩下「心一境性」和「捨」（upekkhā）。处在此状态时，心远离了障碍善行并令心染污的烦恼热。这就如同以极低的温度让物品长时保持稳定的状态一样。暂时远离烦恼的心，不再不安、盲动，变得非常稳定、寧静且清凉。如此，奢摩他修行可以视作是心灵的低温。

色界第四禪，是证得神足通、天眼通、他心通、宿命通乃至漏尽智等更高心灵力量的基础。持续地不放逸，将能超越色界禪那，进入到无色界的四种禪那。在此境界中，禪修者将体验到独特、强烈的快乐，拥有极寧静、微妙的心。在临命终时，如果仍安住在禪那，将带著寧静、专注的心，往生到梵天世界。[15]这种禪那的修行，需要不放逸，因為它导致殊胜的快乐，所以值得加以培养。因此，这种修行被称為samathabhāvanā- puññakiriyā-vatthu，受到佛陀与智者的称讚。

不放逸的三个层次

在此，应该说明三种不放逸：粗显的、中等的与精微的。能够远离伤害自己和他人的十种恶行，这是「粗显的不放逸」。十种恶行包含三种身恶行：杀生、偷盗、邪淫；四种语恶行：妄语、两舌、綺语、恶口；三种意恶行：欲贪、瞋恚、邪见（即不知善行有善果，恶行有恶果）。想到自己未做恶行时，将会对自己的表现感到满足。

我们不可能完全避免感官所缘，因此人必须控制自己的心，不让它沉溺於感官享乐的追逐。控制自己的心，[16]不追逐感官欲乐，尤其是自己并未拥有的事物，这是「中等的不放逸」。若对自己所拥有的，或可合法取得的事物，感到不满足，将难以做到这中等的不放逸。心如果不受节制，就像是在河中逆流而行，而非渡河，只是浪费时间，让人疲累，终将沉没於种种欲乐之中。就像苍蝇、蚂蚁会陷入在自己正食用的蜂蜜之中一样，毫无节制地追逐感官欲乐的人，也会陷入在自己所追逐的欲乐之中。若有所节制，苍蝇、蚂蚁便能在较远的距离，安全地进食；人们面对感官所缘时，也是如此。苦的根源在於贪爱，贪爱的近因在於可爱的感官所缘。有所节制，不让心脱离控制，这样的不放逸能够让人离苦得乐。

具备这两种不放逸的人，将获得有利益的自我控制，有效地管理自己的心，能够善用人身做為跳板，提升自己的地位。总之，藉由「布施」，去除鄙视，从而提升自己生命的价值。「持戒」能避免丧失已有的快乐[17]，「奢摩他」则令心安稳、寧静，带来更殊胜的快乐。

但是，禪那只能暂时地压制烦恼，若不继续修习且禪那消失时，烦恼便又会开始扰动，令心不安定。根本的原因是随眠烦恼尚未被断除。所以，我们知道，為了培育强壮、成熟、且能抵御一切世间境遇的心，必须要断除随眠烦恼。

要做到这点，必须生起「精微的不放逸」，修习毗婆舍那以培养观智（ñāṇa）。如果我们已因过去的善行，具备证得更胜快乐的机会，便应该毫不犹豫地為了更大的快乐而精勤努力，放弃不实在的快乐。

若放弃小乐，可获得大乐，

智者见大乐，应捨弃小乐。

∼《法句经》290偈[18]

毗婆舍那修行

首先必须学习正确的练习方法，并且知道这方法可带来什麼样的利益。必须寻求老师，聆听其教导，向他请益问题，或者阅读书籍以澄清自己对於修习方法与可得利益的认知。如此，才能消除不明正确方法的愚痴。做到这一点，信心便会被唤起，因為已了解到这并非等閒之事。不过，这知道仅是理论上的知识而已，尚必须将理论付诸实践，透过亲身的经验来确证自己的信心。唯有透过内观修行这种精微的不放逸，确证的信才会显现。

精微的不放逸

在恭敬修习念处修行（satipaṭṭhāna-bhāvanā）的人们身上，可见到精微的不放逸。sati是念、警醒、不忘失。pa是精力充沛、强而有力地，或是广泛地。ṭhāna是持续地穿透。或者，pa-ṭṭhāna是猛力突进，包围并安住在所缘上。bhāvanā是培养、不断累积动能、衝力。因此，这个修法是积极地将注意力固定在当下生起於六根门上的所缘，[19]注意力和所缘同步一致，持续不断且具有穿透力。

当目标生起时，正念会衝向目标并毫不迟疑地固定在目标上。

具备这样的正念，便不会生起欲爱之流（kāmarāga）、有爱之流（bhava-rāga）及无明之流（avijjā），因為知见极為清晰，能够如实了知目标。藉由实际的修习，获得了引生信的清净心，这样的信是激发出精进（viriya）之前，必须修得的。

你必须信任你的禪师和修行方法，认真、热勤地将心专注在当下生起的任何目标。你必须有热忱与抱负，认真、小心翼翼地遵照指示：保持圣默然，饮食、睡眠知所节制，动作缓慢如同眼盲、耳聋、愚笨、体弱的人，以便能够观察身体的每个移动，以及所有显现在六根门的所缘。每天二十小时，行住坐卧，皆需如此。[20]

观照心愈是持续，精进力愈是充沛有力，不像一般的活动会因努力而感到疲倦。如此持续的努力将培养出具备穿透力的正念（sati），由於正念，心变得清净、纯净，远离烦恼。能够维持高度警醒的正念的时间愈久，对目标的观察便愈紧密，对目标真实本质的了解也便愈深入。了知有这个利益，将增强自己对修行的信心（saddā），修法的欲望（chanda）也会变强烈，甚至认為持续修行以便证得观智（vipassanāñāṇa），是绝对必要或是自身的责任。

慧的修习

要培养慧，必须付出更大的精进，以获得强固的正念。保持正念持续，能够修得定（samādhi），如此心将变得专注、安稳、寧静，能让慧（paññā）自然展开。这时，禪修者逐渐穿透所缘的真实本质，观察到：存在的，只是观照的心（nāma名），以及身体现象（rūpa色）而已[21]，我、人、眾生、女人并不存在。

若没有此关於名色的了解，就会怀有「有身见」（sakkāya-diṭṭhi），这将导致种种与「我」、「你」等有关的见解，而这些见解一定会引生贪、瞋和其他的邪见。

不依书本、老师或思惟，而是依亲身体验获得「名色辨别智」（nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa）时，人的态度将会改变，因為他体验到尽到一个谨慎用功的禪修者的工作时所带来的利益。同时他的正信（saddā）也会有非凡的进展。信的增强促使禪修者提升他的精进，这使他的正念更加强大，这正念又引发正定，正定则开展出更高的智慧，能够辨识名、色之间的因果关係的智慧，即「缘摄受智」（paccayapariggahañāṇa）。

如果不能辨别名色间的因果关係，便会抱有怀疑与诸如「凡事无因而生」（ahetukadiṭṭhi无因见）、「存在著一位造物者」（visamahetukadiṭṭhi邪因见）等等的邪见。[22]

透过这个观智，禪修者见到一切的名、色现象各自拥有自己的因缘，同时產生自己的果。禪修者知道，就一切眾生而言，这在过去一直如此，在未来也将会如此，因此暂时驱除了怀疑与无因见、邪因见等的邪见。

这个观智也会强化禪修者的正信。持续地培养精微的不放逸，即念处修行，禪修者将获得更广大的智慧，如「触知智」（sammasanañāṇa）。在此观智中，对於在六根门生起的所缘的无常、苦、无我性质，禪修者的观察愈来愈强烈且深入，令他能够抵抗生命中的种种荣衰毁誉。

如果不能觉知一切所缘的无常性质，禪修者会误以為这些所缘是恒常的，因而引发「慢」。或者，如果无法辨识一切现象的苦的性质，将怀有「乐」的想法，从而引生贪。如果不能觉知现象无我的本质，禪修者将怀有引生其他邪见的「我见」。若能见到现象的无我性质，[23]禪修者的见将变得清净，心变得澄清，他将因此对自己明净、澄清的心感到满意。

接著是「生灭智」（udayabbaya-ñāṇa），这时，禪修者的精进与定力相互平衡，能够準确地观察任何生起的所缘，虽然他对於佛、法、僧及同修法友有强烈的信心，但是此时的信和慧仍保持平衡。这种基於亲身体验而得的信，会让禪修者宣称：「就是这个，这是真正的法」。同时，他将拥有坚定的决心（adhiṭṭhāna），想要证得更上层的观智，因為禪修者变得勇悍无畏，愿意牺牲一切，不顾身命地克服难忍的苦受。藉由这个观智，禪修者观见名色的生起，暂时去除「断见」（uccheda-diṭṭhi）；也观见名色的灭法，暂时克服「常见」（sassata-diṭṭḥi）。

依靠持续而有穿透力的正念，禪修者将逐渐证得一连串的观智[24]，到达「行捨智」（saṅkhārupekkhā-ñāṇa）。在这个观智阶段，禪修者的心将变得清凉、寧静、清彻、已善修习且诸根平衡，这让他能够精确地观察，不受贪、瞋、痴影响。

捨的利益

雨渗透屋顶破旧的房子，贪渗透未善修（止观）的心。

∼《法句经．13偈》

心的本质是软弱、弱小的，无法对付粗野、艰难的事，总是快速地反应出贪或瞋，因為它无法抵御或战胜它们。这种未受训练，未修习止观的心，被称為abhāvita-citta（未善修的心）。但是，正确地修习念处修行，可以培养你的力量，同时保证你能抵抗一切世间的荣衰毁誉，犹如具有坚固屋顶的房子：

雨无法渗透具坚固屋顶的房子，同样地，贪也无法渗透善修（止观）的心。

∼《法句经．第14偈》[25]

透过止观获得的心清净与洞悉真理的智慧，构成善修的心（bhāvita-citta）。修习奢摩他（止），可以抵御贪瞋的攻击，而透过依毗婆舍那（观）所得的智慧，则可以彻底地断除贪瞋。这种智慧长养出抵抗力，让禪修者如如不动，不会受到那与自己亲身验证的信与慧相反的见解所动摇。他的心将逐渐成熟，直到它到达平捨的状态（tādibhāva）。这时，禪修者能够以平捨的心，以中庸、平衡的心态观察一切可爱、不可爱的事物。平捨（tādibhāva）的特质在「行捨智」（saṅkhārupekkhā-ñāṇa）特别明显，这个阶段，禪修者的心不被任何六根门生起的所缘所动摇。这样的心与阿罗汉的心相似，不為任何境遇所动，因而带来殊胜的快乐（sukhavisesa）。这时，禪修者也许会说：我还需要什麼其他的事物吗？

五根

修行的进步，有赖於精微的不放逸，也就是精确地观照在六根门生起的所缘，它能够调伏、净化行者的心。持续的正念能令信、精进、念、定、慧随著每次精準的观照而生起[26]，而不需要特别去培养。这修行如同攀爬阶梯一样，逐渐昇华心的品质，令心趋向成熟，远离烦恼。这让行者可以依据亲身的经验来确认这修行正道所带来的利益，最终达至不可动摇的深信。这种坚定、圆满的信，成為心的一种控制能力（saddhindriya信根）。当心不再退缩，勇於面对各种境遇而不怠惰、浪费时间，精进便发展成心的一种控制能力（vīriyindriya精进根）。就像人不会嫌弃新鲜空气太多，同样地，念也是永远不会过多。当念发展成心的一种控制能力（念根）时，能够让人以单一个观照便了悟许多事物。持续同步地专注在目标上，心便获得一境性而不会散乱，保持彻底的安定，犹如无风处的蠋火。这是发展成一种控制能力的定（samādhindriya定根）。当慧发展成心的一种控制能力（paññindriya）时，智慧以显著的方式生起，產生清晰、不含混且远离愚痴的知见。[27]

法的革命 — 慧的利益

修行的淳熟是无与伦比的，它的成果反映在成熟的心灵，随时能自我控制，并体验安详寧静。这安详寧静同时也会散播到个人的家庭、团体、社会，因而促进世界的和谐。冷静、安详，不因成功而欢喜，也不因失败而沮丧，无论人生遇到任何境遇，都能保持如如不动，而不会莽撞、盲目地做出反应。怀著坚定的信心，他在做任何事或说任何话之前都会先考虑事情的利益。这样的思择力或智慧，让他只会做出对他人与自己有利益的事，说出有利益的话。再者，即使事情本身能带来利益，他也会选择在合宜的时机从事。这种让人避免无利益且不合宜的事情，同时只说或做有利益且合宜之事的智慧，即使在日常生活裡也十分珍贵，因為它能保护人，使人远离麻烦与问题。

禪修者透过戒（sīla）净化显现在不善身、语业的染污（vitikkama-kilesa），透过定（samādhi）避免显现在意业的不净（pariyuṭṭhāna-kilesa），透过慧（paññā）去除一切的不净（anusaya-kilesa）。[28]要如此修鍊自我的心性，需要付出大量精进。当然，这样的付出并不是没有长久利益的。

心迅速、难以补捉，随所欲而住。调伏心是善，已调伏的心能带来快乐。

∼《法句经．第35偈》

获得快乐、自信与智慧，驱除忧愁、悲伤、瞋恨、难过及一切身心之苦，并以清净、明亮的心生活，这些只是成就精微的精进所获得的无数利益的一隅，但已能够為生命带来重大的改变 — 这是一场真正的法的革命。

解脱乐 — 成就佛法最终的目的

不做诸恶、眾善奉行，

自净其心，是诸佛教。

∼《法句经．第183偈》

光靠戒和定并不能彻底断除烦恼。因此，為了到达佛法最终的目标，尚需要修习慧（paññā-bhāvanā）。[29]

佛法的后善因慧而显明⋯⋯因為慧是佛法的极致、终点。慧是善，因為它產生於可爱或不可爱境都保持平捨的状态。所谓：犹如坚硬石，不為风所动，智者亦如是，毁誉不能动。

∼《清净道论》

只有获得这种智慧，才算达至佛教的目的地，因為慧成就圆满的心清净，因此胜过戒学及定学。心因智慧开展才变得持久，持续地修习精微的不放逸，心进一步得到净化，终能在证得预流（sotāpanna）的道果智时，证得涅槃 — 一切名色的彻底止灭。这时，人的生命才变得神圣，彻底远离有身见（sakkāya-diṭṭhi）、疑（vicikicchā）和戒禁取见（sīlabbataparāmāsa）。[30]由於彻底灭除这些烦恼，禪修者永久免除了一切邪见，远离恶趣轮迴，并拥有无可动摇、经得起任何考验的净信。

预流者於平捨的状态已有很好的基础，但是要达至圆满尚需要依靠精微的不放逸，继续以正念精勤地观照在六根门生起的每个所缘，以便进一步净化、调伏自心，证得一来（sakadāgāmi）的道果智，进一步削弱欲贪（kāma-rāga）与瞋恚（vyāpāda）这两个烦恼结。证得第三道果，不还道果智（anāgāmi-magga-phala-ñāṇa）时，欲贪与瞋恚便被彻底地断除。

只有在证得第四道果，阿罗汉道果智（arahatta-maggaphalañāṇa），彻底断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明等五个烦恼结时，心才完全彻底获得净化[31]与调伏，无论遇到任何能激起贪瞋的所缘，都可以得到控制。唯有到这个时候，平捨的状态（tādibhāva）才达至圆满，阿罗汉果坚固如磐石，不為利衰毁誉等世间境遇所动摇。这样的人已成就佛法最终的目的，从此活在寂静涅槃的喜乐之中。

茁壮

不放逸去除自我贬抑的身、语、意业，能够使人长成茁壮。无论在世间的领域，诸如教育、经济、健康，或者法的领域，对於不懒惰、不忘失、警醒、充满生命力的人而言，这是一种吉祥的祝福。

不放逸（即念）是通往不死的道路，放逸（忘失正念）是通往死亡的道路；不放逸者不死，放逸者犹如已死。

∼《法句经．第21偈》

在放逸者中保持正念，在沉睡者中保持警醒；智者犹如良马一般，捨离駑马，迅速前进。

∼《法句经．第29偈》[32]

法的钥匙

佛陀的教法是一座充满宝物的宝库，藏有欲界善、色界善、无色界善和出世间善。这些全部都是根基於不放逸。不放逸是根本，若缺少不放逸，布施、持戒、修行将无法得到落实。实践不放逸的人将戒除应戒除之事，践履应践履之事，过著均衡的生活，无论今生与来生能為自己与所处的社会带来利益与福祉。

诸比丘！一切眾生之中 — 无论是无脚的、有两脚的、有四脚的或有许多脚的；无论是色界的或无色界的；有意识的、无意识的或非有意识非无意识的 — 如来．阿罗汉．正等觉者最為第一。同样地，一切的善法以不放逸為根本，匯集於不放逸，不放逸最為第一。

∼《相应部．第五册．42页》

憍萨罗国王问佛陀，什麼特质能带来今生与来世的快乐时，佛陀的回答指的是[33]，「作為原因的不放逸」（kārāpaka-appamāda令作不放逸），也就是指，实际履行（kāraka-appamāda能作不放逸）布施、持戒、修行所需的认识、计画、组织与安排等等。為什麼「令作不放逸」，即实际行布施等善行之前的计画、安排，会被认為是最上、最重要的善法？

因為如果未唤起不放逸，便无法实践圣八支道并修习世间善（lokiya-kusala），因此便永远无法证得出世间善（lokuttara-kusala）。出世间善确保未来的生处，因此是最好的善法，但是，出世间善必须奠基在世间善的基础之上。

就像要得到被锁住的宝藏，需要一把钥匙一样，不放逸是获得佛教宝藏的黄金钥匙（paṭilābhakatthena获得财物的原因）。不放逸，也就是正念，永远不会太多；但缺乏不放逸，则无法成就任何事。佛陀说：

satiñca khvāhaṃ bhikkhave sabbatthikaṃ vādāmi.

诸比丘！我说：在一切处皆需要念。[34]

佛典说，如同大象的足跡在一切动物之中是最大的一样，不放逸也是佛教的精华，包含其他一切的善法。依靠「令作不放逸」（kārāpaka-appamāda）和「能作不放逸」（kāraka-appamāda）这两个力量，可以获得整个佛教的财富。实践布施与持戒的人们可以立即享有快乐、自足、尊严和殊胜乐。修习奢摩他或念处修行的人将获得清净、强壮的心，能令观智的获得变得更為容易。依靠内观的智慧，便能抵御世间种种的境遇，体验独一无二的身心之乐，包含佛教的标誌：彻底解脱烦恼的寂静乐——涅槃。

佛陀的道路

「令作不放逸」是使菩萨（bodhisatta）能够圆满波罗密（pāramī），证得一切知智（sabbaññuta-ñāṇa）的驱动力。在轮迴期间，圆满波罗密（共有十项：布施、戒、出离、慧、精进、忍、諦、决意、慈、捨），证得阿罗汉道果及一切知智而成佛，则是「能作不放逸」。因為牺牲自我成為佛陀，他能够针对这足以导致眾生解脱的不放逸的价值，提供他亲身的见证。不放逸是体证解脱的原因，因此被智者讚嘆為善法之最。

佛典说：「法会保护持法者」。殷懃恭敬修习法的人将得到法的保护。什麼法呢？不是书上的法，而是指自己的法。换句话说，不是仅仅具备书本的知识，而是真正实践法。佛陀一直强调不放逸。他最后般涅槃之前所说的话，也是在教诫我们，当透过精勤修习戒定慧以实践不放逸：

Vayadhammā saṅkhārā.

ppamādena sampādetha.

一切行法皆将灭去！

依不放逸，成就自己的解脱吧！[36]

这是佛陀对我们所说的最初也是最后的教诲。

（编自教诫阿闍黎．班迪达大师於一九八八年六月和十一月，為仰光马哈希禪修中心的外国禪修者所说的一系列法谈开示。）