教授阿闍黎班迪达大师

Ovādacariya Sayādawgyi

U Paṇḍitabhivaṁsa

经验丰富的禪师总是杰出卓越，

大师具备了所有的崇高行為。

藉由稳健的速度解说《大念处经》，

阐述经文旨要言简义丰。

禪修者应留意的所有指示简单精确，

各阶段的观智皆甚深妙。

噢！少说、少吃、清醒、勿昏沉！

我们应修习、保持这甚深法。

根除瞋、无明、贪等所有烦恼，

直至终究证得涅槃的果实！

前言

[v]教授阿闍黎班迪达大师（Ovādacariya Sayādawgyi UPaṇḍitabhivaṁsa）是最罕见的业处教授师（Kammaṭṭhānacariya），眾所週知，他是马哈希大师的传统中最杰出的禪师之一。大师已教导了数以千计的学生，遍及整个佛教界。身為伟大的禪修大师，他的大悲和不懈的精进带给我们不断提升的活力，正念地迈向圣者的解脱道。

我们非常感谢大师从1983年开始，在檳城的马来西亚佛教禪修中心（MBMC）指导禪修者。所有的禪修者从他清楚而卓越的指导中获益良多。我们同样由衷感激大师的弟子图沙那禪师（Sayādaw UThuzana），在马来西亚佛教禪修中心辛勤努力地指导禪修者。

[vi]在此，我们藉此机会感谢译者玛．沙露达希妮法师（SayālayMa Caruda-sini），将大师的缅文开示翻译為英文。对於她精确无误又清晰的翻译，我们深表谢意。期盼未来几年都可以聆听到大师这般深具啟发与振奋人心的开示。

Fong Ngan Guet於2007

在禪修中提升心的活力的方法

教授阿闍黎班廸达大师在MBMC（马来西亚佛教禪修中心）

驻留七天（2006/10/20週五至2006/10/26週四）

教授阿闍黎大师所开示的题目是「在禪修中提升心的活力的方法」。当我们要改善身体健康的时候，我们可以摄取适当的营养品，以提升身体的活力。同样地，如果我们要提升心的活力，必须练习禪修。因此，大师将解释如何透过禪修，提升你的心的活力。

小孩从出生的那天开始，他的身体特徵就依照他的「业」（kamma，即行為）而决定。随著婴儿的成长，他的业也跟随著影响。為了改善他的身体特徵，母亲会以营养品餵食婴儿。藉由适当的营养品，婴儿逐渐成长，最后长大為成年人。业和心（citta，或称识）是婴儿长大為成年人的基础。為了心理的成长，必须摄取营养。只要营养适当，身体的活力就得以发展。[2]另一方面，必须有合适的心理营养品。如果人没有心理营养品，虽然身体健康，但缺乏心理健康。因此，必须兼具身体的活力和心的活力。

人类，尤其是女性，為了身体的成长，需要摄取适当的营养品。

人类需要各种口味的营养品；甜的、酸的等等。不同类型的食物提供不同的维他命。适当的食物会提升身体的活力。新的细胞生长，旧的细胞死亡。适当的食物带来健康。再加上适当的身体运动，有助於提供适合身体成长的活力。

适当的食物和适当的运动带来健康。同样地，我们需要适当的心理营养品。佛陀给了[以下]七种心的活力：

1. 信（saddhā）

2. 精进（viriya）

3. 念（sati）

4. 定（samādhi）

5. 慧（paññā）

6. 惭（hiri）

7. 愧（ottappa）

為了得到心理的健康，有必要食用心理营养品。当一个人摄取适当的营养食品，他可以提升身体的活力，变得健康而强壮。当一个人摄取心理营养品时，他的心理变得心理很稳健。心的活力因此被发展与培育。

[3]心的第一项营养品是对三宝的「信」（saddhā）。信在此并非对每一个事物都有信心。当对某个值得深信的事物发展信心时，真正的信才生起。佛陀的功德值得深信，法的功德值得深信，具足戒德的僧眾值得深信。

信是基本的重要準则。当人对三宝有信心，只有那样他或她才会开始禪修而获得利益。我们练习禪修的时候，发展正念。如此，得到定。当定发展与进步，智慧就生起或成熟。

第一个能提升心的活力的是信。刚开始的阶段是觉悟之信。这种觉悟之信会带给我们适当的心理健康。当正念被发展，会导至定。定被发展，则会导向智慧的生起。这种智慧是透过禪修的练习，而禪修就是良好的心理发展。应该要培育信，只有那样，心的活力才得以成长。因此，透过修习念处（satipaṭṭhāna）毗婆舍那（vipassanā）以滋养心的活力是很重要的。

当有人想改善他的身体健康时，他遵循保健护理师所给与的指示与引导。他们教他合适的身体运动，[4]并摄取适当的食物。当他对这些身体保健护理师有信心时，他的健康很快就得到改善。同样地，我们也有心理指导师。禪修老师和父母就是我们的心理指导师。如果我们遵循禪修老师的指示，那麼我们就会得到心理上的进步，并增长心的活力。

当一个人禪修时，可以看到修习毗婆舍那的成长。他可以看到内心烦恼如何主宰、因和果如何发生，以及无常、苦、无我的本质。当他看到藉由禪修而去除烦恼时，就理解禪修的利益。从这裡开始，他发展心的活力和坚强的信心。这种信心是透过修习毗婆舍那而產生。当他持续修习时，就持续发展这种觉悟之信，提起坚强的心精进以激励与滋养信心，并透过修习毗婆舍那而得以觉悟。

為了发展强而有力的毗婆舍那，必须聆听法的开示，阅读法的典籍，还需要和禪修老师小参。然后，信就变得坚强。修习毗婆舍那，让心变得坚强。阅读法的典籍，让信变得坚强。如果不聆听法的开示，不阅读法的典籍，不听从禪修老师的指导，那麼他就会错失觉悟坚强的信〔的机会〕。

[5]坚强的觉悟之信必须应用在看到、听到、闻到、嚐到、触到和想到的瞬间，时时观照。持续的观照能激励心力。因此，修习毗婆舍那时，信变得坚强。如果持续观照一小时，那麼信就会被激励而变得更坚强。

对三宝有信心时，对修习就有信心。如果一个人知道禪修的性质和利益后，藉由聆听法的开示和阅读法的典籍，可以让自己的信和确信觉醒。当他知道修习[四]念处有很大的利益时，就会有强烈的意愿要修习，然后也会到禪修中心，精勤地致力於修习。当他有了觉悟之信，也知道正确的修习方法，聆听法，并谈论法，透过修习，就可以发展觉悟之信。

在我们的日常生活中，厂商為了促销他们的產品，刊登商业广告来促销商品。当我们看到產品广告，觉得它有用，就会把它买下。然后，也应该知道如何使用產品。同样地，佛陀修习〔四〕念处。同时，他也指出修习念处的道路或方法。虽然如此，但开始的时候，我们并不知道如何使用念处的方法。总之，当一个人的信已觉醒，他就能够培育这种修习。当他修习得更多，就会发展这种觉悟之信。

佛陀教导培育念处（即正念的基础）的修行。佛陀教给我们一个简单的修习方法。因此，我们可以了解自己。坐禪时，禪修者必须在内心观照腹部的上升与下降。在目标生起的这个瞬间，他或她知道并观照现前的目标。亦即必须要观察、观照并清楚地知道它的上升与下降。禪修老师鼓励他或她要觉知目标，从它一开始上升一直到上升结束為止，包括整个过程从开始到结束。从一开始上升一直到上升结束，持续的观照并标记说「上」。应该精进努力，心不可以气馁，心应该是警觉而活泼，并準备好〔随时〕观照〔目标〕。训练心能跟著腹部的上升与下降，并让「观照心」沉入目标。然后，念处就得以发展。当观照心是平静而活泼，这叫做「定」（samādhi）。运用正念，禪修者可与佛陀在教导中所要确保的做对照。你会知道你的经验与佛陀所确保的是否一致。当你观照现前正生起的目标，心是净化的。这是净化心唯一与可靠的方法。当你致力於维持正念，并让心落在目标时，你可以看到心是否清净。

[7]当心以持续的正念固定於禪修的目标，那时候定就会发展。

〔那时〕没有贪的烦恼，其他烦恼也没有机会生起。心清净时，心便能精进地观照著。持续的正念，让烦恼没有机会生起。当精进、正念和定现起，那时候的心是清净的。观照现前正在生起的名色目标，以培育觉悟之信（saddhā）。

从修习的一开始就提起精进是很重要的。当人没有希望或目标时，他就变得懒散，这是人的天性。如果心不警觉或活泼，心就变得懒散。然后，他就会懈怠於修习。懒散是烦恼的製造者。当懒散生起，你就会打鼾。对禪修者而言，懒散是危险的。要消除睡眠和懒散。用精进让懒散和其他烦恼枯竭。当你提起精进，你不会对烦恼让步。不要接受懒散。如果你不提起精进，那麼你正在接受懒散。

如果你提起精进，那麼你正在消除懒散。提起精进与念，那麼定（samādhi）就会发展。保持观照心能贴近目标，让观照心黏在目标上。但有时精进（viriya）过多，或有时精进不足。

[8]如果你太热切，则精进过多，观照心过度捉取目标。当精进不足，观照心则跟不上目标。你必须把心瞄準目标，以便让观照心直接面对目标。必须训练到观照心能直接瞄準目标。当每一秒都以精进瞄準，且应用正念时，观照就可以被发展。以瞄準的精进去观照目标，有什麼利益呢？懒散是我们最近的敌人，它带给我们麻烦。

当心準确地瞄準并观照目标时，心变得清新而活泼。当观照心是清新、活泼又警觉，就与紧缩、懒散的心相对。懒散是由於心缺乏活力，心离开了修习。懒散的心是紧缩的。懒散的相对就是清新、警觉和瞄準目标的心。用瞄準的精进让懒散枯竭。精进地观照目标。以压倒性的力量，应用二种因素克服懒散，也就是「瞄準心」或「寻」（vitakka）和「持续的观照心」或「伺」（vicara）。

运用观照力、瞄準和精进，那麼观照心就不会离开目标。透过瞄準力，心可以保持清新、警觉和活泼。如果以精进心瞄準目标，懒散就没有机会生起，它也不会困扰你。如果你提起精进，那麼不善的杂染（kilesas）（亦即「不净」）就被封锁，取而代之的是打开善道。这是[9]由直接瞄準目标〔所得到〕之禪修的直接利益。当念（sati）被发展，心是平静的，并集中在目标上。定（samādhi）发展心的力量。因此，要连续不断地发展念和定。如果你想要培育坚强的念和定，那必须〔持续地〕培育它们数週。连续不断地培育念和定，那麼每个腹部的上升与下降，就可以一而再、再而三地被观照到。以坚强的念和定观照现前的目标，那麼懒散就不会生起。念和定可以剎那剎那地培育。当念被发展，这被称為「修习」（bhāvanā）或心的培育。在一分鐘当中，就有六十个瞬间（moment）的清净观照心。发展清净心，培育清净心，并增长心的力量。目标生起时观照心生起。面对面瞄準目标或正面迎向它。那麼，心就可以準确地落在目标上。

当禪修者观照到腹部的上升时，如果知道硬，就观照硬；如果知道紧，就观照紧。了解「名」（nāma）与「色」（rūpa）（亦即「心」与「物质」）。硬和紧是「物质」。清楚地知道硬和紧的是「心」。当禪修者知道腹部的移动，就观照移动。「移动」是一回事，「观照心」是另一回事。移动是物质，观照移动的观照心是心。如此，禪修者了解心与物质的现象。因此，发展对目标的持续正念是很重要的。

[10]如果一个人想要发展信，这种信必须先透过听到信应具有的性质而获得。但如果他没有从自己的实际经验中体验，他将无法发展足够的信与确信。这种只透过听闻而发展的信并不特别。如果配合适当的教导、有系统的修习来练习，并且透过自己的经验来体验的话，那麼他会经验到真实、真正的信。

心的净化有七个阶段。如果禪修者自己有过心净化的亲身经验，就会确认或接受这样的修习是真实的。在练习禪修之前，他或她的相信是基於可能的真实，因為那是一位值得被尊敬的比丘所说。请从自己确实的练习中发现〔这修习的真实性〕。為了有信，他需要被引导，当他具备观或发展观后，他可以透过体验而做出决定——这个修习是真实的。〔然后，他〕发展了坚定的信与确信。

例如，在医药界，有一家公司针对一种特殊的疾病研发出某种药。这家公司会刊登广告说这种药可以治疗某某疾病。看到这样的广告，人们可以接受这种药，因為这是一家值得信赖的公司所提出的。如果有个人生病，吃了这个药之后完全痊癒，他是透过自己的经验而知道这个药的功效。这种透过吃了药所发展出来的信心，强过另一个人只阅读药效说明〔所得到的信心〕。

[11]当比丘教导禪修，只要听到开示，禪修者可以对心的净化有信心。但是，如果他从未练习禪修，如何具有真正的信心呢？当他修习并亲身经验到种种利益后，那时他不能否认修习的利益。例如，在你面前有一碗糖，你已经听说糖是甜的。如果你从不品嚐它，如何确实地知道呢？正如格言所说：「布丁好坏，不嚐不知。」你只是根据传闻而接受「它是甜的」这个事实。如果一个人透过自己的修习而亲身经验到，那他对接受「修习念处将带来心净化的利益」的便得到证实，并非只来自传闻而已。

初学的禪修者被教导要观照的基本目标是腹部的上升和下降。如果你观照它，你将知道真实的本质。以清新、活泼和开放的心，面对面观看著腹部的上升和下降的这个目标。在巴利，这叫做「寻」（vitakka）或称「瞄準心」。当一个人应用寻，清新、活泼和开放的瞄準心可以克服昏沉与睡眠。当一个人发展强壮的瞄準心，昏沉与睡眠便没有机会生起。同样地，其他烦恼也没有机会生起。这种警觉的瞄準心的利益，让人可以克服昏沉与睡眠，消除呆滞的心，并根除懒散。充满精进的活泼心会帮助人得到心的力量，得到强烈而压倒性的信，并去除昏沉与睡眠。

[12]当一个人未使用精进（viriya），他便没有克服懒散。如果心不能安住在禪修的目标，就不能消灭烦恼，也没有开放的心。当一个人有了正念，他会封锁不善道，这将有助於打开善道。正念守护著心，因此，烦恼不会入侵。如果一个人具正念地观看著腹部的上升和下降，这具正念的心会防卫烦恼，因而阻止烦恼入侵。因此，没有贪、爱、瞋或其他烦恼可以入侵心。所以，正念是守护者，因為它守护一个人的安全，远离烦恼和危险。

一颗平静而清净的心，不受贪、瞋、无明所扰动，不会到处游走，只会保持平静而专注地观照目标。正念守护和保护心远离烦恼，正念有助於保持心清净。透过正念，积聚一颗清净的心，这叫做「修习」（bhāvanā）或「心的培育」。培育和滋养一颗清净的心，从小到大，从脆弱到成熟，从劣到胜的状态。尽可能积聚一颗清净的心，直到它成熟。

以下看一个简单的譬喻。如果一秒相当於一个观照心，那麼一分鐘就有60个清净的观照心。五分鐘，就有300个清净的观照心。如此，藉由一次又一次的观照的过程，心会安住在现前的目标。恭敬地观照是很重要的。

[13]每个个别的观照是珍贵而有价值的。剎那剎那持续地观照目标，以发展一颗清净的心。

这是真的，当心持续地观照目标几分鐘后，心就会以一种特别的方式变得清楚而平静。当观照腹部的上升和下降，心可以观照到上升和下降的硬。有时则观照到上升和下降的紧。观照并观察硬和紧的真实本质，了知真实本质之种种。当禪修者具有正念，他或她观照到身体的硬、紧和移动。就在当下，心从怀疑和无明解脱。

当心小心翼翼地瞄準目标，他知道目标的样子和形状。这还不够，最好还知道目标的方式或形态。当定提升，他可以看到硬、紧或移动，也就是知道它的真实本质 — 这叫做「色」（rūpa）亦即「物质」。观照心叫做「名」（nāma）亦即「心」。他可以清楚地辨别名和色，了解心和物质。把硬看成硬，苦看成苦，紧看成紧。这符合bhūtaṃ bhūtato passati的教导，意思是：如实地观看目标真实的样子。当目标生起，在它生起的瞬间观照到它，并观察到真实、本来的现象。心在观照的瞬间从贪、瞋和痴解脱。当一个人观察到身体的硬、紧和移动，他的心[14]是清净的。他可以接受某种程度的真理，他可以证实和同意某种程度的真理，但这还不够。

在当下观照到心是非常重要的。在目标存在之前，这只是对不真实的某事物的一种猜想或假设而已。如果目标已经过了或消失，他亦无法知道它的真实本质。这也是一种虚假的假设。只有当目标存在，在当下观照到它，那麼，他可以知道真实的本质而不参杂任何其他事物。

色（rūpa）有三种类型：

1. 形色（Saṇthāna rūpa）：观察到样子和形状。

2. 行相色（Ākāra rūpa）：观察到方式或形态。

3. 自性色（Sabhāva rūpa）：观察到真实的本质。

一个人在禪修以前，他知道「形色」 — 腹部的样子和形状。在刚开始禪修的时候，他可以知道「行相色」 — 目标的方式和形态。当他更深入修习时，他已经发展正念的技巧，因此，他可以知道得比「形状和形态」更深入，他可以了解「自性色」 — 真实的本质。

只有当你知道并明辨真实的本质时，然后你才会知道并不是腹部在上升和下降。你会了解「上升」和「下降」只是一个名称、惯用法或标籤，在上升和下降那个瞬间的腹部移动，有暖、冷、热、[15]硬的真实本质。持续地观照，你将得到第一观智，也就是关於心和物质的智慧〔或称名色智〕。成就第一观智时，心增强到某种程度，同样地，信也发展到某种程度。当精进、念和定现起，你可以看到真实的本质。当信、精进、念、定、慧等心的五根被完全地增强，只有在这时候，你可以深观心与物质〔名色观智〕。因此，保持不断地修习与增强五根，你的信与确信就会愈来愈强。

当你以精进瞄準上升和下降的目标，你知道硬、紧、暖、移动和麻是「身体」，或称「色」（rūpa）；而观照心是「名」（nāma）。因此，你如实地知道上升和下降的真实本质。在心裡观照腹部的上升和下降是「施设」（paññatti），或称「概念智」；知道上升和下降的移动、硬、暖和紧是「胜义」（paramattha），或称「究竟智」。

有一种智叫做「名色智」，或称心与物质的智。硬和紧的智属於「色」，那是身体或物质的经验。硬和紧的智是经验苦諦（dukkhasacca）。观察目标的是「名」或心。因此，色是物质，名是心。

[16]当你观照到上升和下降的瞬间，你知道真理。如此，就没有无明。如果你在生起的瞬间观察它，你将知道真理，排除无明。在目标上升和下降的瞬间观照它，因此，他无法否认练习〔观察〕上升和下降是真正的修习。唯有当一个人在生起的瞬间观照，唯有那样，他才能知道究竟的真理。名色智是究竟真理的智慧，那是出世间真理的智慧。当一个人透过练习而得到这种智慧时，这不像从书本、老师或透过推理想像所得到的知识或智慧。

另一方面，透过阅读和推理想像所得到的知识或智慧，只是一个概念，是世间的智慧。当腹部的上升生起，并被观照到时，在这一剎那知道究竟真理。这也取决於禪修者有多贴近地观看目标。我们根据视距才能辨别视觉的目标。例如，有一排蚂蚁或白蚁在地方爬行。如果有人从远处看，他只能看到地上有一条线。如果他靠近一点看，目标变得更清楚，他清楚地看到个别的每一隻。

当禪修者清楚地看到目标，以瞄準和精进观照，就可以了解到腹部不是一个大的上升，知道[17]上升的现象包含2或3个步骤。他知道物质，即身体可以被看清楚。觉知到在腹部上升的瞬间，有时是硬的，有时是紧的，有时是软的。禪修者必须以瞄準和精进，一而再地反復观察生起的目标，直到禪修的目标变得愈来愈清楚。当观照心非常贴近目标，他知道目标的细节。

当你用正念观照每一个上升和下降的目标，你是以瞄準的精进在观照。心是平静的，心保持专注於目标，心是调伏的而不掉举。那时候，你可以清楚地辨别真实的本质。你克服粗重的烦恼，也克服微细的烦恼。当保持持续的正念，你积聚一颗清净的善心。就在这个瞬间，你得到一种看见心和物质现象〔即名色〕的真实本质的智慧。当心是平静的，清楚地看见上升和下降。你可以知道腹部的硬或软，也能了解腹部的上升和下降与空气的吸入和呼出有关。「吸气」引起「腹部上升」，「呼气」引起「腹部下降」。没有吸气与呼气，腹部就不会上升或下降。有时没有吸入，因此没有腹部的上升；有时没有呼出，因此没有腹部的下降。

[18]禪修者将了解「吸气」是因，而「观照腹部上升的移动」是果。同样地，「呼气」是因，而「观照腹部下降的移动」是果。禪修者了解到因和果的关係。他或她知道：有吸入的动机时，空气进入鼻孔；有呼出的动机时，空气离开鼻孔。保持观照心贴近目标。每个活动皆出於心所作的动机。

禪修者可以知道心和物质的真实真理，接著知道因和果的现象。当观照心贴近上升和下降的目标，禪修者知道「腹部的上升」是物质，而「观照上升移动的心」是心理现象。「吸入的动机」是因，而「空气进入鼻孔」是果。了解真实的因与果，就是体悟究竟的真理。结果，禪修者克服无因的邪见。因与果的关係环环相扣。如果没有「吸入」，就没有「腹部的上升」；如果没有「呼出」，就没有「腹部的下降」。

因此，当禪修者的心观看著腹部，他或她知道：过去「腹部的上升和下降」与「空气的吸入与呼出」有关，未来「腹部的上升和下降」也因「空气的吸入与呼出」而生起。没有人能控制腹部的上升和下降，没有控制呼吸的创造神。禪修者克服[19]「有我」的邪见。当禪修者透过自己的练习，了解到心和物质的现象〔即名与色〕以及因和果关係时，他或她克服「有我」或「有创造神」的邪见。这是透过自己的禪修练习而成就的智慧。

心和物质由於因和果而生起，它们并非一直保持不变。上升的硬和紧，也不是一直保持不变。当上升消失，硬和紧也消失。禪修者知道目标自动地生起和消逝。当他辨别了目标的生起和消逝时，他克服了憍慢，他确认了心与物质它们自己生起，没有创造神，没有灵魂，没有「我」的实体。然后，他了解到无常、苦、无我的真实本质。当信被发展到这个阶段，他对「事物不是随著事物自己的意愿而发生」有了完全的信心。当观智成熟时，信心也〔随著〕成熟。

当一个人了解到无常、苦、无我的本质，他克服了懒散，心是清新、警觉而活泼的。举例而言，当身体经歷痛或不愉悦的感受时，禪修者无疑地会因為害怕疼痛而放弃。当禪修老师鼓励他或她更努力、耐心地用功时，遵循教导的禪修者最后可以克服不愉侻的感受。这位禪修者觉得自己可以克服这个大的负担，带著禪修老师的鼓励，接受挑战[20]，观照目标而亳无遗漏、毫不间断。当练习〔的状况〕良好时，所得的观智会增长。

在这个观智的阶段，禪修者可以观照到目标的迅速生起与消逝。他经验到明亮的光、喜悦、满意和至乐。禪修者在这个阶段克服种种烦恼，经验到独特的法，那种愉悦远胜於世间其他任何感官的愉悦。由於强烈的信与确信之发展，对禪修者来说，继续禪修似乎很容易。观智指成就第一观名色、第二观因果、第三观见目标的生起与消逝。目标不断地生起、消逝，旧的目标快速地引生新的目标。在这一点，禪修者经验到极喜、轻安、甚深的心乐和身乐。在这个阶段，禪修者经验到比天界的欲乐更殊胜的乐。这是有美好经验的独特阶段。佛陀说為了达到这个阶段，禪修者必须到一个远离尘嚣、远离都市生活、安静而无人打扰的地方。然后，观照禪修的目标直到成就禪那（jhāna）。有二种禪那：也就是奢摩他禪那（samatha jhāna）和毗婆舍那禪那（vipassanā jhāna）。奢摩他禪那由观察单一目标而获得，毗婆舍那禪那[21]则由观察心和物质现象〔名色〕、了解因和果，以及体证无常、苦、无我而获得。当他以平静而和平的心观察现前生起的目标，可以获得毗婆舍那禪那。他必须努力地观察现前生起的目标。

心不被贪、瞋、痴所扰动。当心专注，心是平静而和平的。观照心辨别心和物质现象的生起与消逝。禪修的目标在这一瞬间生起，并在下一瞬间消失。当他看到目标的生起、消逝时，得到比天界欲乐更殊胜的甚深平静、喜悦和轻安。这种振奋向上的心在心理上和生理上都非常舒服。

心变得如此和平。这样的善心已经发展到一个特别的层次。在成就生灭智（udayabbaya ñāṇa） — 看到所有现象生起又消逝 — 这个层次所得到的乐是独特的。

当心缺乏控制，会受到因疏忽於做某善行而生起的遗憾和后悔所燃烧。当心受烦恼所燃烧，身、心二者都是粗重的。在刚开始修习时，禪修者是正直、有效率和熟练的。他对过去所犯的错误和邪行坦诚无欺。他诚实，心美丽，信也发展到一个特别的层次。在这个阶段发展了惭和愧[22]。有透过语言、身体和心[所展现]的惭，有因為做出错误行為而感到的惭和愧。他害怕别人会知道他所作的错事，因此，对於做恶，内心充满了羞惭与愧畏。当他成就生灭智（udayabbaya ñāṇa） — 所有现象的生起和消逝 — ，他的心是美丽的，并发展了强烈的信。当信与确信被发展，心变得勇敢而充满活力，并约束心它自己远离邪恶的事物。在生灭智这个阶段，不须费力就能善巧地观照。在观照的每个当下，禪修者将了解到生起与消逝的本质。甚至每个个别的活动或身体的移动，可以在它生起与消逝时，就自动被清楚地观照到。成就看到目标的生起和消逝这个层次的智慧，就像成就不死的甘露法。在这个阶段可以成就甚深的喜悦和轻安。佛陀讚扬生灭智这个层次是美心所（sobhana cetasika）。如果禪修者向前进并保持练习，他或她确定可以在这一生到达涅槃（nibbāna）。

人终其一生，必须正直并老实地修习。在他成就生灭智的观智之前，必须经歷许多疼、痛、麻、种种难以承受的状况、沮丧、失望和气馁。直到他到达这个层次之前，他从未在禪修中嚐到内在的和平。在生灭智这个层次，他熟练於观照目标。心是善巧、警觉、锐利又精準的。这样的禪修者也极為诚实。如果他希望[23]能更进一步，他必须持续练习而不懈怠。他必定就在这一生到达涅槃的至乐。这类禪修者在到达生灭智的阶段之后，具备真正的信和正精进等要素。由於他在练习中所得到的亲身经验，他可以接受这是真正的道路。在这个阶段他或许有病，但他的心是清新而活泼的。旧有的疾病被克服。他不隐瞒自己所犯的错误，也不会假装诚实。在这个层次的观智，他非常努力用功。他的精进既不懈怠，也不过多。他的精进不会减退，相反的，他的精进愈来愈昇进，并衝力十足。如果他以信心和精进继续禪修，必然就在这一生到达涅槃的至乐。

所得的生灭观智，导向成就不死，这是极喜、轻安、身乐和心乐的甚深本质。这种甚深的快乐超越天界眾生的世间层次。在禪修中，禪修者必须让心和信增强。观照所有生起的好的感受或不好的感受。当它们生起时，要观照心的状态。用正精进直接瞄準目标，观照并知道所有这些目标。不论在身或心生起什麼，都要观照它。

我们在家的时候，生活奢华而舒适。当我们来到禪修中心，我们把这些舒适留在家裡，减少睡眠时间，饮食适量。当我们修习时，我们将达到[24]比天界乐更殊胜的至乐。如果我们把这些舒适留在家裡，那麼修习会更具意义。我们修习而得的法乐，胜过世间的欲乐好几倍。修习不要懒散，努力用功直到经验到涅槃的至乐。激励心的活力。禪修者会在修习中得到过去未曾经验过的特殊经验。如果你没有法的知识，可能误以為自己已经到达圣者（ariya）的阶段。这是修习中的巨大障碍，将无法再有任何的进步。

即使一个人有法的知识，因為在修习中有特别或极好的经验，他对好的修习有微细的执著。这是一种极微妙的执著，它不是对世间粗重欲乐的执著，而是对好的禪修练习的执著。禪修者必须小心！如果你执著於好的经验，那麼将无法再进步，也不能到达涅槃。

信、精进、念、定、慧五根必须平衡。如果这五根不平衡，对於做邪恶事又没有惭或愧，那麼就必须再多加修习。如果得到好的经验，必须观照「好的、好的」。如果你觉得快乐，就观照「快乐、快乐」。如果觉得冷，就观照「冷、冷」。舒适，就观照「舒适、舒适」。[25]喜欢，就观照「喜欢、喜欢」。正在享受，就观照「正在享受、正在享受」。因此，以这个方式，禪修者可以克服达到生灭智阶段时对愉悦感受的执著。如果克服了对禪修中好的感受的这类执著，那麼就可以在禪修上更向前迈进。不要执著於法乐，要超越这个层次的观智体验。好的禪修经验不是你的目标，到达涅槃才是你的目标。放弃练习中所得到的好感受，并在禪修练习中更向前迈进。

如果禪修者以《大念处经》（Mahāsatipaṭṭhāna Sutta）為基础练习禪修，他将知道离苦之道，他对三宝有真实而正确的信，「有我」的邪见被消除，他可以投生於善趣。我希望所有的禪修者努力用功，因為禪修者有这个难得的机会，应该依据佛陀的教导修习，并得到真正的和平与快乐。我鼓励所有禪修者要修习戒，藉由练习四念处培育定力并修得智慧。四念处可以确保禪修者在这一生从苦解脱！

善哉！善哉！善哉