你聆听佛法开示时，仔细观察自己的心，那是佛法所在之处——佛法在心中。我还未开始禅修之前，不相信佛法在心中，我想“怎么可能？”，“佛法是经由内心用功修行而得来，这么说比佛法在心中合理。”

“佛法在心中，佛法僧在心中，诸法皆在心中。”起初我不相信这个，我认为所有八万四千法门都在经典里面。然而，我一直听老师们讲解佛法，他们从不曾乖离这个论点：“佛法在心中，佛法和心一起。”在我长期重复听到这个说法之后，心逐渐安顿，静止了下来。

最初，我听法时会把注意力放在说法者身上，而不是自己。他们会说“不要把注意力放在外边”，“注意你内在当下的状态，开示着的佛法自己会流入和你相应”。我没听话，持续把注意力放在说法者身上，事实上，他在说法时我还要注视他的脸。开始时，没有望着他，看着他的嘴巴讲话，我还觉得不对劲。

日子久了，我发现听闻佛法时心会凝聚在宁静中，此时我开始相信“禅定之法确实是在心中”，我开始亲自证得这个境界。从此我听闻佛法时不再关注外面，乃至不关注说法者，因为我沉浸于内心的止静中，听法时我的心会定下来——清凉、宁静和全神贯注。这使我相信：“他们没有错，佛法的确是在心中。”

当听闻佛法时，“定法”、安止和宁静在心中生起，于是我开始相信佛法在心中。有了这个经验，让我想继续听闻佛法以便心安止和宁静。

我持续禅修，随着日子的流逝，修行的成果总是在心中浮现，从不会在其他地方出现。要是心无法安止，肯定可以在心中找到它骚动的原因，我会知道“今天心不安”，心受情绪干扰焦躁。“唔，为什么心今天不安？”从另一个角度看问题让我感兴趣，我会尽力令心宁静下来，一旦它禅修回复状态，就会安稳停下来。从这里可以清楚看出——佛法确实在心中。

世界在心中，佛法在心中，所以，听闻佛法时，你应该把注意力集中在自己内心。不要攀向外面——比如，任何与弘法者相关的事物。你这样觉知自己内心，开示中的佛法会流入，触及你的觉知。

在觉知的是心，佛法的声音绵绵不绝流入与心相应，由于佛法令你宁静集中，心就没有机会分神，这一刻，那一刻，它让你念念相续专注于弘法者的声音之流，一步步地持续流入，心慢慢变得越来越宁静，越来越定。这样修行，你已经开始看到听法的效果。

这是为什么假使你想要用正确的方式听闻佛法，以便得到显著的效果，就需要把注意力牢牢地集中在内心。聆听时不必留意外界，不需要思考太多，就只是让心跟随讲解着的佛法之流，佛法就会渗透入你的心，心不再受各种念头刺激，就会定下来，情况就是这样。心要定下来，不会因为你要它停它就停，这需要方便来调伏妄念，你得应用些什么法门，或者开示时的法音来调伏妄念，心才会静下来。

世间最剧烈的骚乱在哪里？没有骚乱比内心的骚乱剧烈，要说黑暗和浑浊的话，没有什么比心更黑暗浑浊，没有什么的懊恼和痛苦比心的更强烈，即使是燃烧的火也比不上内心烦恼之火炽热。

烦恼除了一步步逼我们受苦之外，不会给我们什么，所以要学习看出烦恼的害处。我们一定要坚决保持念住，从各个角度观察事物。念与觉知互相配合，那么我们的定力，以及从各方面观察事物的智慧，慢慢就会产生效果。

例如，佛陀教导我们：“生是苦，死是苦，这是圣谛。”生是苦，然而我们喜欢生。一个孩子出生了，我们开心，一个孙子出生了，或者亲戚朋友生孩子了，大家开心。然而我们没有想过孩子诞生时经过那狭隘，几乎是必死的产道生出来所经历的痛苦。

如果我们没有看头尾两端，没看清楚起点——生——以及终点——死——这两端，这两者带给我们无尽的欢乐和痛苦。其实，婴儿必须通过几乎是必死的经历才生出来，如果熬不过，他会死在过程中——在母胎里或者分娩过程——因为他会痛到死。这是我们人如何死去，一旦我们生了下来，不管几岁，我们死时都是痛到死。

我们从出生的那一刻就体验到疼痛，可是我们不认为这是圣谛。实际上，我们应该把它视为有害的东西，是危险和威胁，才会想办法自己用功——特别是在念和慧上下工夫——超越它。要是我们喜欢开始但不喜欢结尾——喜欢生不喜欢死——那么就一直和真理相违背，内心有这样的矛盾怎么可能会快乐？持有这样的观点肯定受苦。

要做到对开始和终点的看法一致，我们一定要观察整个过程——看到生是苦，老是苦，死是苦——这三个过程都充满疼痛和苦，是通往苦和不满的道路，不是涅槃之道，所以，没有善巧地全面观察来理解，我们不可能步上正道。佛陀教导：“不再受生的人没有苦。”不再生，哪会有苦？没有生的种子，就没有苦的种子，苦也就不存在心中。这是为何觉悟者心中没有不满，没有痛苦，他们的心完全没有情绪，阿罗汉心中没有快乐，没有悲伤或不苦不乐的情绪。

阿罗汉的肉体跟我们一样有三种感受：他们感受到肉体的痛楚，但是心没有情绪，肉体的感受对心不起影响，他们的心不像凡夫的心受这类影响动摇，他们知道身体的喜受、苦受和舍受，但是心没有起相应的情绪作用——因为阿罗汉已经超越所有的情绪，他们的心是清净的无杂染法，没有烦恼可以渗入，由于喜受和苦受都是无常、苦、非我，所以不可能渗入清净心的本性。

如果你希望自己的心提升趋向清净，那就努力培养内在的善行，别让布施和戒行的德行中断，这是滋养你内心的善法，往生善处的助缘，你累积足够的善业作资粮的话，不管投生哪里，这些善业会紧随着你，感生善处。

我们受教导，一日还未从苦中解脱，就应当拼命用功修行，不可懈怠或自满。每天磨砺自心，心每天受磨砺，必然发亮。心发亮了，你一定会看到自己的映象，就像清澈的水可以看到水中的动植物。相比充满烦恼，黑暗混乱的时候，心一旦静止下来，你就能更容易看到它包藏的一切毒素或危险。所以，佛陀教我们要清净自己的心，波罗提木叉中的告诫教导：

诸恶莫作，众善奉行，

自净其意，是诸佛教。

这是所有佛陀的教导，无一例外。诸佛教导我们不要做恶的、堕落的事，要用自己的智慧只做善事，培养圆满的善行意即培养圆满的智慧。要把心彻底清净很难做到，但是仍然在我们人类能力范围之内。佛陀曾经历过磨难，佛弟子们曾经历过磨难，凡是证得清净的人都曾经历过磨难，他们经历磨难是为了得到清净和解脱，为了这个目标而付出是值得的。

心受污秽和烦恼覆盖时，它会显得一文不值。即使我们能看到自己的错误，也会觉得无地自容，无法面对世间，因此对生命感到厌倦，或许会决定一了百了。心黑暗污秽到像冒黑烟的闷火时，就会有这种心态。

要是整个心充满了黑暗，生命会变得没有意义，心也似乎没有价值，令我们觉得去死比较好。问题是死了我们哪里会“比较好”？即使是现在，也不见得有什么好，这个世界长久以来都死了那么多人，倘若死了情况就会变好，为什么世界没有变得更好？是因为我们不好，所以才想死，一旦心是好的，充满了善，那么生或死都不再是问题。

心被污染的东西遮盖了，它整个看来没有意义。我们慢慢把这些垢染清洗，心就逐渐显现出它内在的光辉，开始变得祥和平静，整颗心就会放光、快乐、轻松。这时不管我们做什么，行住坐卧或其他的，内心都欢喜，都令我们开心。

怀着一颗祥和平静的心，我们在哪里都满足，所以关键在于心，心不好，不管在哪里都没有一样是好的。我们会不断欺骗自己：“这里或许好些，那边可能比较好；这辈子不好，下辈子会比较好；活着不好，死了比较好。”我们就是这样欺骗自己。是陷入烦恼的心在欺骗我们，是那搅起各种问题的心在欺骗我们，“这个会好……那个会好”，事实是没有一样好，无论我们到哪里，都打回原形——因为最重要的心不好。我们必须依靠自己的努力改正这不好的部分，使它变好。

修行先修止使心能定下来，修止时必须节制自己的心，节制心磨砺它禅修是为了不让心放纵打妄想。这样子修行我们称作精进用功，我们持之以恒——以恒心毅力下工夫，改过内心的错失，把敌人连根拔起，直到心能入定。要知道是精进用功迫使心定下来，不是放纵妄想使心定下来。心能入定，安住定中，就是我们修行的成果。我们精进努力，善心就不断增长，从这里可以越来越清楚看到精进的意义。

我们的修行进入以智慧观察的阶段时，专注于清晰地观察东西，如实思惟世间的一切。我们的世界或许无限宽广，然而当心受烦恼遮盖时，就囚禁在非常狭隘、封闭的心境里。受囚禁的心又会压迫自己，使你周身不自在。所以你一定要把心从囚禁中解救出来，给它空间成长发光。这样它会自由，宁静和自在。

禅修到这个阶段你可以观察疼痛，因为现在心有了足够的力量，已经准备好，同时也愿意观察疼痛，疼痛是磨砺智慧的磨石。我们用定和慧来消除内心的烦恼，虽然是智慧把烦恼根除，然而在这之前需要有定来逮着烦恼，把它们捆住，定使心集中一处，否则心散乱到你根本无法控制它。一旦心凝聚一处，智慧就把心关注与执着之处——色声香味触，又或者是色受想行识——揭开，让心看清楚，智慧把它们解开来，让心能够纤悉无遗地如实观察。

智慧一而再，再而三地思惟这些东西，观察它们。这些对象是智慧所经之处，是智慧的磨石。智慧越观察它们，就越深入，智慧一步一步进行，理解了观察的对象就把它们放下。放下的意思是心不再受执着影响而背负着它们。

心在想什么？心从念头中得到什么好处？念头形成的那一刻就灭去。一个善的念头？——它生起然后灭去；一个恶念？——它生起然后灭去；不管什么念头，皆生起灭去，这称作“行”。它们生起，它们成形，它们灭去，生起与灭去同时发生，在同一时间生灭。所以，我们怎么能执着这些东西——这些生灭、生灭——为自我？

大 家 都 害 怕观察疼痛，既然每一个人都害怕“疼痛”这两个字，我们怎么能执着疼痛是我们的呢？你要坚持紧抓着这团疼痛认为是你吗？执着疼痛是你的“自我”等于拿火来烧你的心。知道疼痛就只是疼痛，能知道疼痛的不是疼痛本身，是心。能知道关于疼痛的一切的是心：疼痛生起时，是心知道，疼痛持续时，是心知道，疼痛消退时，也是心知道。心透过自己的智慧知道，智慧清楚确实地看到疼痛是疼痛，能知的是能知的，这两者是不同的真实。

我们对到六尘，是想蕴的作用使我们认出对象和赋予对象意义。六尘生起，心在赋予意义的同时它们就灭去，这个可能是我们的“自我”吗？我们认出意义，它就灭去，就如一切其他的东西一样，生起灭去，生起灭去，这类事物有可能是我们的“自我”吗？这类东西可以是我们的吗？如果它是我们或者是我们的，那么由于记忆和疼痛，我们就必须不断地逃避，记忆生起灭去，疼痛生起灭去，生起灭去，没有停息地使我们懊恼受苦，一刻也没有停止。所以我们得观察，看清情况——身心的因缘——我们各方面的生灭，心各方面的生灭。

意识：我们意识到色和声多久了？一出生就如此。我们曾经从中得到什么永恒的价值吗？

一旦我们经由眼、耳、鼻、舌或身来认知到什么——“哔！”——它同时灭去，在同一时间。所以，你能从中得到什么久恒的价值？——什么也没有。色会是我们的“自我”吗？声呢？香、味、触会是我们的“自我”吗？意识——认知任何接触到的——会是我们的“自我”吗？它认知——“哔！哔！哔！”——立刻灭去，这是否会是我们的“自我”？决不可能！我们怎么能认为这些生起立刻灭去的为我们的“自我”？我们怎么能信任它们？它们只是不断生起灭去。我们是否要坚持这些生灭的是我们的“自我”？果真如此，我们将终日混乱，因为这些东西总是生起又灭去！

不管它们是色、受、想、行或识，都没有间断地生起和灭去，每一个皆如此。既然我们已经清楚知道它们生起灭去，那怎么可以紧抓着认为它们是我们的？这是为什么我们得用智慧观察它们，看清楚它们是什么，然后随之放下它们。

能知的不会灭去，真心——能知者——永远不会灭，它知道任何灭去的，但“能知者”不会灭去。色、受、想、行和识依据各自的本性生起灭去，它们全都是自然的现象，受三相——无常、苦和无我——支配，我们怎么能相信这类东西真正属于我们的？要是我们以念和慧观察它们的因和果，决不可能会执着于它们，是由于内心烦恼粗重看不清楚，我们才会执取它们。只要我们观察，如实知事物的真相，心就会放下它们。

当决斗的时刻来临——死亡时——把这些东西当作你的战场，身体分崩离析时，疼痛的感受会凸显出来，比其他东西明显得多。拿疼痛和心作为你的战场，观察它们以便看清它们的真相。不管疼痛多么剧烈，它不会超越死亡，疼痛只剧烈到死亡的程度，身体也只延续到死亡为止，然而心不会在死时灭去，它超越死亡，因为心永远不死，它超越这些东西，而疼痛则只延续到死亡，不会超过于此。无论什么感受生起，它们灭去就完了，剧烈的疼痛或小痛，心一直都如实知道它们。

有了念住，心能知道疼痛的每一过程，然而那个能知疼痛的不会灭去，所以为何我们要担心和关注疼痛？疼痛只不过是生起的现象。疼痛依靠心而生起，但它们不是心；疼痛依靠身体生起，但它们不是身体，它们就仅仅是感受。疼痛与身和心分开来，是不一样的东西，这就是实相。

我们不违背实相的话，心观察疼痛——特别是在生命最后阶段身体败坏分离的时刻——会获得安祥。你可以看到哪个先灭去，哪个后灭去，因为能知的一直在知道。即使一切都已灭去，那个能知的仍然不会灭去。面对死亡时你只需要这样看到因果一次，你的勇气会立刻化为行动，死亡来临时，你立刻展现为战士踏入战场。拿起念和慧的武器，开出迈向实相的道路。你把道上的一切砍尽之后，会抵达哪里？——你会证入实相。

用你的念和慧砍尽通往真理之道上所有形形色色的东西。你抵达实相时，一切会平稳下来，一切会停止，再无一法干扰心，要是还有什么在干扰心，那就表示你的观察还未透彻，还未到达实相。一旦你全面而且透彻地来到实相，决不会有任何东西会干扰心或刺激心，这个境界就只是整个实相渗透无余的境界。这称作受实相平稳和停止下来，是通过念和慧清楚观察的力量而来。

佛陀及其阿罗汉弟子在这里——疼痛和苦存在之处——超越疼痛和苦。疼痛和苦出现在身体、在意识（mind）和在心（heart）中。我们要分开它们，就在这里把它们分开。我们知道，就在这里——我们受蒙蔽之处——知道。我们所不知道的，念和慧——用来劈开真理之道的工具——会令我们知道。要剖析一切现象的根本，洗涤一切烦恼，把烦恼从心中彻底清除，没有什么比得上念和慧，它们是解决所有内心烦恼最先进的工具。

所以，在你需要的时候，特别是临命终时，好好利用念和慧，届时将没有任何人可以帮助到你，即使是所有眷属围绕在你身旁，也没有一个真正帮得上忙，一切都得靠你自己。就如佛陀所说的：“自己是自己的依止。”你要透彻地领悟到这点！要怎么做才成为自己的依止，而不是敌人？如果你提起自己的弱点、混淆和无智，那你就是自己最大的敌人；如果你遵照佛陀的教导，应用念、慧，信、坚持和勇气，观察到一切缘的因、果和真相，那么你就是自己的依止。

所以，为你自己寻找依止。你能在哪里找到呢？“我皈依佛”在整个内心回响，没有其他地方了，“我皈依法”在整个内心回响，“我皈依僧”也在同一颗心回响，心是它们的容器，佛、法、僧全部聚集在这一心之中，因为心是聚集诸法最适当的容器。掌握了这个你就可以看到这点——特别是你看到整颗心满满是法时。

因此，净化你的心，要是你在那个当下能解脱就更好。届时你不必问佛法僧在哪里——你确知无疑，只需看着能知全面而彻底地在你内在展现，你就知道它们全都是一体。佛、法、僧全部都是一法——单一、真实的法。

在开始修行的阶段，内心充满贪嗔痴污秽，一文不值。我们用佛法把污秽彻头彻尾清除干净，心本身就变成纯净的法。做到这个境地，心就自在无碍，不管到哪儿，你都自在。“涅槃是彻底的空”，在空中有什么消灭了，你会知道，什么剩下的，你也会知道，还有谁能比没有烦恼的人更理解这个？当佛陀说涅槃是彻底的空，他是见到了涅槃才这样说的，是从彻底解脱烦恼的境界中流露出来的佛法。但是我们还未见到涅槃，无论我们重复他的话多少次，依旧还是老样子。所以好好观察以便真正见到涅槃，到时“涅槃是彻底的空”就不再是个问题，内心会透彻明了什么消灭了，什么剩下来。

“涅槃是至乐”，听好！这里的至乐不是喜悦或快乐的感受。这是从纯净无染的心流露出来的乐，没有像喜悦或痛苦等感觉那般生灭，这和存有的三相——无常、苦、非我——无关。至乐是纯净无染心一个恒常的特性，与三相毫不相干，它没有变化，一直恒常如是。

佛陀说涅槃不变。是什么不变？除了清净心，没什么是不变的，是这个不变。所以，掌握这个以便你能看到，你能知道。