释氏六帖卷第六
齐州开元寺明教大师义楚集
师徒教戒部第七
○师主(一)(有是非大小也)
师主名义
经音义云师者范也教人以道曰师諡法曰温故知新曰师尊严能惮曰师耆艾而信曰师主者主宰自在之义也
师有五事
律云一正摄受二正折伏三正呵责四正说杂染五正说清净
善能教示
善师戒经云教弟子有慈愍心犹如父母至不可者驱遗坏佛法故过屠业者以屠业人虽造杀业不坏佛法为师为匠诚难不可即止等
师名上人
十住论云须行五法名为上人勤求聚财利殷勤行布施次第净持戒精进求禅定行种种方便生八道解脱是名为上人
五种仪式
中阿含云弟子五事一善恭敬二善承事三速起四作业善五随顺奉敬师亦五事一教伎艺二迷教三尽教四安处善方五付善知识
八师道成
八师经云有梵志问佛依何师得道佛答曰我有八师所为五戒及老病死见而求佛
师比南方
优婆塞戒经云师比南方以阳明也顺教弟子五法成就速不失时尽不惜艺胜己不嫉持付善友终与财物等
争师胜负
百缘经云有二梵志一信佛一信外道共争见王王令香花远请来者即胜如来有他心通而赴其请
师徒四法
律云所为法衣鉢食阙一二住都无即去
师有五种
四分律云一出家二受戒三教授四授经五依止五夏後不在依上之限
呵责之法
四分律云弟子有过五事责之一不得入房二莫为我作使三令去四莫至我所五下与之语弟子三时忏悔改过应摄受若不尔应摈恐被恶人诱去罢道
五过应呵
律摄颂云一无信心二有懈怠三出粗言四亲恶友五不供敬养此皆应呵有过不呵无过而呵皆不应也得恶作罪若无破戒大过应为曳缰法而行折伏应遣智人开悟令其息恶忏谢无前过者恕之也
四恩之重
梁武忏七云一国王水王恩二施主四事供养恩三父母养育恩四师主训导出离恩也
师有大小
续高僧传云罗什初依小乘师出家後周游印土学大乘论归师听大乘法既悟解已曰我是汝小乘师汝是我大乘师又律云无师道德後可去矣曰童子有选师之文
师徒世情
金七十论云有婆罗门弟子丑陋薄福师徒皆恶此婆罗门弟子往至边远聚落众人爱重施利尤多夏满与众人却来师所赉其礼物及与同学师徒欢喜为说胜法情太何殊也
毁师过重
地藏十轮云如毁师者随实不实当入火轮四轮头地狱受拔舌等苦若得为人生於边地或为虎狼人所怖畏等
师事不同
弘明集云牟子曰子贡云夫子何师之有乎尧事仞寿舜事务成周公师吕望丘学老聃又诸佛之师所为法也
○弟子(二)
弟子名义
律云生在师後名之为弟从师受法名之为子故法华经云从佛口生从法化生佛口所生子亦名上足亦名神足门生门人侍者侍童法子小师也
尘劳之俦
净名经云弟子众尘劳
六法事师
要集云弟子参师有六法一不得前二不得後三不太近四不太远五不在高六不在上风立在下风立行不得踏师影也
不言其过
十住论云随师所教心无谄曲不顾身命生如父母心大师心不说师过不为黠慧不本求利不为无益
愚智不同
进修经云大士所行愚者不乐事父母师长行慈有施心履道行又学财法二施恭敬供养等
奉师之教
出曜经云有梵志师醉归踞床而坐时床脚折弟子负床至明师感恩教艺教法皆尽又试其心吐令教食寻欲食之师乃止也
弟子名异
长阿含云所有弟子随佛各别释迦弟子号释子慈氏佛号慈子
须报师恩
苏悉地经云受灌顶弟子依法从师不得言师长短等过常怀报恩之心师资义也
共事胜负
增一阿含经云阿难目连各有弟子诵经争其强弱余闻白佛佛曰我法要依之修行不为强弱何得如外道法
恶须呵责
四分律云五事须呵责无惭无愧难共语与不善人交往淫女舍寡妇童女可行非处须责也
五过可畏
根本杂事律十三云一不信二懈怠三恶口四无羞耻五近恶知识与五法治一不共语二不教三不同受用四遮其善事五不与依止摄为弟子法如弃物看之
学不律仪
智论云佛有弟子须那利多等从佛学射法佛不为说於是返戒还家也
造恶须舍
优婆塞戒经云宁受恶戒一日一夜断一切有情命根不养恶弟子以能教人造无间业
盗物而走
生经云传掩子见难和比丘有衣鉢诈投出家恭敬礼觐敬奉勤事後付委之便盗诸法物而走和尚忧恼等
○侍者(三)
佛求侍者
中阿含经八云佛告目连吾年老矣须得侍者於是诸大罗汉舍利弗等皆愿为侍者佛曰汝等自亦须有侍者目连观佛欲阿难为侍者而告阿难佛欲须汝为侍者阿难曰我为侍者当求三愿预消其谤一不着佛故衣二不受别请三如欲见佛者须先见我恐有人非时恼佛如我欲见便见要闻法故白佛佛悉许之
常为侍者
法华经云阿难於过去空王佛所常为侍者乐其多闻护持法藏当来诸佛亦为侍者末後成佛等也
侍者八事
涅盘经云阿难侍佛二十五年有八事一不受别请二故衣三非时近佛四随佛见不思议事未断惑障不生欲心五佛所说法一经耳根不曾再问六未得他心常知如来所入之定七未得愿心能如众生所得果报八者如来所有秘密之言悉能了知又阿难成就八法一信根坚固二其心质直三身无病苦四侍佛常勤精进五具足念心六无娇慢七成就定慧八具足从闻生智
○论师(四)
论师
论难徵诘通凡及圣乃至作论亦名法师一问二答三徵四释五难六通七开八并九嘲十谑研斁循还名为论师
论义有四
续高僧传云一击扬以明其幽旨由斯得闻深义二影响以扇其风慧业由斯树立三抱疑以谘明决斯要正是当机四矜伐以冒时贤安词以拔愚箭若是空争胜负非利可知
艺优封赏
慈恩传云那烂陀寺诸论师智识清远行解坚明王结封户乃至十城渐降不减其三其寺现在受封大德三百余人有戒贤三藏一百六岁三藏至令弟子觉贤说三年前梦见文殊观音弥勒曰汝作国王杀人感此余报痛疾勿思自害更三年後有支那三藏学瑜伽论因是疾愈等
论师夺邑
般若论云王舍城频婆娑罗王有大论师名摩陀罗王以聪明封赏一邑南印土有一论师来索论义戴火叶腹王令摩陀罗敌论不如外来论师王夺封邑与之摩陀罗亦重其聪明妻女与之生舍利弗也
如意嚼舌
西域记云如意论师世亲菩萨和尚国王超日朋附外道因说火烟义不容引证嚼舌而终世亲出世重复其怨取外道骨鞭之其师终时诫世亲曰众迷之内勿辩正邪羣援之中无申大义等
五日论师
宗轮论云佛灭度後五百年五印出五论师为之五日重出为世除冥中龙树东马鸣南提婆西失利罗多北鸠摩罗多
天亲无着
释迦谱云阿输陀国周五千余里城周二十里寺有百余僧徒三千余城中古寺是天亲菩萨造大小乘论处无着是兄请弥勒下降说瑜伽论一百卷母儿论师亦是亲弟师子觉论师是无着弟子也
马鸣不羣
本传云东印土人聪愍不羣文谈见世佛灭後三百年诞灵初为外道手执一杖上标其义天下求论无盛德敢敌者至北印土为罗汉所伏度为弟子善属其文为迷作之式雄才卓荦明鉴若神西国诸王为之立庙于今现在也
龙树大士
本传云南天竺人天聪奇悟事不再思文无重鉴在乳哺中闻诵四明各万偈皆能诵之後年长成与三人为友学隐身法入其王宫既乱其宫王问羣臣此事何也臣曰若鬼神禁咒若人试之於宫门罗灰果见三人脚踪入处遂令以剑宫中乱挥二人被杀龙树多智常近王边免难出家诵一切经尽後入龙宫见其海藏悟道以树下生龙宫成道因名龙树也
提婆绝伦
本传云名檀绝伦才冠天竺龙树弟子立三宝第一义论难者众皆伏之有弟子本外道师随众剃头常伺师便又付法传云提化一国王自称智人王令庄严马军千人一过皆识时国人信邪有自在天像举高二丈用金铸成玻璃为目人不敢视求者皆应後菩萨凿天神目後天现返乞菩萨目菩萨乞与从且至中取终不尽等後被外道弟子所杀也
生天之灵
西域记云无着天亲师子觉三人修上生业二三贤喆每相谓曰凡修片善愿近慈氏若先舍寿命得遂宿心当相报语尔後乃便师子觉先舍寿命时经六月并无消息天亲续舍寿命三月方来空中大明灯光忽翳有一天仙乘空而下曰尔来何暮师子觉在何处曰在外众中深着欲乐无暇相顾何能来报等又天亲本传云北天竺人居丈夫土兄弟三人造大小乘论一千部佛灭千年出世初有部出家不信大乘兄托疾而呼谓弟说大乘法遂欲断舌等兄曰譬如人因地而倒还因地而起也
陈那因明
西域记云陈那此云受佛去世後承法染衣智愿广大慧力深固愍世无依思弘圣教为因明论言深理广学者虚功难以成业乃匿迹幽岩栖神寂定观述作之利害审文义之繁约由是崖谷震响烟云变彩山神捧菩萨足高数百尺请重述因明菩萨受请乃制斯宏论也
清辩诞生
西域记云清辩菩萨见护法菩萨欲求决疑令求观者入修罗窟同入五六人待慈氏菩萨其窟在羯碟迦国城南大山之中
○法师(五)
法师
法师有二一法法师三乘法也故经云诸佛之师所为法也二人法师解三乘之法通凡及圣乃至天龙八部人非人等
声明法师
花首经云坚众居士求法於声明师此法师即普德增上佛弟子
旻公经首
高僧传云旻公曰道安法师上讲先令都讲三启转经此事久废既是前修胜业欲度羣生劳屈大众各诵观音经一遍合座欣然
法云叱讲
高僧传云法云见长乐寺法调讲论乃出众曰振旦天子之都衣冠之富动静威仪弗易为也前後法师等或有词无义或有义无词或俱无俱有师今俱无可以止也
宝冥法师
金光明经云力尊相王请宝冥比丘说法王自听受
请百法师
仁王经云若国王灾难起时安百高座请百法师讲诵此经天龙欢喜灾难即除等也
四圣法师
传云罗什译经四圣法师生肇融叡奘三藏有四法师仿尚光基也
○纲维(六)
纲维
即寺主上座维那等余勾当者但名知事也
断事纲维
续高僧传开皇十六年润州刺史李海屈智琳为断事纲维咸称允当佥属所在纲领诸寺修葺维持专於佛事等也
有状辞退
传云慧净寺众差请有状退云磨钝策蹇滥被吹嘘至於提领纲维由来未悟整齐僧众素所不闲恩遗曳此庸衰总彼殷务窃悲鱼鹿异处失燥湿之宜方圆改质乖任物之性既情不逮事实迫之等
琳为寺主
传云贞观初帝於南山大和宫旧第置龙田寺琳性爱山野就而居之众所吹美请为寺主从容山谷一十三年咏歌林薮等也
有德者免
初有部律云比丘善三藏法及病众中大者咸放知事闻有明三藏者从远方来即鼓乐幢幡应迎两驿半等一切供结无令有乏少也
久作寺主
毗婆沙十五云有二尊者生从鹤卵後出家得道久为南山寺主等
○知事(七)
知事重轻
要集云夫知事者须识重轻不逐人情畏信罪福三宝物色互用不听必藉德人无须造次
明瞻知事
高僧传云飞龙山应觉寺在洹州石邑正邑执断不避强御又举为知事上座又大唐御世受禅爰置僧官诠拟明哲元断无滞也
汪水为虫
贤愚经云佛与阿难入王城乞食於汪水坑边过见一虫似人佛告阿难此虫过去迦叶佛时曾为知事有檀越施蜜供养众僧惜而不行有罗汉僧言何不行蜜知事怒曰不食汪水何索蜜耶故感此也
○教诫(八)
自先有德
五分律云有十二种德方堪教诫所为持戒多闻阿毗昙毗尼和他和自有辞辩不污梵行不坏比丘尼重禁年二十夏已上
论之明义
俱舍论云教诫学徒教为教授令其修善诫为诫勖令人断恶修善故名为论也
一切恭敬
法苑云一者为普及为言切者谓尽际为语恭为束身翘仰敬为心无异念若不唱此恐心驰散故勤心恭敬正观现前
请僧教诫
律云比丘尼依僧而住半月请僧差僧具十二种德入寺教诫八敬之法佛在盘特曾教诫尼也
○知足(九)
知足无恼
略说戒经云知足卧地乐不足在天苦知足贫亦富不足富亦贫也
少欲安乐
正法念经云少欲即安乐多欲即苦恼若多欲众生其心常如火少欲如清池洗他及自垢
知足天相
正法念云知足天众生时额上胭下有宿因字时诸天子既互见己心常知足有欢喜鸟或相警觉
利乐富苦
涅盘经云无病第一利涅盘第一乐知足第一富多求第一苦
身心远离
俱舍论云初修行者具四圣种一身远离恶朋友相杂住心远离邪思恶觉无不足大欲为已得衣等更多希求等
知足者富
老子云人能知为足长保福禄故为富也又曰知足不辱又苦莫苦於多愿
○有知(十)
具七所知
七所知经云一知法十二部经等二知义三知出入礼节四知节饮食五自知时六知和众七知人好恶等
知不及多
三惠经云何能知万事答曰无意无念万事自毕有意有念万事皆失
结罪两重
律云比丘懈怠有不学罪无知罪也
八不欲知
阿含经云那含人有八事不欲令人知一不求不欲二信三自羞四自惭五精进六自观七得禅八黠慧此皆不欲令人知恐烦扰人也
正遍知
瑜伽论云佛具一切智名正遍知正异外道遍殊小乘不正非遍等具十智也
净名之知
文殊师利云净名难为酬对善说法要诸佛秘藏无不得入一切菩萨法式悉知深达实相智慧辩才无碍也
知於自他
老子云知人者智为能知人好恶自知者明为能自知贤与不肖明
○有求(十一)
多求恼人
律云有比丘从市客乞造房客曰我今与者复来如何乃不出货物妇怪具说妇告舍利弗白佛说乞毛喻也
亲亦令疎
律云有一仙人坐禅习定龙且时来围绕仙座乃生疮疥仙人倦之人曰从龙乞珠即不来也曰多求亲亦疎也
至於犯盗
四分律云檀胒迦比丘作房取王防城大木乃至白佛佛因制戒不许多求也
虚多实少
根本杂事二十四云贪从他乞鱼子枣花秋日云阴虚多实少也
为小失大
三惠经云山中有飞禽尾长有一毛着物不敢动为猎者得也身肉分散如人贪爱失身命也
灵祇不佑
异相云神道无欺欺即不佑多求利己欺神道也
所求有四
三惠经云一身求欲保长寿二愿求欲得珍宝妻子三痴来祠祀镇压祈福禄四行求欲道果安乐等也
○不合(十二)
有四不合
根本杂事律云王妄语医人病比丘嗔智士愚此不合理也
多事无凭
为他受於寄物作保证人行路无资粮也
不合巧拙
性拙造机关画不知彩色壮儿无巧便在家不勤务出家多贪瞋国王不筹量沙门不修道
自暗不合
生盲示道不知法教人罪恶坏善破坏尸罗又曰王无二言大师无二言决定不参差二即是不合又钝马着道行设食无兼味家中有淫女卖炭着好衣好衣者鞋履也
○不应(十三)
不应有三
杂事云一木工不善察二衣工用长绵三御车不观道复有三种使者遣使作令他作少女猖狂复有三於○○於田出家隐○在妇家也
不应与争
大富极贫下贱小儿孕妇老弱军贼高贵极远极近等不可与他争
不应刚作
四分律云一慈心卑下二善知座起见上座来不应安坐见下坐不应起立僧中不应杂说见他说不可事应默然若举他过有五德即应无即不应具戒多闻善於语言有忆念有智慧有五应举他罪有慈悲心欲利益他令增长善忏悔清净有上五法应举他罪无非
无用不应
幽涧深花发少女守贞心及在王宫中夫生远征行无用终朝夕有不应三者王但出一语女人一出嫁圣士一现身又云无事多言语身着垢弊衣不请赴他家此三被人贱又云食鱼上山大事渐渐又云於他物起贫自财生爱着见他苦心悦斯为下品人又云不请强教授他睡为说法不应求强求共壮儿相扑又云无益日下灯大海中降雨饱食更重食承事无事人又云御者令车倾不解量牛力劳牛多构乳妇久在亲家又云老耄多淫情恶妇夫不遣淫女年○○老出家有贪嗔不共戏小儿及毒蛇阉竖偏生子随宜无识者夺人财舞乐与医人贼及於典狱王家出入者恶心虽见不相看逢迎不亲附好说他过咎望报与财虽施还拟索是恶心不应无恃怙老病僧恶正老家长恶口不闲於法律重病无疗人不中伴调戏人乐儿博弈与淫女躭酒贼黄门此七不为伴不中信深水齐至咽猕猴及象马黑蛇头发竖面感少髭鬓不欲老病死饥俭爱别怨家会遭雹国破亡八事人不欲忧恼爱我怨家僧我善友以己身作现当作自恼恼他人无悲心屠牛羊鸡猪捕鸟鱼猎兽岂兔作贼魁脍十恶无悲心也
○难知(十四)
难知有四
杂事律云一国王嗔难知二途中忽遇贼三家中妇女鬬四他人送物来
奸诈难知
前律云女人三度嫁出家後还俗网鸟脱笼飞此三解奸诈难知
疑惑难知
浅智修上行勇健无疮盘老女说廉贞难知可疑惑也
愚痴难知
委付不相知供承急性者造次便相舍愚痴三难知也
离间难知
知友不亲近或复太亲密非时从乞求难知须离间
无厌难知
国主及象王名山与大海世尊身相好无厌观难知也
○难测(十五)
难测十种
广百论云一业力二种生芽树三秽聚生淫贪四无忧树女触时花发五树名好乐闻乐即舞六树好禽鸣闻鸣即动七牛生食乳八断善根九还家人十定力
佛德难测
华严经云刹尘心念数可知大海中水可饮尽虚空可量风可计无能测尽佛功德也
三四难测
十二因缘经云一四饥渴寒热二四不足不满不饱不厌三四生老病死
恶浊难测
萨遮尼乾子经云浊有十二一劫二众生三时四烦恼五命六三乘七不净国土八难化众九恒恼十外道十一尘十二魔业皆浊乱也
○难得(十六)
四种难得
根本杂事律二十四云兔头难得角龟背难得毛淫女难一夫巧儿难实语
难得多种
三惠经云一与有德人共会难二闻经入心难在八难处三如本惠观难为堕四颠倒处四如法修行难谓不能持戒又五人求道难一老二病三官四贼五饥渴又五难一值佛二法三善师四善人五得人身又有五一贫施二贵忍三有事对吏不欺四对端正女人不乱五制人命不死又七一受经能问二闻经解意三与师智者对语四自解教人五自安安人六己定意令人定意七常不离法至得佛道次有十八难文多不录也
古今相违
一古人寿长今短二古端正今丑陋三古多得道今不得四古多闻博达今不能五古安稳今多灾难也
此为难事
法华经四云此经难持难得难闻若手掷须弥足动大千立于有顶手把虚空足举大地担艹入火持八万法藏令大千界人皆得四果尽不为难又云佛世难值如忧昙花如一眼龟值浮木孔
○奇怪(十七)
奇怪三异
今卫经云有女人生子七岁设食引子与佛令子出家以水澡灌手有三奇怪一九龙吐水二顶放光明三有化佛现
可爱奇怪
杂事律云美貌出名家温柔不为恶妇德皆圆满斯人真可爱奇怪也
合弃奇怪
为家弃一人为村弃一家为国弃一村为身舍大地
可观奇怪
勇士战可观可观咒除毒亲客欢乐会能讲义可观
自害奇怪
力弱着甲无伴多财老畜少妻此三自害
轻薄奇怪
律云邬波难释种出家有八万人此最轻薄而性聪明音声极妙也
○不可避(十八)
七不避之
法句经云生老病死罪福缘业果报须受如目连以鉢举释种乃至宿天皆不能免死
圣亦不免
俱舍云有金锵随佛迦留陀夷埋尸粪壤鸯掘摩罗狱火焚身所作业不亡果报还自受
被累难逃
弘明集云妻奴孥孺为累难逃饥寒即生於盗贼饱暖乃发於娇奢又毗柰耶云佛被调达与四有力人推大石压佛金毗罗夜叉手擎余处迸小石随佛佛三界避之不得乃至伤佛足指又三惠经云身命财不可保
○安乐(十九)
安乐五种
瑜伽云一令顺道具无乏二殡异法三除遣所生恶作四伏诸烦恼五永灭随烦恼又云福德未具不受安乐
无贪安乐
持心梵天经云何谓处世为安乐答曰不贪他财不受他物是安乐法矣
四法安乐
涅盘一云供养父母占视人客给施亲属奉事君上天神沙门
四种安乐
大婆沙云如世尊说兽归林薮鸟处虚空圣归涅盘法归分别如是四种至所归处方乃安
人天各三
俱舍十一云欲生三人天乐生三一人趣下四天依受如生现前欲境二化乐自化三他化乐受他化欲境乐生三者於三静虑中九处生受三种乐谓离生喜乐定生喜乐离喜妙乐
复有四乐
婆沙云诸佛出现演说正法僧众和合同修勇进皆名为乐
佛名安乐
涅盘云安乐解脱身大牟尼名法能自安乐亦安乐他
远离安乐
中阿含云恶象马牛狗毒蛇恶道沟坑屏厕江河深泉山林恶知识朋友异道恶闾里居止等远离安乐也
无畏安乐
大集经云佛告波斯匿王若有菩萨修四无畏无量所居国土离八怖畏一无内外军二恶鬼三恶星四恶病五恶兽六恶贼七旱涝八饥馑等
○羞耻(二十)
羞耻
根本律云吐罗难陀比丘尼作生支系脚取乐因失火走出众见大笑而羞白佛制戒佛言此尼因中为净志妇多滥夫将归缚在驴上至路半夫有情欲取下为非驴因惊走夫往趁之其妇身形未盖又被缚手寻有路人看而大羞
忧陀被辱
律云忧陀比丘弄他沙弥尼观他孕妇身体有居士妇入寺引他至隐处呼抱他被居士以绳系头牵至佛所脱而走也
无乃可耻
维摩经云净名曰谁能取彼佛饭文殊力故皆各默然曰今此大众无乃可耻文殊曰勿轻未学敬学如佛
畏有五种
善戒经云一不活二恶名三死四恶道五大众
三爱三怨
十二因缘经云一强健二安隐三长寿可爱也有三为怨老为强健怨病为安稳怨死为长寿怨也
十无羞耻
恶声恶口无羞耻背亲弃义无有悲强贼窃盗食难供常作邪言是为十也
威仪礼业部第八
○礼义(一)
礼有可行
寄归传云夫礼敬之法须合其义若不顺教即平地颠蹶故佛言有二种污触不应礼他自受其礼若违教者拜拜皆招恶作一饮食污触食噉乃至吞嚼一片药未漱口洗手或污衣未净早晨未嚼齿本礼同前犯又二饮浆茶蜜汤苏乳糖之类未洗漱洗手不应礼他及受他礼所犯同前又於大众聚集斋会之次合掌即是致敬亦不劳全礼礼便违教或隘或丙不净地路途等并不应礼自有律文但为日久相承或地居寒国欲求顺教事且难为莫不引同多以自慰讵肯留心舍於小罪
礼有三种
般若论云下者揖中者跪上者稽首礼等
三拜之意
智论云灭三毒敬三宝求三身为三界等
五礼仪式
法苑云一脱履如解剑履上殿见尊者亦然二偏袒律云偏露右肩肉袒肩露乃是立敬之极三呈恭当令一心合十指爪叉手等是四三业礼动身口意五七礼如後
六种拜仪
六拜经云佛入王城乞食见长者向六方礼佛问为何曰先人所教佛曰今後父母夫妻奴婢朋友师长子孙各有五种礼仪在经不录多也
七礼假实
法苑云一我慢心为无恭敬二唱和求名诈为恭敬三身心恭敬三业俱敬四发智清净达佛境界慧心明利五遍入法界观己身心等从法本六正观修诚自礼自身不缘法境七实相平等凡圣一如自他俱泯皆有礼字
礼仪十种
西域记云一发言慰问二俯首示敬三举首高揖四合掌平恭五屈膝六长跪七手膝跪地八五轮俱屈九五体投地十接足赞咏等
拜礼不应
育王传云王见出家人不论长幼皆礼臣下曰何自屈辱王曰何也曰人首最贵王令诸臣於市中各求物类之首得已令卖唯人首无肯买者曰何人死尚不欲见谁肯买也曰我以此头礼出家者何言贵也我欲当来求智慧头耳
常行礼拜
法华经云常不轻菩萨礼拜四众言不敢轻汝不专读诵众经但行礼拜等
礼有所受
正理云诸天神不受持五戒礼比丘可知也
禽兽有礼
般若论云时世人民无礼敬法菩萨化为鵽鸟与二友至毕鉢罗树下曰谁长象曰此树我曾上过在我腹下猴曰我曾弄其梢鵽曰我粪中子生象曰我小猴次鵽为大乃负猴鵽上猴中故颂云鵽鸟猕猴象犹存下中上岂况於沙门不行於礼让佛说昔因以戒比丘等
南无和南
十诵律云佛告忧波离南无或那谟曩母皆轻重不同此云我礼或云归礼或曰归命归敬归衣以生善摄义多故所以不翻和南者善见论云此云恭敬或云度我唯此而言恭敬度我通凡及圣岂和南偏在尊师亦通上圣念救生等也
礼有九种
法苑云太祝之官礼有九焉一稽计奚反首即久稽留停头至地二曰顿首拜谓平敌如诸侯相拜即以头向下虚摇拜也三空首君答君下一拜即以头至手四振动谓敬重之战栗动变拜也吉拜谓稽颡斋禳不杖以下吉者殷之凶拜即先作於稽首後作稽颡即额触地六凶拜谓稽颡而後顿首三年服者也七奇拜谓稽先屈一膝即今邪拜八褒拜谓报拜即再拜也或持节之拜九肃拜谓但俯首以手揖之今时揖让是也
○行步(二)
行如牛王
智度论云佛行步平正如牛王象王鹅王不倾侧不左右顾视不返顾如顾後时合身而转去地四指而现印文不杀众生遇者获益足动大千案地大动或变为宝庄严土等
行视六肘
大般若论云菩萨行时前视六肘不顾左右威仪不乱齐衣正心善摄诸根安步而行也
行不得跳
威仪经云比丘行时不得跳掷等以生善故有一居士请一比丘食欲与好衣见路上行有小过与半次见跳水只欲食之次又逢水比丘和衣渡水长者问曰何不揭衣曰汝念初半次见跳水无衣与食今更跳揭衣总无我所以如此长者曰圣哉知我心念
摇身掉臂
律云比丘行时不得摇身掉臂覆头杖贯衣鉢左右顾视跳踯等
行亦各异
义足经云淫人申踵行恚者敛指步痴人足獧地大人足印文
六非时行
一云行若非时一不自护二不护财三不护妻四不实为人所疑五多生苦患六为人所谤
五种应行
正法念经云一为病人求药二为尊者师长三为佛塔寺舍四为众僧五为王请国土相罚故往化彼也
步行五德
转法轮经云一能走二有力三除睡四饮食易消五易得定行等也
马胜威仪
马胜比丘入城乞食行步威仪可观飞鸟为之盘旋奔马为之驻足
行十八乐
根本说一切有部毗奈耶八云随佛行者有十八种乐事在佛宝部中见上
行失威仪
般若论云佛灭百年乌波毱多度人无量时人呼为无相好佛毱多意为度人与佛多少齐等欲问一尼无学见佛住世尼已知之欲来以油鉢试之安於门下毱多至尼房门覆他油鉢白曰我知尼无学年百二十岁见佛度人与我多少尼曰佛在日六羣比丘入我房行不曾覆水一滴今覆油一鉢其行可知何用问佛功德不及当日六羣比丘也毱多惭而知化错矣
○住立(三)
住立依法
五分律云坐如师子行如牛王住立端直不得在淫女前立杀人屠儿狱囚深邃处立樗蒲沽酒处住立
大小便时
毗柰耶云六羣比尼立大小便招俗讥嫌少欲知足大德闻以缘白佛佛集诸比丘制戒不应立大小便应当学莫如驴畜也
依四念住
俱舍云观身受心法威仪而住
侍立左右
要集云佛常有阿难迦叶四众天龙鬼神侍立左右又上生经云弥勒有五百亿天女手执白拂侍立帐内又法华经云安住四法一者安住菩萨行处及亲近处住忍辱地柔和善顺而不卒暴心亦不惊也
○坐起(四)
座位十种
法华经云得转轮王帝释天王梵王师子座坚固大悲大慈金刚等座七宝牀座舍身为座等
坐卧整衣
善戒经云若菩萨坐卧衣不整肃等见王长者大臣起变容等得罪见粗恶随喜得罪如彼不异也
坐不动众
十诵律云若在法座下有和尚来自起不得动众若绳牀两人共坐不得坐三人
离六种过
善见律五云不得远师座语不闻故不极近触忤师故不在上风臭气薰师长故不在高坐无恭敬故不当前坐令师难瞻视故不得在後共语令师回顾宜在左右也
坐有多益
十二头陀经云长坐者饮食易消气息调和大事求道皆易辨故睡魔不得其便若是行立心动难摄难久等
结跏趺坐
大波沙论三十九云佛在菩提树下结跏趺坐住此威仪魔军退故异外道故顺修定故问是何义答示相周圆而安坐义又声论者曰以两足趺跏致两髀上如龙盘结端坐思惟是故名为结跏趺坐又胁尊者曰重垒两足左右交盘正观境界又大德曰此是贤圣吉祥坐故法救义也又律云比丘不得白衣舍覆头而坐难辩相故又律云比丘当置坐具护三衣故不污檀越毡褥故非为礼也礼合展故又金刚经云食时着衣持鉢人舍卫大城乞食饭食讫洗足已敷座而坐又净名不起於座以右手断取妙喜世界无动如来如持花鬘遍示大众又坐有二种法华疏一云一降伏坐以左押右二吉祥坐以右押左又加趺即重足也
○眠卧(五)
眠卧
释名曰眠目绝瞻视卧者化也精气变化不与觉时同也又寝息也寐无梦也从臣者取其伏义睡亦息也
眠卧依律
卢舍那成佛经云大士护身少时安寝非贪睡故先当令身右胁而卧重垒其足不得偃仰左卧如野干等死尸之类皆不许也
有十所失
华严经云一寂静二审虑三昧四禅定五梵行六善业七正信八正道九妙愿十一切事毕舍诸功德
卧为观想
童子问经云若欲卧时先作观想念三宝名想诸佛像菩萨声闻舍利塔等若不尔者犹如死尸也
睡魔蜂螫
六度经云有比丘多睡魔挠佛知化为大黑蜂在眼前或身腋腹背螫之惧乃不敢睡也乃至得道也
那律多睡
万行首楞严经云阿那律在佛会下多睡佛呵之曰咄咄乎为寐蛳螺蚌蛤类一卧一千年不闻佛名字那律闻责乃发愿不睡七日之後便失其眼乃请只域医之域曰睡是眼之食不睡饿杀眼不可医也那律乃依定修得天眼观三千界如掌中庵摩罗果也
毒如黑蚖
略说戒经云烦恼毒蛇睡在汝心譬如黑蚖当速除之被惭愧服
目连被娆
中阿含云目连在室而睡佛至呵之曰汝若睡时当以手扪眼面上手挽耳出门观望冷水洒头作无常死怖等观无令睡魔得其便也
睡不能止
法句经云有一比丘多着睡眠佛乃弹指令彼觉之曰汝曾宿生身为蛳螺蚌蛤食水虫来所以多睡等也
睡从三生
解脱论云一从心二从食三从时节睡是身心二懈怠相睡是身懈怠是心也
心有其虫
正法念经云虫在心内虫睡即人睡又心疲即热多睡眠故
枕经神怒
高僧传云支谶賷涅盘经而来此土恐人盗取夜卧枕之神人牵谶堕地曰如来解脱藏何以枕之遂惊惭安经在於高处果有盗者取之不能举动重若大石明旦见谶持行不以为重遂前拜谢各说之经验也
圣有不同
智论云罗汉受段食身亦小有睡眠然无梦也有学未离欲皆有佛即无之除视相有也
睡有五相
四分律云有比丘梦有所泄佛言有五种过失梦见恶事诸天不护心不忆法不系明相所以有此梦失若翻上即无
卧有诸过
要集云比丘卧当右胁重足心系明相不得仰卧如修罗伏地如饿鬼左胁卧如野干
卧须照牀
一切有部律颂言若卧须照牀恐虫虵故已有一比丘被蛇螫致死佛制也
睡过二十
觉悟发心经云嬾堕身体沈重皮肤不净皮肉粗涩诸大秽浊威德薄少饮食不消体生疮疱多懈怠增长痴网智慧少弱善欲疲倦当趣黑暗人不恭敬亶质愚痴多诸烦恼心向诸使於善法中而不生欲一切白法能令减少恒行惊怖见精进者而毁辱之至於大众被他轻贱所以戒之
太子无睡
本行经云阿私陀仙人来相太子王曰方睡仙人曰太子大圣久舍睡眠但示相耳看之果不睡也
不睡有五
律云有五事不睡一女人思欲二男子亦然三贼人思盗他物四国主忧国事五精进比丘忧生死等
复有八种
根本杂事云热病疲病及咳嗽贫病思事极嗔心常惊怖被贼牵如斯八事令无睡眠也
猛光无睡
杂事律二十一云猛光王无睡自思惟云今有此病日有增无瘳可召国内医人皆曰不能唯频婆娑罗王子只婆可疗此疾遂请而医之愈也缘广在医部收
鼾睡作声
律云迦留陀夷鼾睡作声恼众不安强入众卧寝语拍手动脚故恼大众寝鱼祭反
睡眠缠盖
俱舍论云缠八无惭愧嫉悭并悔眠掉举与昏沈或十加忿覆五盖中昏眠盖睡眠通三性唯欲界有上二界即无又法华经云除睡常摄心又云未尝睡眠经行林中思惟佛道
○避嫌(六)
仙谤比丘
惠上菩萨经有比丘在山穴居时天大雨有一女人寄宿天晴而去有五百仙人近穴而住见谤比丘即现神通仙人忏悔
众尊共坐
大集云尔时阿难持鉢见众尊菩萨共女人坐阿难呵之曰不可菩萨身昇虚空曰有如是神通而为过否阿难忏谢也
避嫌不坐
多论云夷母礼佛佛不令坐不广为说法止诽谤故若令坐者外道当言佛王宫时与彩女共坐今亦然也又女等多致疑谤也
讥嫌重故
俱舍云女年六岁不近父几儿年七岁不近母牀讥嫌重故
遮戒之缘
律云如比丘等戒支性罪余戒为遮防俗讥嫌故因事制也
可恶讥嫌
杂事云猕猴不乐树龟鼈鱼出水盗贼非禅室狂夫厌已妻可讥嫌也
无足可嫌
杂事律云火无艹足期及淫他妇女渴时掬中饮饮他酒无足又慈恩传云三藏译经我乞於嵩山少林寺太宗曰防讥嫌喧闹耳又法华经云不亲近国王王子长者大臣官长外道梵志尼犍相叉相扑诸不律仪比丘尼小女处女寡女五种不男等
为女犯戒
法苑云昔有梵志遇一女人乞食是女人欲心生焉曰若不遂我我当自杀梵志曰我四十亿岁来不犯欲事今为此女人不忍见死也
○忏谢(七)
忏在虔诚
法苑云四重五逆佛海死尸小乘譬同斩首律无开缘忏不复本若依大乘经许其洗荡如咒枯木还生花果虽许此忏须立大心顺教奉行如死还活大士大行义不唐捐身戒心慧志常修习既惭且愧要必虔诚永更不作
观身注想
梁武忏云夫人也形同朝露命速西光生世贫乏无德可称智无神圣大人之明识无圣人洞彻之照无中和仁善之美行无进退高下之节谬立斯志劳倦仁者仰屈大众惭惧交心
灭恶殄障
礼忏仪云夫礼忏者必在消迷殄障尅念允怀苟不精诚虚为施设所陈仪范固合投机唯简唯繁俱非尽善但要恻心故梵偈云礼佛长善根忏悔灭诸罪增长菩提芽共成无上道
忏有二种
忏仪云一述心依事为佛像前二理忏观心身断结缚也
总有四仪
一更相易脱忏凡夫下品二永断相续忏是上品凡夫三焦业忏是贤入四灭忏除业圣人忏故昙迁灵裕二法师各造普忏仪十卷并依地持论皆合佛意要在恻心永不作恶长善根也
四重忏悔
最妙教住经云有一比丘名曰欣庆犯四重禁来至僧中九十九夜自责罪业戒即重生如移树得生忻重无量更不敢作精进七年成无学果於是五百复戒
四众求忏
佛名经云四众犯戒当净洗浴着新净衣不食荤辛在於净处修持室内以好花幡庄严道场香泥涂地悬四十九幡庄严佛座烧种种香散花供养与大悲愿度苦众生
谨敬虔诚
法苑云夫礼忏者一心合掌似见真容常加归命比见道俗闻唱佛名身虽逐礼心乃外缘中间阙错都不省悔身心情慢曾无惊惧不敬之罪於是转加或有道俗对众礼拜如碓上下劳多无益不敬斯类也
栴檀取环
杂宝藏经云昔月氏国王名曰栴檀[利-禾+(厂@炎)]尼吒与三智人以为亲友一名马鸣二摩吒罗三善医名遮罗迦王伏三方东方未定王乃得病王知自杀人多遂作福忏悔或曰不可王令然镬安指环在中令取皆曰不可王曰止火添水取之曰然如我造恶善可灭矣
化生好色
百缘经云昔拘留孙佛时有其长者好色将佛塔中花与淫女後感其恶疮医曰须栴檀涂之去求得已私自念言此疮从心生我曾盗佛塔花今以此香不如供养佛塔谢咎其疮愈後为化生王子得道
入塔灭罪
金藏经云过去空王佛入灭之後有四比丘不能坚持禁戒忧堕地狱空中有声曰佛虽入灭形像在焉但对忏悔观其相好与佛无异四比丘依言入塔忏悔其罪即灭等
业根难破
法苑云正信因果不迷不谬为善获福为恶得罪虽无作者果报不失虽念念灭业不败亡信为道源智为能入既信且智众善根本用此正信翻破不信一阐提心由备此心方能起忏耳
○供养(八)
十种供养
十善戒经云一色身二塔庙三现前四不现前五自六他七利益八最胜九清净十受持善业皆有供养字
伎乐供养
法华经七云宿王华菩萨因中为妙音菩萨以十万种伎乐八万四千七宝鉢供养云雷音宿王华智佛
花灯供养
花聚经云若人以一花一灯一食供养佛者不堕於恶趣
三十五事
文殊问经云所为燃灯烧香饮食衣服卧具医药房舍园林象马奴婢国城妻子钟鼓钹声蠡贝花幡伎乐幢盖歌颂赞欢喜叹呗花鬘涂香等如是供养
半阶之供
造像经云佛从忉利天下宝阶时才至其半四天王等供养於佛劫初以来未曾有如是供养具等
充足大众
智论云文殊菩萨以一鉢欢喜丸供养八万四千僧悉皆充足有余
供养各异
十地论云一利益为衣服饮食二敬仰香花幡盖三修行精进读诵持戒修行又云一给侍二迎送三发行等又文殊以一食供养十方佛及僧悉皆充足如涌泉等
供佛树耳
长阿含曰周那长者供佛及僧为佛别煑栴檀树耳佛曰僧众有否知而故问曰无佛曰吾不应别众将去在羹中普行大众有老比丘别生庆耳
利养疮疣
正法念经云利养疮疣割皮破骨坏肉断筋伤髓如火如毒
供养优劣
根本杂事二十一云王供养演那尊者五百人日日妙供问尊者曰更有谁供养及於此者尊者曰王治百城事无不备有妙发女鬻发筵僧供养目连尊者王曰何以曰此女无父有母家贫目连与其父先来交友母曰我贫无钱不能供养女遂断发卖之此供为难希有王曰此事诚难贤女令娶为安乐夫人
纯陁设供
释迦谱云纯陁陶器师常思供佛其那贫忙知佛又将入涅盘乃辨八斛粳粮成熟饮食佛曰我今末後受此人供度令得道化缘毕也无复更受
供佛他方
无量寿经云供养他方十万亿佛即以食时还到本国衣裓盛花
天冠宫殿
上生经云有五百亿天子皆修甚深檀波罗蜜各各脱身栴檀摩尼宝冠为供养大心众生故化身五百万亿宝宫一一宝宫有七重园等
供设无遮
正理论云唐高祖武德元年於朱雀门外南面通衢之上尊像罗列普建道场七日散设无遮大会等勑旨优问务令周备缤纷羽客执板来仪精进沙门杖锡而至步虚才引殆遏行云清梵徐廻堪留度马芬芳妙供形五静而擎来照灼名花丽三山而捧至於是车马偪侧士女骈填欲凑岘山如争褉饮假令日光通梦惟传白马之徵菩萨应生徒闻赤乌之岁比之今日良可愧哉
供养六方
优婆塞戒经云佛言善男子在家菩萨若欲受戒供养六方父母四事周备父母五事报子爱念不欺舍财娶妻教艺南方师长四事师亦报之五事西方妻子北方善知识上方沙门婆罗门下方奴婢如能饶益供养各能报之如经也
树耳偿供
宝林传云迦毗罗国有长者好事园林家余千口而二子长成园有一树荫茂多众生一树耳大如车轮长者与二子充食余人不得其味极美後问提婆罗汉答曰汝年二十时家中供养一比丘及二子余眷属不喜此虽佛弟子而无道德外相有节操心不通大理在汝家三十年从此灭度而作此树耳为有节行
生鬼得祠
优婆塞戒经云若祭祠先亡生天胜故不得地狱苦故人趣异故唯生鬼趣以悭惜故常悔本过思念得食故余不得者随处鬼神得之亦得其福令彼喜故
三时可祭
要集云若欲祠者当用花香乳酪酥果实亡过追福则有三时春正月夏五月秋九月
出家人祭
法苑云若出家人教在家人岁节之日弃饮食祭祠随俗非真实也
勇健供养
杂事律二十五云有诸外道谤佛弟子多贪非少欲人时勇健长者曰此非理之论当有目验遂请佛僧及诸外道同日供养及长者大臣等众既集已长者令行金器银宝等器施与而食佛勑弟子不许受用外道众等争竞而夺金宝器等长者嗔怒方止食毕佛为说法示教利喜长者令守门人外道将器物出者悉令遮夺若言施我云施汝食食讫还主不得即打方验佛弟子少欲外道多贪
○斋会(九)
斋有三种
斋经云有丞相母与子妇等请佛早斋佛曰斋有三种一牧牛斋如饲牛儿常思水艹二外道斋自饿欲生天上三八戒斋求佛无为八支道
三不为一
五百问事经云若三会斋作一会设得否答曰不得远本心也
斋有五福
异相三十五云有人卖酪主人留斋听法归家不食妇怪刚令食之其人当得中福生天上等果报亦中又斋经云一日持斋无犯感六十万自然余粮又得五福少病身安少欲无睡生天
三长斋月
提谓经云长者白佛何以正月九月五月为斋月佛言长者正月少阳用事万神代位阴阳交易万物萌生道气养之行道以助和气长养万物五月者太阳用事万物代位艹木萌实生毕斋以助道成气长万物九月者少阴用事乾元改位万物毕终衰落无牢众生蛰藏神气归本因道自宁故持九月又白佛言何故月有六日宜斋佛曰八日遣使者下十四日太子下十五日四王下二十三日使者复下二十九日太子复下三十日四王复下皆在世间录其善恶录藉六卷五处录藉定罪福是以立六日须斋助善止恶
其福难量
斋经云十六大国满中珍宝不可称数布施其福不如自一日受佛斋法比其福十六国珍宝一粒豆价不等也
斋食无触
护净经云若欲斋僧未斋之时其物余者不得与余有情食菜叶米甘不弃於地斋余食不得与不斋者食食者破斋一粒为一铁丸等
斋语主人
护净经云若僧遇斋须告主人若不尔者计食直多少犯重
斋会之五
要集云一应慈心二应自卑三应知座位次第四不杂说五见不可事默忍凶斋无喜吉无悲
斋有余福
譬喻经云有长者设斋见卖牛湩人亦令斋听法得七返生天又波斯匿王末利夫人斋素服不装严王见威德巍巍赐珠璎等曰而持斋得见福也
菩萨十斋
菩萨受斋经立三归竟一不得着脂粉香花二歌舞娟妓三高广大床坐卧四过中不食五不持刀杖金银珍宝等六不乘车象马等七不行箠打八愿一切安救一切苦九不饭食画器宝器中十不近女人同坐共语笑等女人受斋亦然
龙女持斋
僧只律云有龙女持斋化身为蛇被恶人获之欲杀食肉龙女持斋忍死不报有商人见愍而怪之以牛易蛇恶人不肯从一至八头牛方肯易也商人得而放归海将八瓶金来报商人曰可七世富矣此金极贵用亦瓶内重生等
开斋之时
律云明相出时开斋明相者日照阎浮树时身黑叶青过则白开斋余即破也又云星没又云少年比丘见手中麤文
设斋咒愿
十诵律云有比丘受他请食食毕默然而去施主嗔之我不知饮食好恶比丘白佛佛言今後食时应为施主呗赞咒愿上座不能即次座次不能众中能者作随其吉凶意若此方行水看经礼佛因道安尊者止王贼论
斋得现报
金藏经云佛在世时有夫妻二人极贫问人曰世有何法现得富乐曰有佛及大圣弟子斋之可得夫妇二人乃客作求钱得以设食请佛及弟子等佛为食毕与说法授戒妻名安稳萍沙王国内路有险处人不敢行野有鬼神王召有人夜能送食者赏贫人妻受戒心安无怖为王送食夜遇其鬼得金三釜王又重之与赏富也
斋何节食
弘明集问云黄帝以五肴为上孔子曰食不厌精脍不厌细沙门节食何也曰老子云五色令人目盲乃至色味猎皆不益人柳下惠不以三公易行段干木不以身富许由夷齐自得其志沙门进其道若不节食俭衣无由昇进
郭铨免讁
法苑云宋顺阳郭铨字仲衡为晋朝益州刺史亡三十年有女婿刘颖之铨现身为之曰吾有讁事设三十僧斋免也不之信女复见女为设之斋毕复现免矣感恩相谢又幽明录有陈相子吴兴乌程人祈福设斋日闻空中殊音妙香芬芳清越斋竟而绝志感也
提婆现报
本行经云提婆梵志曰我今贫者过去不作今又贫无来报如何思已悲感妻曰可与卿客作求财得以供佛作後世因夫曰可也遂於兵将居士家雇身先请金钱五百供佛僧後即来偿力与之得已供佛僧毕妻借他隣衣未及还他并当次被贼偷将夫知无计入林上树方欲自扑而死贼将衣树下埋之毕便转记之而去夫下树得之大喜将归其妻家中忽见金藏大开遂将金却还其兵将因是大富现得其报供佛也
无忧大会
杂阿含经王供圣众太子欲倍於王王遂总舍自身宫人彩女夫人太子臣等以四十万珍宝赎之还王等太子不及而止
设食显名
贤愚经云有辅相生子有异王欲杀之遂私送舅舅为外国国师慈氏就学一日胜余一年名就显扬大设施会各施金银伍佰有劳度又後至不得咒之曰头裂七分见佛免也
龙花三会
下生经云其园纵广一百由旬大众满中三会度人说法计度三十九亿人得阿罗汉释迦遗法弟子
大会之法
般若论云印土二月一日为龙设会至今不绝於池侧安四论座一国王二太子三大臣四论士时舍利弗年八岁王令昇座论义无对
大为设会
慈恩传云戒日王五年设一无遮大会从三宝婆罗门外道乞人等大施一切并尽除军马象戎器衣冠已设五会设在曲女城边有大施场近河集五印土三藏去时见王设第六会当述大乘义十八国王及戒日王僧四千余外道二千余齐之举袂成帏三吴之挥汗为雨未足其盛也又维摩经云长者子设大施会期满七日供养一切沙门婆罗门乃至乞人净名曰何用财施当为法施会无前後一切等施
道门祭法
自然经云受籙上金五两素丝五两米五升薪一束又云金人金环金龙金鱼银等诸物亦然
隐居祭仪
茅山道士陶隐居撰醮仪十卷从天地山川星辰岳渎安宅谢竈坟墓用酒肉杂果
三张祭时
正理论云张天师云春秋祭竈社冬夏先亡及符籙等又自然经云上元总真中元总仙下元总神以时祭之
○温浴(十)
温室形殊
十诵律云形如圆舍上令烟出下水出中安其隔三槽重布上热水中温水下冷置火豆末等或巾
七物备足
温室浴经云七物去七病七物者一火二净水三澡豆四酥膏五灰六杨枝七浴衣除七病者四大安乐除风温痹寒水除热除垢身轻目明净滑当来感身色光明生处如意天上人间众所喜见
入浴之法
要集云如入浴集众入披浴衣腰裙或令人揩身先一手臂次第而举不得用水多得所即止若在河池浴不得露身
当依十事
沙弥威仪经云一入时低头二避上座三上座请不得互语四不得以水互相浇五不以灭火六不相戏七不破器八不多用水九不污澡豆十不浣衣
奉师入浴
四分律云若和尚入浴弟子先入看浴内水冷热如老病扶入供备按摩又五百问事经云亦许在河池浴在界内得余不开
洗浴盥沐
诸经音义云洗先典反说文濯足曰洗人云西礼反非也若洒说文涤也尽也肃敬貌今统详水洒身在首曰沐在身为浴在手为盥音管在足为洗在面为澡也
当有五利
增一经云一者除风二病者得差三除去其尘垢四身体轻便五肥白肌肉等
澡浴不言
苏悉地经浴澡之时不应论谈未了已来常须心念无常苦空观身不净等
佛浴法则
要集云如浴佛者用种种香都梁香藋香艾纳香渍之少香用绀黛秦皮郁金洗以用白练绵拭之自占而入灌名曰清净其福第一或用金银铜石佛
浴除疮疾
福田经云阿难曰我因中为人患疮有善友曰造浴室与香水以水洗即愈
浴时悟道
万行首楞经云跋陀婆悟道因入浴随於众僧忽悟水洗涤诸垢灭思烦恼灭智慧水除因是成道
浴池清净
处胎经云清净浴地周帀栏楯七宝所成饮此水者皆成道果
化作河浴
涅盘经云佛欲化毗沙门长者与阿难诣恒河浴告其阿难吾後三日当入涅盘长者闻之惨然受化或曰化河
浴得七福
浴佛经云一无病二清净三身香四肥滑五人与拂拭住止六口中常香七衣自然净
浴像之法
浴佛经云用一切香煎汤浴佛毕更以净水然後置少水在自上偈云我今灌沐诸如来净智功德庄严聚五浊众生能离垢愿证如来净法身
法水之喻
摩邓女经云戒池清凉净无垢能浴众生烦恼热若有智者入此浴无明暗障永灭尽
八解浴池
净名经云八解之浴池布以七净花浴此无垢人
腊八浴佛
要集云六师外道索与佛鬬胜佛当於腊月八日六师鬬胜六师不如投河而死佛不救者宿业熟故又一会人机宜故佛曰当以法水浴心垢故未来以法水溺彼烦恼贼故等度有情故
悞持他衣
四分律云迦留陀夷与六羣比丘诣河浴错着六羣比丘衣被来白佛作盗羯磨佛曰不成非盗心取也误耳
浴佛争价
三惠经云有国王与人共争浴佛高价王举价不止前人曰我以自身所有财物妻子为奴婢以浴佛王心方止不如他也
成道粥浴
法王记云周穆王二年癸未年三十将成道腊月八日浴食乳粥等
○福业(十一)
长者四福
音悦经云长者临年四福俱至一生儿端正二生五百白马驹三五百船珍宝齐至四王授金印佛谓赞叹说偈等
福不失物
譬喻经云有人母未曾失物子试之以母指环掷於河内後母自买鱼开腹得之子曰希有问佛曰以前生曾护持人物也
造福多少
往生经云为亡过作福七分得一余现作者得又法华经云若人有福曾供养佛来又俱舍云善故名福作故名业等
持经福胜
金刚经云若人以七宝满三千大千世界以用布施是人所福德宁为多不甚多世尊佛云不如持经故傅大士颂云云
七福田业
福田经云一造佛塔僧房二园林浴池三施医药四牢船筏桥梁济度五济羸弱六近道作井七作圊圂皆梵天福也
八事无量
俱舍云父母佛弟子远来病人看病人又父母病法师最後身其设非证圣者获果亦无量又云□解脱菩萨等
梵福有四
增一经云有四梵福一起塔於未曾有处二修补故寺三和合僧众四请转法轮又云所作事物幡盖等断坏福尽也
福事无谏
律云比丘不得谏白衣祭先亡断他敬养福报父母恩故
福善最大
俱舍云世善大者莫越有顶业感八万大劫恶业最大莫越破僧定招无间坏他善故又百福修相好颂云瞻部男对佛佛百思所成余百劫方修各百福严饰等
三事福胜
无言童子经三云有事福胜一将护正法二曰身知道心三曰未发意劝发道心是为三功德之福不可限量
○破斋(十二)
破斋之缘
要集云身之不坚如似坏瓶难持易破命如霜露不惧劫殃饱食长眠何异肫犬破斋夜食鬼道无殊
破斋之报
舍利弗问经云施主造寺设供有似出家人非时就食僧索食与者不计多少皆犯重罪入烧肠地狱及饿鬼食粪等
牛食其稻
乾陁卫王经云有牛食稻被折一角见王王会兽语王曰与杀彼牛曰无益我请王戒之王问何请问佛王与牛俱往问佛佛言王与牛曾作比丘来王持斋所感牛破斋之报所以为牛偿力
提酪树神
法句喻经云须达供佛僧市买其酪一人提去与行见佛乃受食而斋归妇见不食怪之须令食至夜破之乃感为树神手中出饮食施商人等不得生天也
龙求斋法
百缘经云王园有龙池忽出一果园监得之王知令日日送来监就池泣之龙现令为王曰以昔与王俱作比丘我破斋感为龙也与我求斋法免此报也王为求之
乘骑破斋
遗教经云比丘乘车马一日除五百日斋福一年十八万日以知禁律入他见生谤除老病暂骑不犯
破斋之颂
法苑曰贪心未尝满福善未曾忧专求美饮食饱吃无耻羞昏尘未全拭心垢岂能除破斋常夜食辜负施难消
语论枢机部第九
○语言(一)
语有八种
瑜伽云一可喜乐二善开发三善释难四分折五顺入六引余证七胜辩才八随宗超答穷理尽疑
寻伺为因
俱舍论云寻伺二法与语言为因有此二法之地即有语言无处言借初禅向上地法全无如言即借
语有五过
瑜伽云一所得忘念二语前後相违三道理相违四天呵责五佛呵责语言带过如是
语善唯佛
般若论云语言无过唯佛外道时有如食木虫成字
语依曲据
十七地云与在家出家之众应量语合理应时正直寂静无非法语
语不应时
杂宝藏经云舍利弗与摩诃罗同斋是主人喜事俱集舍利弗食毕咒愿常得如此主人喜与[叠*毛]为施老比丘亦获其利当求其语句日方度次遇斋主凶事并集老比丘食毕颂咒愿常得如此主人大怒乃至被打
当离诸过
童子问经云不赞己身不毁他人远离诸过如避火坑及似猛兽常乐寂静名为正语也
语不差异
金刚经云如来是真语者实语者不诳语者不异语者
语不可妄
法念经云甘露及毒药皆在人口中甘露为实语妄语即为毒
语各有时
弘明集云伯玉曰国有道直无道养甯武子曰有道则智无道则愚子曰可与言即与言贤圣愚有时语言谈论有意也
戒言慎行
辩正一云鲁侯之戒无多言无多事多言多害多事多患
说法流美
显宗论一云善语显□文句语尽所知义语如实知语易解方便语修行出离苦语等
国用师宝
弘明云能言不能行国之师能行不能言国之用能行能言国之宝不能言不能行国之贼
语作金声
华严经云善财童子语作金声相者曰合有金一亿如音可应金实有也学总四明艺穷八术
道身之文
弘明引左传云言身之文庄子云言不广不足以明道余欲无言其可得乎
语人善恶
正斋经云说人不善不善心生说人善心善心生故说人百善不说人一恶恐起忿意也然始虽微渐相资积是即一善生巨亿善一恶生巨亿恶
语有增触
般若论云人语因忧陀夷风上触七处方语为顶齗齿唇舌咽喉等俱舍云有增语触能增语故
爱憎不同
华严经三十云毒害苦他等麤横鄙恶语人常不喜闻风雅典则言令人多爱乐
失言出众
骂意经云一入众非法说法二所语不制三所为不是四所问不如法不复与语牵出家外
语不含食
十诵律云六羣比丘在白衣家与众同食含饭与羹而语流羹出口令比坐吐白佛佛制不得含饭语
千金买语
育王经云有国丰乐无所乏少王遣一人买国无者臣奉命赉金遍到诸国凡是货者我国悉有当如之何忽逢一人称卖智慧遂与千金而得一偈奉王王常念之後果得力耳
闻慧殊胜
处胎经云菩萨闻一言得百闻百得千闻千得万如弥勒得百万也
善巧四种
集论云一成就有情二圆满佛法三速证通慧四道无断绝如是语言等名为善巧方便
慰问病安
瑜伽云如问疾者所受病宁可忍否气无拥否支任不苦受不增有间乎如问安者少病少恼无诸灾横起居轻利饮食消乎
谗言如风
续高僧传曰有人谤法融禅师人传到山融曰向之所言总是风气出口即灭不可追寻何用负此虚言远传山薮无住为本愿不干心其故安忍刀剑无摇
教事须渐
根本律云夫事教须渐言无速
二国谈论
慈恩传云五印上内善言谈处西南摩腊婆东北摩竭陀二国称为好尚书画慕贤善有风韵有言谈之美
语有四过
俱舍云一麤恶二杂秽三离闻四虚诳皆口业也
语合理义
正理云夫言者非尚於华辞贵在中理歌者非尚乎清响贵在其合节
语有三四
大集经二云一知义二知字三知说又一正语二了语三无碍语四不谬语又多语如说所言诚实发言乐闻矜愍众生善知时节又庄严无二无滞无二生知了义又知俗语鬼神天龙乾闼婆阿修罗金翅畜生又无畏缩难会解脱如法广说次第无常无尽等六十四语又云净土众生语如三百钟声
○论义(二)
论义五德
瑜伽云一善自他宗二语具圆满三无畏四敌对敦肃五应供无滞
论十七地
瑜伽论有十七地弥勒夜降阎浮为无着说一五识相地二意三有寻伺四无寻唯伺五无寻无同六三摩呬多七非三摩呬多八有心九无心十闻所成十一思所成十二修所成十三声闻十四独觉十五菩萨十六有余十七无余地者如章品之类等
论有七种
杂集论云一体六种言等二处所王家有解人三依成立差别四庄严为依正理而发论端五负谦言为屈六出离观得失七所作善自他宗好心利益他等
论有六种
论衡云一言论世间语二尚知所尚故三诤互相诤四毁愤怒麤言五顺随义之清净决择六教为教导有情生慧解故如是善论等
论以制矣
杂集论云德慧菩萨与大论师共论邪正其外道至家而死令其妻来慧曰制汝制矣不言而去王曰何也言辞别矣
佛为床足
西域记云大慢婆罗门将梵天及佛像割为床四足有大罗汉名贤爱与之论义乃至吐血而死生身陷入地狱
流汗淹地
智论云有外道言无人闻我难者不汗流淹地来难於佛佛为诘之外道汗流佛言汝视我有汗否惭而退去
问同答异
长阿含十七云阿闍世王见月满夜与羣臣诣佛问於现报佛为王说法王言我曾问诸外道皆言无也如问瓜答李
问有五种
瑜伽云一不解故二疑惑三试验四轻触五利益多人三善问二恶问
诸论不一
西域记云四毗陀论即四明论间陀陀字字声声及可笑咒咒术术受记记世世相相祭祠愿愿
天子问佛
杂阿含经云有一天子问佛地重空高风疾艹众有胜者否佛言有戒德重地我慢高空念疾风思想多於众艹
问答有四
智论云一定答二分别三反语四舍置
五明四明
西域记云开蒙诱进先导十二章七岁之後渐受五明一声明释诂训字诠目流别二工巧明伎术机关阴阳历数三核医方明禁咒闲邪药石针艾四曰因明考定正邪研核真伪五内明究畅五乘因果妙理四明即婆罗门所学一寿养生缮性二祠享祭祠三平谓礼仪占卜兵法军阵四伎术禁咒医方师必博究精微贯穷玄奥示之大义导以微言
马鸣悬刀
马鸣传云佛去世後三百年或云六百东天竺人婆罗门种文谈见称天竺俗法论师皆执胜相悬刀在杖称天下智士有一文见屈刎首谢之无能抗者韵陀山中有一罗汉名富楼那被屈伏之马鸣遂依之出家後於印土制述第一
外道自堕
婆沙论一十五云有一外道名扇袟略聪明广学是大论师为论义故来入迦湿弥罗时有罗汉名伐素罗三明六通具八解脱学穷内外时外道立论一切论皆有报答觉慧若尽其论乃穷罗汉不答外道与欢喜为得其胜罗汉曰汝言不答论已堕矣
金箧问义
杂事律云第四天宫壁上有书一偈多闻天王因往见之不会记来书自宫壁上彼有夜叉见而诵得告翳罗龙王龙王不会化作婆罗门持颂与金一箧解者即与乃至见佛为说等
○嘲戏(三)
担毛之士
根本律云六众与客同路客车轴折总施羊毛众共与担之行人见者嘲戏调弄为担毛之士六众亦复弄调他曰我口岂空噉物耶佛知制戒不许
戏弄婬女
律云忧陁夷见一淫女贫下无人采顾而欲恼弄令人唤来曰我欲作事女曰可尔令卧或仰或侧或伏即以脚踢唾而弄之女怒毁之佛知制戒不许
难陀被戏
本行难陀慕天女方肯出家剃头为同梵行者曰汝是佛客作人
宝海谈对
高僧宝海能演法也王纪作镇每来终日兼宿寺中早起用水次纪曰日晖粉壁状似城中风动刹铃方知寺里海曰遥看盖动喜遇陈思忽听马鸣庆逢龙树又梁命讲帝自临筵见海手执鍮石香炉帝曰法师断贪非鍮不执海应声曰陛下位居四海帽簪非瑇不戴帝大悦
智方辩捷
高僧智方讲法华经海曾击难曰三隅未升何谓智方寻声曰既夸污池何称宝海大笑而散
○辩才(四)
富楼四论
万行首楞严经云富楼那白佛言我从旷劫来辩才无碍宣说苦空深达实相
四辩不同
俱舍云一法无碍二义无碍三词无碍四辩无碍
辩果之年
立世论云有仙人养二小儿七岁与生熟二果生者弃熟者食仙曰我子堪教遂将至麦田令立其国为王
胎中聪悟
要集云有牧牛小儿闻念般若欢喜爱乐後命终生长者家令母便能诵法如舍利弗罗什尊者等
辩才无量
要集云佛有五十种辩才广如经说又云海大山高舟轻坐眇操刀易割制锦难成
多士陈辞
不拜王论云高宗情敦名教令拜君亲虑爽通途许开朝论有謇谔之士人百献词社禝之臣争陈显论
敏度辩对
高僧支敏度为琅琊王茂弘戏之目深鼻高何为也对曰鼻是面之山目是面之泉山不高不灵泉不深不清
支遁雅谈
高僧支遁字道林寥朗三蔽融治六疵空洞五阴虚豁四大放鹤畜马有辩雅谈
四辩七辩
四分律云舍利弗具足四如前法义辞了了辩能伏外道七辩者一乐说二无滞三坚固四了了五不怯弱六相应七任纵又大集经二十四辩一不违师长教得捷疾不谄曲疾速离烦恼无碍无我行无滞离两舌了说入因缘法甚深种种众音具足严饰塔庙善庄严不舍菩提心无减护戒无畏施幢幡花盖宝铃妙偈恭敬尊长快说修习无量善根说譬喻不轻恶趣无坏胜施无量宝藏分别句义无尽言无粗犷得圆足讲说法时无竟得无违以德淳净顺法律行法说不虚得不唐捐不怯於法不恃己德得断众疑不威逼他利应常省己过不谩彼缺分别文字不错谬等润众生不望报悦可众心受持大乘不求小乘问答方便不着我见入平等性降伏外道又善者不辩以道修身言不文又孟子曰外人谓夫子好辩曰孔子作春秋乱臣贼子惧我亦欲正人心息邪说距詖行放淫辞如夏禹周公孔子不得已而行予岂好辩哉又众贤後进诡辩若流
○笑哂(五)
佛笑出光
智论云佛笑五色光从口出表说妙法佛不妄笑常人笑者见伎乐嗔恚骄慢轻物事办不应作诈伪希有等笑也
笑如天鼓
不空云神咒大笑如天鼓其声美妙远震如此
笑不可极
律云不笑入白衣舍也若有笑事不得大露齿齗高声挥手当须强啮齿作无常观等或以衣覆面又十诵云小儿多笑比丘以手击攊儿遂笑死佛制不许也
笑不可久
本行经四十八云舍利目连未出家时其至戏场见众人笑舍利为目连曰百年之後此诸人颔还能合否
小笑伸情
辩正云通人欣尔而沈吟久之曰千金易倾一言难吐听哂皆小笑也又甄鸾有笑道论又老子曰下士闻道抚掌大笑曰不笑不成道又晋陆云有笑疾
围绕赞叹
周回曰围坐遍曰绕谈美曰赞触事比喻曰叹供养恭敬尊重供也敬崇仰也尊敬甚也重尊深也
○离间(六)
辞亲离别
须大拏经云太子施父名象被贬入檀特山辞母曰愿捐重恩保宁王体国事鞅掌数以慈谏无以自由枉彼天民忍不可忍
责子令出
释迦谱云郁摩王为四子曰汝今得罪於吾不忍汝死咸速出国克己图生勿复闚[门@俞]同贻後悔
三种离间
根本杂事云知友不亲近或复大亲密非时从乞求三种须离间
远物不视
要集云有恶意大臣被贬他国乃造宝箧安毒与隣国怨王令人使远送於王善意大臣曰王勿自视先令人开不从毒触而死
不谈彼短
又萨婆多论云宁破塔寺坏佛像不离间他人说粗恶罪若说则破法身不问前人有罪无罪皆不得说
坏他离间
俱舍云离间语坏他朋友异相发言若实不实也
○呵责(七)
六种呵责
庄严论云一自由忧悔二他由失利养三天由失拥护四大师舍故五梵行人治故六十方人恶名出故
六不可逆
十诵律云师闍梨众僧王大臣王法令皆不可逆得罪可责又孔雀王经云应合被骂呵责得脱应合呵责战悚得脱由持经力故
谏说方便
孛仙人经云王问仙人谁工无过曰某王等皆有其过至於君亦有其过爱急性杀人君曰无人敢视我面今言我过令杀之也仙人曰我亦有过不合面责人非
佛呵夭受
律云夭受造三逆罪佛曰痴人愚人叱呵调达等也
亦成麤杂
俱舍云呵骂风雨非情等
呵责羯磨
四分律云有二比丘互兴鬬诤共立朋党语如刀剑僧乃与作呵责解诤羯磨不解即摈
四喻呵责
涅盘经云一如埿未有瓶二如瓶已破三各异如牛无马如马无牛四本无如兔角龟毛
○欺诳(八)
诳为惑他
忧婆夷经云诳伪活命以斗秤威势欺诳於人又俱舍云诳为惑他於人变形色爱忧苦恼精进等
欺诳五神
善戒经云一美音二实语三质直四直答五和合语皆神名也不实
诈不得信
杂宝藏经云有老婆罗门而娶少妻而复有私前家儿小落火不救曰我誓不近第二男子我贞洁令夫信故後老婆罗门见与人共为非法持宝舍妻而去不抱他男子以草还主人鹳鹊诈衔艹外道恐伤虫
谬有八种
善戒经云一性二分别三聚四我五我所六爱七不爱八非爱非不爱皆是虚谬不实
诈人假鍮
出曜经云怀伪之人如假鍮言金谈论颜色出言成章聪辩无碍众覩拭目也又云如猪愚者众标首受人供养施主礼觐佯佯坐禅如猪在圈当受屠割舍身受报亦如是也
畏子被诳
杂事律三十云有居士子年长白父持宝欲商货他方父曰我子若便令去被外方淫惑诳诱如何且先令往自所录淫女边学阴私论与男女通私密矫诳难知之事学经时岁报曰我已知矣当欲归游方母曰善学更且审谛子曰我已尽知母曰当可试之乃以紫矿汁绵团曰汝若定去我打头破子见紫矿汁如血真为头破曰母若苦留我当未去次又欲去诈入其井井先安物次又令食吐皆被诳也
○谤毁(九)
谤毁像教
万行首楞严经云有被魔入心故毁谤佛像言是土木经是纸叶自言身内有佛皆死入地狱谤毁邪见
谤毁圣人
杂宝藏经云驼骠比丘圣人五指放光能分僧物弥多比丘自薄福偏得恶食与妹为计谤驼骠有私乃入火光定焚身入灭
谤圣兄弟
金藏经云有一辅相令三藏比丘造寺极重毕功已曰我有兄在道请住曰得之施主重兄与细毡弟得之粗弟乃怒兄谤与女人宿兄既被谤现通入灭
谤讟实力
根本律云实力比丘是大罗汉因分僧物被慈地比丘与妹为计谤近非法佛知问之此无根谤
谤毁邪定
发智论云若应谤而誉及应可誉而毁彼口集殃祸必不安乐
诬谤圣贤
孛经云道人贤德与王治国有四佞臣共为谋谤将金宝与君之母说王请去道人王不忍拒遂薄礼之道人知已辞王入山修道
诬谤杀人
孛经云佛到舍卫国异道咸嫉有一女人曰我有其计往来佛所诈为听法一月後杀我在只园埋之谤佛杀我外道依言遂雇人杀之人共知之後受雇者嫌物少自败
谤毁比丘
异相云有女人在窑避雨而宿目连後至不知被人谤之目连现通曰有如是神力而行欲乎谤乃止也
○妄语(十)
妄语十过
般若论云妄语十种过一口臭二善神远离非人得便三有实不信四智人讥议常不参预五常讵诽谤六人不所敬若有教勑人不承用七常多忧愁八种被谤因九死入地狱十为人被谤
妄语罗云
般若论云罗睺罗小智慧未深不知护口人问佛在否在言不在佛知令覆澡盘致水不能佛言妄语覆心道果不入亦如此也戒之
妄自诳身
般若论云妄语於见闻觉知先自诳已然後诳他即自欺也
野干两舌
根本律云有师子儿饥至其雌虎乳儿处虎亦乳之後师子知与雌虎为兄弟姊妹二子便令为兄弟後二儿长成有野干常随其後得其余食一日食阙乃思其计令教相鬬私为虎曰师子欲害汝也当须防之又为师子曰虎欲害汝当要知之二各怀疑罔知所以一日共议言自野干乃共食之两舌自害也
○不聪(十一)
盘特不聪
万行首楞严经云盘特曰我曾诵一偈百日不通得前忘後得後忘前或云笤扫二字又杂阿含云世典外道见盘特曰卿字何曰不问我义何问我名曰答得不曰我常与天帝梵王论义何况汝盲无目人乎世典曰眼盲与无目何殊特不能答空中现神通舍利观见隐身为盘特代之下问曰汝是何人曰我是男儿大丈夫曰男儿与丈夫何别外道不能答而退矣
不知有八
百论云远不知如他国近不知如眼睫根坏不知如盲聋心不住不知如心乱细不知微尘障不知如壁外事胜不知大水少盐相似不知如一粒米投大谷聚也
令用其算
僧只律云少年比丘不解时事日月黑白听用算子记数等
○止诤(十二)
灭诤有七
阿含云一面前止二应忆念止三不痴止四自发露止五与毗尼止六与展转止七与弃如粪止也
鬬诤无识
瑜伽云不相数正法名闻宗族可愍善友德有恩亲友皆不数也
尼乾鬬胜
观佛三昧经云佛初成道尼莲河边有尼乾与佛鬬胜坐变一树以根绕七帀佛为伏彼化须弥山根绕七帀伏胜止诤而去
鬬诤言讼
毗尼母论五云二人言鬬共助名诤闻彻名言各说辞理名讼又说文云二口为言即二二名
止诤行筹
俱舍云大天五缘惑众昇座诵或先述一偈摄其五见於是圣众咸呵咄哉愚人三藏教中都不有此於是致诤分作二朋从夜至明鬬诤不已大臣长者相次来和乃至国王是非莫辩大天曰戒经云应用多人语乃行黑白二筹多者为是於大天众多因此乃分二部又律云七灭诤等
语论枢机部第九
释氏六帖卷第六(终)
