般若品第二
次日，韦使君请益。师陞坐，告大众曰：『总净心念摩诃般若波罗蜜多1。』复云：『善知识，菩提般若之智2，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性3。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智4。吾今为说『摩诃般若波罗蜜』法，使汝等各得智慧。志心谛听5，吾为汝说：
1.总净心念摩诃般若波罗蜜多－总而言之，就是要以清净心念诵「摩诃（大）般若（妙智慧）波罗蜜多」，你有这个能力你就可以解脱生死，恢复佛性、成就佛道。（详附注一）
2.菩提般若之智－修般若证菩提的智慧。（详附注二）
3.示导见性－开示引导才能现本性（要现本性就要靠般若）。
4.当知愚人…有愚有智－应当要知道愚人、智人佛性本来就没有差别，只是因为迷、悟不同而已；迷就是愚痴的人，悟就是有智慧的人，所以会分有愚痴、有智慧的人。
5.志心谛听－专心仔细倾听。
附注一：「摩诃般若波罗蜜多」就是要以大智慧去解脱生死。惠能大师称他的法门为「波罗蜜多」法门。佛教有「宗、门」两种不同的修行方法，「宗」就是「禅宗」；「门」就是教门，有密宗、净土宗、唯识宗…等都是属于教门。禅宗是不靠文字、经典来教导，他们是「以心传心」的印心方式，直指人心、见性成佛。教门是有教导的方法与次第，依据经典教你一步一步怎麽做，就如神秀大师的教法一样。
「宗」教就是指禅宗，他们不重视有相的修行方法，主要是要开悟。所以在他们的法门里面看不到用佛菩萨的方法，一切自度，自己开悟自己、度自己，而「教门」大部分都是有他力（佛力）相助，两者不一样。
那麽禅宗与小乘有什麽不同？禅宗是自度但不是不管别人，一个禅宗的成就者，他开悟以后还会教导别人怎麽自度，小乘是自度但不管别人。又禅宗与一般大乘显教不一样的是：大乘显教的菩萨有了成就之后，除了教你怎麽开悟见性以外，还会帮你消业障、解因果、加持你…等做很多事，这是大乘显教教门的作法。禅宗不做这些事，他们叫你业障自己消，因果自己度。所以禅宗是类似尊者，也是属于大乘，因为他以空法在教别人怎麽开悟。此为禅宗、小乘、大乘显教的基本差异。
「般若」就是怎样能够解脱、怎样能够成就佛道的大智慧，所以称为「摩诃般若波罗蜜多」。要知道佛法的「真实法」是不可言说，例如众生原来是什麽？宇宙有没有开始？宇宙的大小？你问本师佛这些问题他都不答，众生因为有无明、有意识心，所以才认为宇宙有空间、有大小、有方向、人有寿命、时间…等等，这些观念不是宇宙原本即有，是人类才有的意识心，其实是人的妄想，在佛看来根本没有这些认知。你问说宇宙有没有开头，本师佛无法跟你讲，因为本来就没有开头、不开头这件事，也没有大小的问题，只是自心的一种妄想；就算本师佛回答你，你也不了解，所以你去问这些问题就没有答桉，如果你是佛，就知道宇宙的状况。
以逻辑来解释「般若」，当然不是真正的实情，只是以人能了解的境界、人的想法来解说，让你了解开头、起源是什麽意思，但不是佛的境界。
「妄相」不是空无，不像虚空什麽都没有。妄相是因为众生有无明，就像眼睛有病，因错觉而看到虚妄的事物，类似如此。此佛教比喻为「虚妄有」，意思是虽然有但不真实，就像梦境，佛教对世间的现象都是以虚妄有来解读。虚妄有的原因是因为有无明，但无明无因，你问我为什麽戴红色眼镜？没有道理，无明是最根本的源头，不能再解释「为什麽」，以逻辑来讲，宇宙最源头的生命我们称为「理佛」，就是道理的佛，具有佛的性质，也有佛的能力，能做各种事情；但有一个问题就是会戴上有色眼镜（因为无明的关係）而成为众生，而佛就是佛，不会再成为众生。
「般若」就是怎样把红色眼镜拿掉的智慧，般若是一种方法，要靠修行得来，「修般若证菩提」即是此意。修「怎样把红色眼镜拿掉」的方法就是修般若，也就是怎样把无明去掉，恢复原来的佛性。禅宗明心见（现）性，就是在做这件事情。
摩诃是大的意思，「摩诃般若」就是修「怎样把红色眼镜拿掉」的方法，其能力还是来自原来的能力，只是因为无明而不见了，亦即拿掉眼镜不是靠别人来拿，而是靠自己来拿，所以才叫「摩诃般若」。
附注二：「菩提般若之智」菩提就是觉悟（参考行由品第一之「无上菩提」）；有（一）凡夫的菩提－起心修行，发菩提心。（二）菩萨的菩提－证到后得智。（三）佛的菩提－破无明证到根本智，得三身四智，即无上正等正觉。
「般若」对不同层次的人有不同的修行方法，但体性不二。有人解释般若为无比的妙智慧，也就是体悟空性的智慧。有三种：
（一） 实相般若
就是般若的体性。例如拿掉眼镜的能力及智慧，要「我」自己去拿，我就是原来即有的体性，也就是一般所讲的众生本具的空性、佛性。所以实相般若把它想成「我这个人」即是，因为如果没有「我这个人」，那怎麽去拿掉眼镜？
（二） 观照般若
观照般若是一种方法，就是利用观照「怎样把眼镜完全拿掉」的方法；如此才能够看到实相，这种般若称为观照般若。
（三） 方便般若
还未证到实相，刚起心念要把要眼镜拿掉，类似发菩提心的层次。后来有人加上文字般若。凡是起心成就菩提的方便方法皆是方便般若，例如用文字、音声、念佛、读经、写经…等等方便方法都是。
有的书解释般若为「无境不照」，它的意思是，世间的所有境界他都观照得很清楚；我觉得这个不太正确，「无境不照」已经到妙观察智的境界。般若不是这个意思，凡夫也有般若，像你起心看金刚经就已经是在修般若了。
『善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益1。善知识，『摩诃般若波罗蜜』是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行2，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电3。口念心行，则心口相应4，本性是佛，离性无别佛5。何名『摩诃』6？『摩诃』是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空7。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是8。
1.世人终日…终无有益－一般世间的人整天嘴巴念着般若！般若！（这只是外求，例如看经书求智慧）但是不认识自性般若（自己本身有能力拿掉眼镜的智慧），就好像有人整天只讲「吃」，但没有实际去吃，终究不会饱一样。一般世间的人一天到晚只讲「空」，但不知道去修证，不认识什麽是自性空，那你永远也无法现性（自性是本来具有的，不是见不见的问题，而是要怎样让它重新现出来，心有见就一定无法见，自性不是能见、能说、能读的），如此终究没有好处。
2.心行－心里念念不忘，而且要依照那个方法去做。也就是要「深心」的意思，不能时念时忘。
3.如幻如化如露如电－如魔术师变化东西的戏法，没有实际的功用。如露水、如电光一闪而逝，不能持久，虚幻不实，没有实际的好处。
4.口念心行则心口相应－如果口念心行，则口在念的时候心里就会成就般若，心口就会互相呼应，获得般若。
5.本性是佛离性无别佛－众生的本性就是佛（佛性、空性），因为无明（就好像戴上了有色眼镜）而成为众生，你想要成佛（在此指理佛，就是佛性、空性的意思，非修成佛），只要破掉无明（把有色眼镜拿掉）就可以了；不是到别的地方去寻找，离开自性根本就找不到别的佛（这里是指自己的佛性而言，并不是指本师佛、阿弥陀佛…等）。（详附注一）
6.摩诃－大而无外、小而无内，不是凡夫意识心所能到达、描绘、预测的境界。
7.诸佛刹土尽同虚空－以摩诃般若（空慧）去观照诸佛国土（净土），就如同虚空一样，即不会着净土之相。
8.世人妙性…亦复如是－世人的体性本来是空（不是空无的空，是开悟见性所证悟的空、即佛性），空性的本身无有一法可得（非意识心的层次，故无有一法可得），自性（法身）真空，也是无有一法可得。（详附注二）
附注一：禅宗强调的就是「本性是佛，离性无别佛」这句话，也就是不能心外求佛。这里的佛是指理佛而言，不是修成佛；修成佛就是事佛，像本师佛、阿弥陀佛、药师佛那种才是事佛（真佛），神通广大，具有佛的十种不共法。事佛有身相，理佛没有相。为什麽称为「理」呢？像一贯道讲「理天」，道教也常讲「理」，以前大梵天外道称「梵我一如」，这些早期都只是讲「理」，它没有相。
梵天就是至高无上的意思，梵天那时候没有天神的意味，后来理的观念慢慢演进，就是大梵天神，天神就有「相」状。一贯道讲「理天」，理天是最高的，它也是没有相状，像无极、有极那种观念都是「理 」，到有相状就是一些神了。佛教讲「理佛」就是讲佛性，它也是没有相，所以开悟见（现）到的佛性，可能是一片光明，只能如此比喻，至于理佛的境界要自己去悟，它是「言语道断」。
但事佛就不一样了，祂是修成佛，像报身阿弥陀佛就有高大的身相；初地以上的菩萨就能看到阿弥陀佛永远常、乐、我、净的报身相。修到妙觉果位的菩萨就有各种变化的化身相。应身、化身没有固定的相，应众生的需要就现什麽相，但也是修成的。如应身佛、应身菩萨能由空里面幻化各种相，也是有相；但理佛就没有任何相，是指众生皆有「佛性」而言，不能把它当成本师佛、阿弥陀佛，否则变成本师佛或阿弥陀佛就是你自己，其当然不是如此。所以「离性无别佛」，就是离开自己的佛性就没有「理佛」的意思。
那麽净土宗求阿弥陀佛帮忙到西方极乐世界去成佛，有没有违背这句话？没有！因为净土宗只是一种方便法，只是现在眼镜还没有完全拿掉，而这个世间太麻烦了，众生尘劳的问题太多，在这个世间很难拿掉眼镜，如果轮迴到恶道去，那更没有机会成佛。净土宗只是告诉你到西方极乐世界去就没有尘劳，可以整天坐在那边让阿弥陀佛教你如何修行，总有一天能够脱掉眼镜。他们主要是求阿弥陀佛帮忙到西方极乐世界去修行，但还是要自己脱掉眼镜（自性成佛），这只是一种过渡的方法，最终并不是心外求佛；所以净土宗并没有违背「本性是佛，离性无别佛」这句话，只是有人误解而已。
附注二：「世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是」－「妙性本空」的空是开悟见性所证悟的空，不可言说，指佛性而言，不是空无的空、也不是虚空的空。「无有一法可得」指空性不是意识心，如果有一法可得就是意识心。法是意识心可以了解的相。「无有一法可得」不是指虚空，要特别注意，虚空还是有一法可得，讲「虚空」一定是跟「有」相对；心里知道没有任何东西的空间叫虚空，你的意识心会去解读什麽是虚空？所以还是有相，不是佛教讲的空。佛教讲的空是超出意识心的范围，必须自己去证悟才会知道，此空才是「无有一法可得」。
「自性真空」应该是指法身，自性（法身）与佛性稍有不同，但也不是意识心可以分开的。例如一个人刚开悟的时候，常比喻成电光火石，非常明亮的状况，悟入空性就是指这种境界。在空性之中慢慢进入更深沉的层次，「空」还是会有一点差别，端视「空」有没有在用？假如有在观照，像菩萨「由空起用」，就像日光一样，这是「照而寂」。自性就是法身、就是体性，像月光一样，其特性就是「寂而照」。日光、月光同样是光，但是不太一样，你要自己去修证才知道。
日光是有在用、在做某一件事情。月光虽然也在遍照大地，但感觉比较寂静，这种就类似止观的止，定在那边都不起用，在佛性看来这是法身，就是体性。但心如止水也不行，一定要「定慧等持」，所以不是完全寂、不是火完全熄掉，要「寂而照」；比喻如喷灯，火关小就是「寂而照」，在喷火的时候就是「照而寂」，「空」有这种特性。一般人因为都有在用，所以刚开悟的人看到的就是非常明亮的境界。佛能控制这种「照而寂」的境界进入「寂而照」的境界。如果没有众生在求什麽，祂就静静的停在那边，不起什麽用，祂就会进入寂而照、安住在空里面；如果众生有求，祂就开始出来加持众生、帮助众生，就进入照而寂。人也类似如此，平常没有做事的时候就安安静静的坐着，做事的时候就开始动来动去。这些都是形容，真正的情形要自己去修证。
「妙性本空」就是指像日光的那种空性，包括体、相、用都有。不起「用」的时候就是「自性真空」，指法身（体），两者不一样。
善知识，莫闻吾说空，便即着空1。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空2。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山3，总在空中；世人性空，亦复如是4。善知识，自性能含万法是大5，万法在诸人性中6。若见一切人，恶之与善，尽皆不取不捨，亦不染着，心如虚空名之为大7，故曰『摩诃』。善知识，迷人口说，智者心行8。又迷有人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故9。
1.着空－执着木头空、虚空、意识心的空，不是真正的空。
2.若空心静坐即着无记空－如果静坐时完全把心空掉，就会着「无记空」。（详附注一）
3.须弥诸山－佛教的世界观里面，有小世界、小千世界、中千世界、大千世界、佛的刹土这样一直扩张出去。每一个小世界中间就有一个须弥山，山的外面另外有八山八海，山下四方有四个洲，我们就住在南赡部洲；山的半中间有日天、月天，再上面一点有四天王天，山顶有帝释天，又称三十三天（因为有三十三个宫殿，正中间那个就是帝释天所住的地方），其上还有五个欲界天，这样就构成一个小世界；这只是无限量的小世界中的一个，等于说有无限量的四大天王…等。
一千个小世界称为一个「小千世界」，一千个小千世界称为一个「中千世界」，一千个中千世界称为一个「大千世界」或「三千大千世界」，此就类似一个佛国刹土，有佛住世。而宇宙有无数量个大千世界，以我们目前所知的物质宇宙来对照，一个「小世界」相当一个「银河系」，而须弥山即银河系中间凸起的部分，诸天宫也是在此中间凸起的上部。目前观察到宇宙约有10亿个银河系，也就是宇宙有109个小世界，因此我们的宇宙大概就是本师佛所教化的娑婆世界，即一个「三千大千世界」。详细见本人最近发表在药师山通讯的文章（52期）。
十几年前，我在学佛时看一些佛书，当时我比较认同须弥山就是喜马拉雅山，当时本人比较重视「空性」的修行，相的问题很不重视，也没有详细由定中去观照三千大千世界之问题，近几年本人空相并重，才去仔细研究此问题，我发现须弥山是银河系中央凸起处。佛经的三千大千世界是本师佛的天眼所见，此与人眼所见不同，就好像人的身体，我们看的就只有这麽大；如果你有天眼，那麽你所看的人是很大，因为你看到人的红外线那些东西，比我们实际的肉体大很多，其类似如此。
我们看到的是物质这一部份，实际上物质本身是已经物化，还未物化之前它的「气」是很大。须弥山底下有风轮、火轮、水轮才托住金轮（地轮），这些金、木、水、火、土都是虚空所生的气，撑住须弥山，祂是这样解读。物质化的东西很小，其他没有物质化的东西有很大的空间；所以祂以天眼所看的世界跟我们人看到的是不一样。
4.世界虚空…亦复如是－世界虚空能含万物色像，包括日月星宿、山河大地…等等都含在虚空里面；世人的空性（佛性）也类似虚空一样；含有世间一切万法。（详附注二）
5.自性能含万法是大－自性能含世间万法当然很大。
6.万法在诸人性中－万法唯心所造。
7.若见一切…名之为大－如果见到好的境界不会高兴执着，见到不好的境界也不会排斥，就是面对好坏、善恶，心保持平静、不起分别取捨、也不染着、心如虚空这样就可称为大。（附注：这并不是「摩诃」真正的意思，但对一般人来说能做到这样已经不错了。）
8.迷人口说智者心行－迷失在红尘的凡夫只是嘴巴说一说般若，不会真的去修行；觉悟而有智慧的人，会用心去修行般若。
9.不可与语为邪见故－把「空心静坐，百无所思」当成正法在修行的这些人，其实他们是着于无记空，最高境界也不过是无色界或色界无想天人，他们心存邪见（不正确的知见）又很自大，很难跟他们沟通。
附注一：「无记空」－例如有些人打坐的时候，把什麽都丢掉、压掉，一切念头不生，甚至睡着了，如此像木头一样，就是无记空、没有知觉的空。这是修行很大的错误。打坐时不能寂灭，不能像木头一样灰飞烟灭、心里完全没有觉知，打坐绝对不能进入无记空，一旦完全没有觉知就不对。那种「觉知」神道教称为「灵知」，但是用灵知或觉知还是容易着在有相的层次，所以佛教对这种状况很少去解读，只是用反面去说：不要进入像死人、木头一样的境界。那到底是什麽境界最正确？我只能说保持类似灵知、觉性那样，不然就会进入木头空。无想天的果报就是进入无记空，寿命五百劫，最前半劫逐渐入定，最后半劫出定，中间四百九十九劫完全进入无记的状况，如此成不了佛，如果佛是木头、石头那大家也不用修了！所以绝对不能着「无记空」！
但是佛教常叫人「放下万缘」，这与「空心静坐」有什麽不同？放下万缘是叫人不要去想世间各种事情，但不是刻意去压，而是在打坐时「妄念起时，不随不制」，这与「空心静坐」有很大的差别。「空心静坐」是一直执着空，一直刻意想着「世间的一切都是空无」，有妄念起时马上压空它，是以如此之心在打坐。「不随不制」是不刻意去压制杂念，但也不是刻意去造念头。它是：有无法控制的妄念起来时不去理它，即不跟随它也不去制止它。例如有买菜的念头起来时不去跟随它，要买什麽菜？还什麽事要做？但也不刻意去压空它。在佛教真正知道修行的人，是不会刻意去压制买菜的念头，但也不理它，还是专心念佛号、做观想。我做我的事情，它去冒它的，如此才是正确，如果你一直压一直压，就会变成无记空。
附注二：「世界虚空，能含万物色像」－空「生」万法这种说法要非常小心，处理得不好会落入大自在天外道的观念。「含」万法是可以讲，但不是很好；其意是说不戴眼镜的时候，所有事物都在这里，不会少掉，纵然有戴红色眼镜看到红色的笔，这个红色的笔也是因为我戴红色眼镜而看到的，不能说我戴红色眼镜而生出红色的笔。
他说世界虚空能含万物色像，所有日月星宿、山河大地…等都在虚空里面，自性也是一样能「含」万法，那世界万物是不是自性所生？其实只能这麽讲：众生皆有佛性（如来藏），如来藏含有智种子，不戴眼镜时看到的智种子其数量不增不减，是原本就具有的；戴了红色眼镜，这些都变成红色，就像众生起了无明就现日月星宿、山河大地…等等，这些色相会在我的眼前现出来。
惠能大师把人的自性比喻为虚空，而虚空含有日月星宿、山河大地…等各种事物。但这些事物不是我生的。如果认为你、佛菩萨、山河大地…等等一切都在我的自性里面，这样的解读就错了，那就变成梵天里面「大梵」的观念，「梵我论」就是如此讲：「世间是一个大我，好像是一个大球一样，你们每一个都是小球、小我，小我是大我所现，小我有业障，在世间轮迴慢慢消业障，业障消尽以后就融入大我、永远变成大我，不生不灭。」这种观念要非常小心。
「含」并不是「你也在我里面」的意思，它只是说：「我有很多智种子，这些智种子因为我的无明会变现出很多众生，即无明现出来，我的脑筋里面可能就有山河大地（因为面对尘境有所谓各种变化），只是如此而已。」即众生自己有佛性，自己会见、闻、觉、知、会去想像、推理…等等，这是众生佛性原有的功能，不能说山河大地、众生皆是我「生」的，其实一点都没有生，只是说我现在没有戴红色眼镜看到这些智种子，看到原来的样子；红色眼镜一戴，什麽红色的笔、红色的麦克风…等等都现出来了，并非有新的东西「生」出来，只是因为错觉的关係，因而妄想、想像世间有森罗万象，所以会觉得红色的笔、红色的麦克风是我的，甚至你们也变成我的，其实这些只是错觉而引伸许多妄想而已。
善知识，心量广大，徧周法界1；用即了了分明，应用便知一切2。一切即一，一即一切3；去来自由，心体无滞4，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用5。一真一切真。心量大事，不行小道6。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。
1.心量广大徧周法界－真心至大无外、至小无内，非常广大，无所不包，遍满十方法界。（详附注一）
2.用即了了…便知一切－由真心起用（已开悟的人）就能了了分明世间的一切现象，由真心去应用便知道世间一切诸法「唯心所现」。（附注：现在的人心也在用，在物质世界发明各种仪器想去了解宇宙的真相；但是科学家、哲学家脱不了有色眼镜，无法破除无明，再怎麽努力还是在这个虚妄的世界里，所知道的世界还是不能脱离人的世界，对于人以外的世界就无能为力。）
3.一切即一一即一切－世间一切森罗万象是真心所现，真心能现世间一切森罗万象，即体、相不二，是佛性的一体两面。（详附注二）
4.去来自由心体无滞－「由心起用」到「体性」之间，来去自如没有障碍。（附注：这是般若的妙用，据个人了解，要成佛才有如此能力。）
5.一切般若…真性自用－一切般若的智慧用处（指一切即一、一即一切、去来自由、心体无滞）都是自性所现的，不是外面来的，不要会错用意，这才叫真性的妙用（就是修般若；修如何去开灯？灯开亮以后就会暂时进入佛的能力之中，此是「般若智」。）
6.心量大事不行小道－我们要注意的事是：如何开悟见性、如何修般若证菩提…等开发心量的大事；不做空心静坐（偏空）、忙于世间杂务、或口说空心不行…等的小事。（附注：佛教讲生死的事才是大事，其他都是小事，心量可以控制你的生死轮迴，所以心量就是大事。）
附注一：「心量广大?周法界」－这不是一般人可以证得到的，「心量」也不是一般人可以知道的，真心大到无所不包，遍满十方「法界」，法界就是诸法所涵盖的世界。佛教讲十法界，其中四个无为法的法界：佛、菩萨、声闻（修四圣谛而开悟的罗汉）、缘觉（修十二因缘而开悟的辟支佛）等四法界，这些不在轮迴之列，其等于是已经把灯打亮，看到绳子的真实世界。另外有为法、会轮迴的六法界是：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六法界；这六种法界是活在像灯光不亮，把绳子看成蛇的妄想世界，是各种意识心、有为法所组成的世界。总共为十法界，包括所有世间、出世间的生命。这十法界虽然森罗万象，数量很多，但都是自心所现，所以称「心量广大?周法界」。
附注二：「一切即一、一即一切」－其观念是来自妙法莲华经。「一切」是指一切诸法、一切现象，「一」是指心。「自性含万法」万法就是一切，一就是自性、真心、体性。世间一切现象不离真心，也是真心所现，即相就是体、体就是相，即一切相跟自性是一体两面。就像不戴眼镜看这些万相，这些万相就是一切，其实这一切也是自己所现，就是「唯一实相」，这些万相跟我的真心是同一无别、是一体两面，这些万相不是我做的，这一点非常重要。
此牵涉到智种子的问题。众生皆有佛性，佛性有两种事物，就好像人的手有两面，这一面是它的智种子，另一面是它的功用（妙见、闻、觉、知，能力与佛相同，即所谓大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智等四智的能力），这两种就构成佛性，这是原本就具有的。后来因为无明的关係，就好像戴上红色眼镜，智种子就妄现成第八识的识种子，看到实相的能力也消失了，只能看到红色的笔、书、麦克风…等虚妄的事物。所以「一切即一」就是世间的一切森罗万象都是佛性所显现的。
妙法莲华经：「一切法圆融的时候，知其一就知一切，反过来知一切也就知其一。」这是修成佛的最高境界，佛才有这种能力，即一切种智。例如知道一粒糖就知到所有的糖，不必每一粒都去嚐；如此必须要有分类的能力，没有这个能力就无法由一知道一切，此是神通。其理由是：譬如一棵树，佛已经到树根（源头），祂能够很自在的到每一个树枝、树叶去，所以每一个树枝、树叶他都很清楚；而人只在某一个树叶上，又有无明分隔，所以无法知道其他叶子的状况。除非想办法有能力回到树根（源头）。树根就比喻为一（空性），如果能够修行回到空性、自性，就可以知道很多事物，因为一切「唯心所现」，所以由一可以知一切，由一切可以知一。
善知识，何名『般若』？『般若者，唐言智慧1也。』一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行2。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空3。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智4。何名『波罗蜜』？此是西国语，唐言到彼岸5，解义离生灭6。着境生灭起7，如水有波浪，即名为此岸8，离境无生灭9，如水常通流，即名为彼岸，故号『波罗蜜』。
1.智慧－应该是指妙智慧。指如何悟入空性，对空性的了解，非指人世间的聪明智慧而言。
2.一切处所…是般若行－任何地方、任何时间念念皆不愚痴，每一个念头都要有智慧，此所谓般若的修行。（附注：这是对一般人所讲的般若行，即严守佛教的戒律、做一些慈悲的行为、知道诸行无常、知道世间的一切都是六种意识心所组成的，没有体性，变易无常，毕竟是空…等等都是般若行。如果把世间无常的事物当成常，就是愚痴，如念念不忘追求爱情、金钱、名利…等等，皆是愚痴。）
3.不识真空－不晓得空真正的意义是什麽。（详附注一）
4.即名般若智－般若智就是没有形相的智慧心。（附注：因为般若是空慧，无法言说，只能这样解释，这是对一般凡夫所说的方便般若。）
5.唐言到彼岸－唐朝汉文把「波罗蜜」翻译为：到「了脱生死」的彼岸。（详附注二）
6.解义离生灭－解释它的涵意就是，空性离生灭。即空性是不生不灭，非意识心。
7.着境生灭起－执着在六尘的境界，生灭就妄生了。（详附注三）
8.即名为此岸－此称为「凡夫轮迴生死的此岸」。
9.离境无生灭－能够远离「执着六尘境界」就没有生灭心了。（详附注四）
附注一：「悟到空性」，悟到世间的森罗万象其体性是空性，此非常重要，这就像一把智慧的剑一样，能够把各种执着砍掉。一个已悟空性的人，他就比较不会迷在世间的事情里面，对解脱轮迴有很大的帮助；一般人因为迷于世间三界六道的森罗万象，就容易在世间轮转，假如能够证悟到般若、有空慧，知道这些万象它的体性都是空，就不容易再执着。当然要自己证悟才算数，光是用嘴巴讲没有什麽用处，讲只是道理上了解，不是真正了解；经过实验证明的了解跟书上得到的了解，层次上是不一样的。
般若也是如此，必须要去修证，它没有形相、没有青红皂白。只说般若、空性，对一般没有证悟到的人来讲不具真实的意义，因为潜意识不见得会认同。认同一件事情有很多层次，在佛教常说「一心尽信」才是真正的信，一般的信都是很表面；听人家讲一件事情以为自己相信，这种相信很肤浅，碰到一个更会讲话的人，他讲出另外一套道理，你就可能信他的。就像一些理论一样，隔几年有一个新的理论出来，你又会相信新的理论，这种「相信」会随时改变。所以对佛教道理的了解，如果不是经过自己去证悟，那种了解很表面，有人只是在第六意识、甚至是五蕴身大脑皮质的层次，这种了解很肤浅、不容易相信，因为你的潜意识不见得认同。
在佛教看，至少有三种层次：
（一）五蕴身的层次。
我们人现在的状况就是五蕴身的层次。五蕴身含肉身的层次以及天界、鬼界气身的状况。天界、鬼界大部分以气为身，人界、畜生有肉身和气身，这种执着在肉身、气身即所谓的五蕴。
（二）八识身的层次。
就是进入天界、无色界或比较高的层次，或者人死肉身丢掉之后，刹那间会进入所谓八识身比较清净的状况。那种是对三界六道的执着，不是只执着在人界，是对整个生命的执着；执着在「生」或者「动」，是「起心动念想要生存」的执着。
（三） 破无始无明在自性的层次。
这种是最里面的一层。
一般人的相信，大概只在最外面五蕴身的层次这一种，就是现在的精神身的层次，内心其实不见得相信。如此只听人家讲而不是修行得来的，大概都在很表面。如果在非常深入安静（入定）的状况下，由定中起观照、去想，应该可以深入到第二层的潜意识（八识身、名色的层次），如此会比较好一点；如果真的要到空性那种更里头的层次，就要达到开悟的层次才可能。
所以「般若」一定要自己去修证；证到自性、证到空性，才知道什麽是真正的般若。
附注二：「到彼岸」－大乘菩萨不会只是自了脱生死就算了，祂还要成佛，还要帮助别人了脱生死；所以圆满成就「度生」与「自我解脱」两者才是大乘的波罗蜜，小乘的波罗蜜只有自我解脱。
佛教比喻人的轮迴有一条生死河，在轮迴的世间就是此岸，过了河就是了脱生死的彼岸。金刚经解读：凡是世间能够讲的各种佛法、经典都只是载你渡河的筏（工具），不是彼岸的本身。等到你渡过河之后要把这个筏丢掉，总不能扛着筏到处走，所以不能执着在佛经的经文；秉持「凡所有相皆虚妄」，一切言说其实都是虚妄，过了河就丢掉。很多人抱着筏不丢，把手指当月亮，会很辛苦、也爬不上岸。佛经常比喻佛法为筏或手指，真正要修的空性就是彼岸。彼岸那边说不出来，除非你自己走一趟，否则怎麽描述都不正确。
附注三：「着境生灭起」－水本来没有波浪，着境之后，风一吹就有波浪，这种状况就是凡夫，就是所谓此岸。愣伽经有讲：人的境界（乱七八糟的心念）就像水的波浪，波浪来自风吹，风就是第七识（末那识）的「起心动念」。如果好好观照（内观）就可以观到：由「空」因为无明的关係就有动，有动就有念，念是思想的起源，有念就有心，有心则很多现象就起来了。心想就是心行，思只有短暂的念头而已，就是一般所讲的「动机」；「动」不是一般人能察觉得到，至少要定到黑洞的层次才知道什麽是起心动念。三界六道所有众生为了生存、为了活下去就有动念（心会动大概都是为了生存），这是在很深的层次，所以人都怕死，说不怕死是不可能的事，除非悟到空性。
佛菩萨是以「愿力」而生，凡夫是以「业力」而生，两者不同；业力没有办法自主，注定要出生到这个世间就非到这里不可，想逃也逃不掉。要八地以上的菩萨才能完全摆脱这种问题，低果位的菩萨还是不行（但业力的影响不大），例如五地的菩萨祂来世间还是以愿力为主，业力还有一点点，可能是情缘的关係。
「着境」就是执着在六尘的境界，例如眼睛着色尘，看到好看的事物就觉得很喜欢，都会去着，讨厌不喜欢的事物也是着，真正的不着是没有喜欢、不喜欢。其他如耳（对声尘）、鼻（对香尘）、舌（对味尘）、身（对触尘）、意（对法尘，如执着在胡思乱想）也是一样。一旦着境，生灭就起来了，因为一着境，心里就有喜欢不喜欢的分别心，有分别心就有生灭，生灭来自分别，就像水因为风吹而起了波浪，此为凡夫轮迴生死的此岸。
附注四：「离境无生灭」这一句，只能跟大家讲一讲让大家知道意思而已，真正的意境不是如此，没有这麽容易。着境就是此岸、离境就是彼岸，有时离境只是暂时压住而已；离境无生灭的境界一般人很难达到，纵然闭上眼睛、塞住耳朵、心也都不去想…等等，也只是「内守空无」而已，还是没有真正离境，还是着相。讲「离生灭」只是一句话，实际上你还是要修很久很久才能够真正的离生灭。
善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非1。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡2。一念修行，自身等佛3。善知识，凡夫即佛4，烦恼即菩提5。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念着境，即烦恼；后念离境，即菩提6。
1.迷人口念…有妄有非－当凡夫口念般若之时，因为还没有修行到开悟的境界，所以只能用意识心念，因此一定是虚妄不实（不是真正的般若）。（详附注一）
2.念念若行…不修即凡－当你起念的时候，念念都有心行（心观般若，即念念皆直接由空所出），此称为「悟入空性」。懂得这个法的才叫般若法，修此行的才是般若行，不修此行就是凡夫。即知道「无所住生心」才是般若行，不知道「无所住生心」就是凡夫。（详附注二）
3.一念修行自身等佛－如果有修般若行，自身就像悟到空性的佛一样。（附注：这里的佛只是理佛而已，只是悟到空性，还不是修成的事佛。）
4.凡夫即佛－如果有悟入空性，那麽凡夫就是佛。（附注：这是惠能大师个人的知见，一般的佛经没有说凡夫即佛这件事情。惠能大师的意思是悟入空性，凡夫即变成佛，这个当然不是，古今中外悟入空性的人很多，成佛的没有，要到弥勒菩萨下生才会成佛。）
5.烦恼即菩提－破无明之后，烦恼就是菩提。（附注：惠能大师已经悟到空性，知道烦恼和菩提的真正意思，所以可以讲烦恼即菩提；一般凡夫不能如此讲，应该是说烦恼和菩提的体性都是一样，因为凡夫由于无明的关係，好像眼睛戴上有色眼镜就有烦恼，但眼睛还是眼睛，即体性并没有改变，到了佛菩萨果位，眼镜拿掉就是菩提。）
6.前念迷…即菩提－一念之前是「迷」就是凡夫，一念「悟」就是佛。前念执着在尘境上就是烦恼，后念离开境界就是菩提。（详附注三）
附注一：「迷人口念当念之时有妄有非」－一般凡夫因为还没有修行到开悟境界，不管是念佛、念经、念咒都只能用意识心念，所以一定有妄有非。例如念到金刚经的「凡所有相皆虚妄」这种句子，这是口念，这句话本身就是虚妄，因为还不知道「什麽不是虚妄」；还在虚妄的境界，就不知真正的意思是什麽，所以一定有妄有非。又如口念「应无所住而生其心」这种句子，不知道这句话的意思，对你来讲还是妄，内心就不会解读正确，一定有妄有非。所以凡夫口念般若一定会有妄有非，不是真正的般若。
附注二：「念念若行是名真性」－起念的时候心要观般若，才能称为悟入空性。一般人的起心动念由最原始的知性（空性，神道教称为灵知）而起时，马上就受到第八识种子（潜意识）及第六识名色的影响。因为人从无始以来第八识就有各种业障，名色也有很多记录，所以人起一个心念之后到形成意识心之前，这中间已经受到过去很多生经验的影响，即我们的心念不离潜意识，科学上也已经证明这件事。
（一）第八识的种子（潜意识）。（二）第六识名色的名、相、符号。（三）大脑皮质的记录。（四）加上第六识也有自己的判断力，这四种因素都会影响一个人的起心动念。第八识对过去生的记录就形成人的一种习性，习性跟业障不一样，例如贪念，很清楚的贪钱、贪名、贪色…等等这就是贪的业障。贪的习性是随时会现出来但不是很明显。例如修行人知道不能贪钱、贪名、贪色…等等，常如此想就不会现出来，但一不注意或做某一件事情的时候，贪的习性就常常在不知不觉之中现出来，这是非常微细深沉的无明，此是很多生、很多生都是如此做而造出来的；人都有习气，像贪情、造情缘的习气，不管你怎麽压，稍微不小心就会现出来。
习气、业障（累生执着名、相、符号）、这一生大脑皮质的记忆、加上第六意识的判断力等四种因素就造成起心动念的最后结果。例如要帮助一个人，从很深的地方一起心动念的时候，马上就会受到习气的影响（可能累生你都不想帮助别人），虽然想助人但会打折扣，不会很真心的想帮助别人；或者名色（名、相、符号）里有些记录会阻止你帮助别人；或者这一生的教导，例如父母、学校教导你，自己比较重要，如此亦会影响你帮助别人的诚心，最后你想帮助别人的心折扣就会很多，所以各层的潜意识会影响结果。
但是自己还是会判断，端视帮助别人的心够不够强？如果很强就可以摆脱上述所有的影响，真正的去帮助别人。此为修行的目的，即怎样强化第六意识？即强化慈悲心。修慈悲心，要常常观想，把我相的心排除，加强第六意识，修到力量非常强大时，那麽其他的因素都不是障碍。修行是要把潜意识一些不好的业障都消除，如消除不慈悲的心、不慈悲的名、相、符号、不慈悲的习气…等等，这些自己没有办法消除，一定要请佛菩萨帮忙。
修行好的人有能力观到哪些心是来自何处？例如起心要帮助别人，但又有一个念头「不要帮助他」，内观能力好的人马上就可以观到，这是过去某一种业障而引起，因此就会想办法去排除业障，久之慈悲心就会增强。这就是般若行，就是一下子能观到空性里面去，从那里直接去起心，一直保持不变质，不受习性、业障、大脑皮质的影响，此即「直心是道场」，亦即「无所住生心」。
附注三：「前念迷…即菩提」－对如此句子要很小心，这完全是以心来讲这些事情，如什麽叫着境？什麽叫离境？离到什麽程度才叫菩提？…等等，菩提有很多层次，有凡夫、菩萨、佛的菩提。惠能大师说离开尘境、不着尘境，有这种觉悟的人即所谓悟到菩提。离境应该是真正的离境，就是真正悟到空性，离开各种尘境，不管好坏都要离才是真离。
「后念离境即菩提」这种句子很容易让一般人产生误会；例如现在看到不好的尘境，心起黏着（如看到漂亮的美女起欢喜心）就有烦恼，是不是你不起这个心就是菩提了？并非如此，纵然你对这个美女不起欢喜心，你心中还有很多不好的心，所以你还不是菩提。着任何一个境界就有烦恼，离境并非只要离开目前这个境而已，而是要离开心中所有一切的境才是菩提，不能弄错（善、恶的境界都要离才能悟入空性，菩提是指觉悟到空性的智慧）。其他如「前念迷是凡夫，后念悟即是佛」也是这种情况。
善知识，『摩诃般若波罗蜜』，最尊最上最第一，无住无往亦无来1，三世诸佛从中出2。当用大智慧3，打破五蕴烦恼尘劳4。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧5。
1.无住无往亦无来－真心不是安住于现在，也没有过去和未来（有安住就是意识心）。
2.三世诸佛从中出－过去、现在、未来一切诸佛都是「摩诃般若波罗蜜」所成就出来的。（附注：三世诸佛一定要有般若空慧、不离般若空慧，所以说三世诸佛从「摩诃般若波罗蜜」中出。）
3.大智慧－就是空慧。
4.打破五蕴烦恼尘劳－用空慧破除五蕴身的烦恼尘劳。（详附注一）
5.变三毒为戒定慧－变贪、嗔、痴三毒为戒、定、慧。（详附注二）
附注一：「打破五蕴烦恼尘劳」－烦恼尘劳就是黏着在红尘世间的各种尘境（相），在尘境上劳碌疲惫（为讨生活、为名、为利而劳累）当然就有各种烦恼。究其原因，乃是因为有五蕴身（精神身）才会有烦恼尘劳，所以他说要用空慧去打破五蕴烦恼尘劳。
烦恼来自五蕴身，所以神道教认为五蕴身最好不要，会惹很多麻烦。
「当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道」要离境不要着境，要用大智慧破五蕴烦恼，这样去修行的话，定成佛道，这是惠能大师的修行方法，是对一般人及其弟子的说明；当然别人有别人的修行方法，不一定要如此。
附注二：「变三毒为戒定慧」－为什麽说三毒呢？因为贪、嗔、痴会引起各种烦恼、业障、会毒害人的心。贪：对于你喜欢的、合于你心意的事物都会想要去拿取。嗔：对于你不喜欢的、不合你心意的事物，就想要去离它、拒绝它。痴：迷于某些事情，对事理弄不清楚。贪、嗔、痴称为无明，没有什麽原因可言，是烦恼法生起的主要原因。
对于相的喜欢也是一种无明。也许有人会疑惑：为什麽从最源头就会喜欢去分别？你不去分别不就行了！但是众生的特性就是喜欢去分别，有动机想要去知道某些事情、贪求某些事情，这些都是属于无明，没有原因。
修行就是怎样去破无明。无明会造成业障，喜欢钱就会对钱产生贪着的业障，喜欢美色就会造成贪色的业障…等等，即执着、记录在心里面就造成业障。所以三毒是源头，业障是它衍生的记忆，好像惯性一样有后遗症，修行要到非常高的层次才能破三毒。
戒、定、慧就是要破三毒，戒破贪、定破嗔、慧破痴。（一）有贪念就用戒律来框它。（二）有嗔恨就用定力来控制它，这样就不容易发飙，心就不会随时动起来，定得很好就不容易有嗔恨，但是「相」能够克服，而嗔恨业障则「定」也是没有用，不过至少表面不会有嗔的行为。（三）用智慧来克服痴业。这个比较可以了解。所以他说「变三毒为戒定慧」。
在佛教里面怎样破除三毒的问题？消业障也是一个很好的方法，假如有机缘就把贪、嗔、痴的业障消除。虽然不可能一下子把贪、嗔、痴的「无明」去掉，但其内心储存的「业障」可以一个一个地消除。
用戒律去规范不要再犯，也是一种修行的方法；但是内心的问题会一直存在，除非有很高的戒、定、慧一直压着它、不要让它现出来。把第六意识修得很好，严守戒律，定得很好，随时保持慧的状况，这样外面有什麽贪、嗔、痴的问题，你都可以不会接受，不会受到染污，但是内心里面贪、嗔、痴的业障可能没有办法消除。
据我个人的了解，虽然戒、定、慧修得很好，但是对贪、嗔、痴的习气还是很难抓得到；大量业障冒出来可以克服，而习气一般都很难克服。所以我觉得光修戒、定、慧还不够，还是要请佛力加持，把内心微细的业障除掉，否则想要把三毒转变还是有困难，因为可能察觉不到。
一般的出家人或修小乘的人，他们都是很努力勤修戒、定、慧；大乘菩萨道有福报的人有的不止修这个，他们还求佛力加持消业障，很快把内心贪、嗔、痴的业障都消除，就不会再显现业障，如此双管齐下，我认为才是转变三毒一个很有效的方法。
很多人误会，就是认为修行只要把第六意识好好修好就好，不会想到请佛菩萨帮忙，以为把自己的心修好就可达到最高境界。其实不然，广钦老和尚早期是修禅的，他大概可以完全定在禅定之中，一个月不起座；但是到了晚年都是叫别人「老实念佛」、即「一心念佛」，几乎不再讲别的事情，为什麽他会有这样的转变？我相信他早期是勤修戒、定、慧，认为可以克制三毒，而到晚期发现光勤修戒、定、慧还是不行，因为第八意识出来的无明、习气还是会控制你，让你没有办法做很多事情，最终还是要靠念佛。所以后来他告诉别人要「老实念佛」，因为内心深处的习气不是勤修可以到达得了，还是要求佛力帮忙！
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念1、无忆2、无着3。不起诳妄4，用自真如性5，以智慧观照6；于一切法，不取不捨7。即是见性成佛道。
1.无念－必须心中没有烦恼，智慧（空慧、无所住生心）常现，心常在自性之中，能够了悟到这一点才叫无念。（详附注一）
2.无忆－不会去记忆。
3.无着－不执着、不黏着。（附注：修行人要常去体悟什麽叫执着？人对世间的很多事物会去执着、黏着，如各种尘境、亲情、爱情、名、利等等。但要在世间做事而没有这些名相又不行，并且又不能黏着，所以取捨之间要好好去观，什麽状况是黏着？什麽状况可以用？在用与黏着之间要小心处理，这是修行一个很重要的点。也就是对世间的事物要怎样才能保持无着的状况，一旦被黏着就完了，所有修行功夫都不见了。）
4.不起诳妄－心不起诈骗、虚妄。
5.真如性－就是空性。
6.智慧观照－起心以空慧微审、细察自己的心念。（详附注二）
7.于一切法不取不捨－对于世间的一切法（包括善法、恶法、无记法）不贪取也不捨弃（附注：不取两边取中道，这种大乘修行法很难下手，无法取捨的时候就只有求佛菩萨帮忙）。
附注一：无念、无相、无住是坛经的根本内容，什麽叫无念？人的心念要放在哪里？不起念是空无的念，但是空无也是一个念，很多人认为「心不起念就是无念」，那就落入空无外道的境界。真正「无念」就是心中没有烦恼，智慧（空慧）常现，心常住般若空性之中、不离自性。一般人做不到，那有没有什麽方法可以达到无念？有！在密宗就是观阿字或月轮，在打坐时自心会现像月亮的月轮，这要经过一番修习才有。
观月轮、持「阿」字观，自然会现很亮的月轮，月轮不是想出来的，有时在心中有时在外面，位置不定；能观到月轮，心才能够安住月轮，此也是「无念」，这是比较真实的无念。还有比较近似的无念就是以「持咒」、「念佛号」来取代，让你的心能安住在咒语或佛号上，心就无杂念，没有烦恼，智慧常现。因为没有不好的念头、没有凡夫的念头，此是意识心的无念；因为心不能安住自性，所以称为近似的无念。
附注二：观照就是以非常精细的心思去审查事情。金刚经里面的「凡所有相皆虚妄」，是一个非常有用的工具。打坐时只要生起各种妄念的时候，就起一个念「凡所有相皆虚妄」，就可止息各种妄念。你必须有很好的正念来改变不好的妄念，例如观自己的肉身像车子是很好的正念；当你要往生捨不得你的肉身时，就会想起「我的肉身像车子」，车子是物质的事物，凡是物质的事物必定无常，终有毁坏丢弃的一天，现在该丢了，这样就可以改变对肉身不好的执着，就会捨掉。
很多人没有智慧就是因为他没有正念，面对问题就没有什麽办法去克服解决，如此会被各种问题的压力、烦恼所控制；所以平常要建立很多好的观念，当问题真正来临时就可以拿出来用，这是观照的好处。观照要有成就，必须在心很静的时候去观才能达到微审，心很乱的时候观照就没有什麽效果。智慧是来自平常建立很多佛的正法，如无常、无着、无相…等，这样就可以观照事情的道理，就不会有烦恼；如果能由空起观照，知道世间诸法的体性是空，那还执着什麽？反正都是虚妄的事物，当然就没有各种烦恼。
善知识，若欲入甚深法界1，及般若三昧2者，须修般若行3。持诵《金刚般若经》即得见性4，当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘5，为大智人6说，为上根人7说；小根小智人8闻，心生不信9。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶；若雨大海，不增不减10。
1.甚深法界－就是空性的意思（法界：诸法的界限、世间一切法所形成的现象叫法界）。
2.般若三昧－进入般若定、空定称为般若三昧。
3.须修般若行－即要心行般若。
4.即得见性－持诵《金刚般若经》就可开悟见性。（附注：此是方便法门，一般人诵金刚经可能没有那麽快开悟见性。经里面的那些偈，如无所住生心、凡所有相皆虚妄、身相即非身相…等等都是讲空性的字句，除非你有入空性，否则不知道它在讲什麽？也许大根器的人持诵金刚经很久了，机缘成熟时有一天就会突然开悟。）
5.最上乘－能直接悟到唯一佛乘的人；即马上能悟到本心、现性成佛之人。
6.大智人－有广大智慧、通达事理之人。
7.上根人－诸根上利之人、上等根器之人。
8.小根小智人－其根性只可受小乘教之人。
9.心生不信－心念不澄净，不信三宝之实德。
10.何以故…不增不减－什麽缘故呢？譬如天龙在阎浮提（南赡部州）下大雨，小根小智之人就像城邑聚落一样，都被漂流掉，如漂流枣叶一般；上根、大智之人的心胸容量非常大，就像雨下在大海一样，对大海来说，根本是不增不减。
若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解1，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字2。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体3。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长4。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别5。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现6。
1.若大乘人…心开悟解－大乘、大智之人，闻说金刚经的内容，心就能开悟了解。
2.故知本性…不假文字－所以能证知本性中自有般若之智（即本有智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智等四智），自己用「悟到」的空慧，常常自我观照，不需假藉经典文字就能成佛（附注：此是六祖惠能大师的见解，其实成佛不能仅靠空慧，必须福、慧俱足）。
3.譬如雨水…合为一体－譬如雨水（指各种智慧），不是由天上而有的，是龙自己本身能兴起所致，雨水能令一切众生、一切草木、有情无情，全部皆能蒙受滋润，但最后大小百川、各种支流都会流入大海，与大海（空性）合为一体（比喻智慧由自己的空性所现）。
4.小根之人…不能增长－小根器之人，听到此种顿悟法门，不能相信，好像草木，被大雨被覆，全部自己倒下，不能增长。
5.小根之人…更无差别－但是小根器之人，原本具有的般若之智（本有智），其实与大智慧之人没有什麽差别。
6.因何闻法…日光不现－小根器之人，为什麽听闻般若之法（如金刚经）无法马上自行开悟？原因是邪知见的障碍很重，久远以来就生长厚重的烦恼（比喻业障深重），犹如大云（业障）把太阳覆盖；如果没有风（正知见）把大云吹开，日光（佛性、空性）无法再现，所以听闻般若之法，无法马上自行开悟。（详附注一）
附注一：邪见、烦恼皆来自业障，人因为有无明会累积各种业障。如果今生运气不好，碰到不好的老师或看一些不良的书刊，就会增加邪知见。有邪知见则会去造业，又增加未来的业障。所以罗汉注重当下不迷，以正知见破邪知见，对于过去的业障现前，亦是以正知见去克服，故能成为罗汉。但佛与菩萨是把过去的业障消除，就不会再显现业障。
般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同1。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根2；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性3。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无?，能修此行，与《般若经》本无差别4。
1.般若之智…迷悟不同－众生本有的般若之智（本有智、四智、佛性）本来没有大小之分，但是一切众生因为自心迷悟不同而分大小（后得智就有大小不同之分）。
2.迷心外见…即是小根－痴迷自心、心外求法，修行时到处寻找佛菩萨而不是寻求自心的开悟，这种就是小根器的修行者。（详附注一）
3.若开悟顿…即是见性－如果能以顿教即时开悟，不执着心外求法，而是由空性起观照，则自心常会起正见，外面的烦恼尘劳就无法染着自心，此即是见性。（详附注二）
4.内外不住…本无差别－内不着心、外不着境，不安住在内外尘境上，则来去自由（无人无我观自在）。能除去「我执」的心，则对世间的道理能通达无碍。能如此修行就与金刚般若经所讲的道理没有差别。
附注一： 此处惠能大师所讲的与金刚经的偈言：「若以色见我 以音声求我 是人行邪道 不能见如来」意思相同，即修行不是悟自性而去心外求法，如此则无法开悟见性。因此有人批评打坐时念佛、观想（观佛）是以色相、音声求佛菩萨，是在行邪道，如此解读就不对。金刚经偈中的「我」、「如来」是指「空性」而言，并非指本师释迦牟尼佛，就如本师佛出生时所言：「天上天下唯我独尊」的「我」，亦是指空性（本心）；所以不能以色相、音声寻求空性，否则无法开悟成佛，其意不是说不能念佛、观想。念佛、观想（观佛）是净相，是助缘不是行邪道；但是要入空之时，不管是净相、不净相都要暂时抛弃才能悟入空性，要如此解读才正确，否则对现在修念佛、观想的修行者打击会很大。
六祖惠能大师认为唯有悟入空性的人才是大根器，其他都是小根器，此是以禅宗的观点而言，不一定正确。例如净土宗的「净土修行者」以及密宗的「即身成佛」也是大根器的人。
附注二：一个菩萨一定要修空观，因为修到空性以后，可以把业障、染着降到最低，不会执着外面的尘境。真正的空观就是已经证悟到众生的体性是空，了解世间的一切现象皆是唯心所现，如此就不会去执着；甚至可以把很深的潜意识里面所有的执着都丢掉，包括梦境里面的执着。
善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经1，皆因人置2。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有3，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人4；愚者问于智人，智者与愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别5。善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛6。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性7？《菩萨戒经》云：『我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道8』《净名经》云：『即时豁然，还得本心9』。
1.十二部经－本师释迦牟尼佛说法四十九年，全部可分为十二种类的经、论。
（一）修多罗－译云「契经」，契合某种理论或某些根器的人所说的经。
（二）祇夜－译云「重颂」。
（三）伽陀－译云「讽诵」。
（四）尼陀那－译云「因缘」。
（五）伊帝目多－译云「本事」。
（六）闍多伽－译云「本生」，讲本师佛过去生的事情。
（七）阿毗达磨－译云「未曾有」。
（八）阿波陀那－译云「譬喻」。
（九）优婆提舍－译云「论议」。
（十）优陀那－译云「自说」。
（十一）毗佛略－译云「方广」。
（十二）和伽罗－译云「授记」。
其中修多罗、祇夜、伽陀三部为经文的体裁，其馀九部从其经文所载之别事而立名。
2.皆因人置－是因为有「人」才设置这些经论。
3.因智慧性…本自不有－这些经论是因为要让人得到般若空智而设置，如果没有世人就没有世间万法。（附注：六祖惠能大师是以「人」为主而说法，此种说法有待商榷，其实各道有各道的法，不是只有人界才有，而且据传愣严经是来自龙宫，大日经、金刚顶经是来自南天铁塔，可见一些经书是经由其他各道间接传到人间。）
4.故知万法…智为大人－由此而知世间一切法因为有「人」才会兴盛，因为有「人」才说一切经书；由于人中有愚痴及有智慧的人，愚痴者是属于小根器的人（渐修），智慧者是属于大根器的人（顿悟）。
5.愚人忽然…智人无别－愚痴的人听到智者对他说法，能够领悟了解而心得开悟，即与智者没有分别（表示不管是愚痴或智者其佛性皆相同）。
6.不悟即佛…众生是佛－如果没有开悟，佛就是众生（附注：佛就是佛，不会变成众生，此处应该是「如果没有开悟，众生只有佛性、不是佛」比较妥当）;一念开悟，众生就是佛（理佛）。
7.故知万法…真如本性－所以知道万法尽在自心之中，何不从自心中顿见真如本性就好，何必费事外求？（附注：开悟只是见到十方圆明，即了解诸法体性是空而已，还没有能力了解诸法。要了解诸法还要行很久很久的菩萨道，必须破除无明、达到转识成智时才有能力，不是那麽容易。）
8.菩萨戒经…皆成佛道－菩萨戒经说：「自性本来清净无垢，众生皆有佛性，若是自心能够现本性即能成佛道（理佛）。」
9.净名经云…还得本心－净名经（维摩诘经）说：「豁然开悟，马上得现本心。」
善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟1，顿见真如本性。是以将此教法2流行，令学道者顿悟菩提3，各自观心，自见本性。若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路4，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故5。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有6，不能自悟，须求善知识指示方见7；若自悟者，不假外求8。
1.一闻言下便悟－我一听到五祖弘忍大师讲金刚经「应无所住生心」便马上顿悟。（附注：要顿悟之前一定要经过长期修行「空法」，今世才有可能顿悟，世上没有不修行就能顿悟的事情。）
2.教法－禅宗顿悟法门。
3.菩提－佛之菩提。
4.需觅大善…直示正路－需要找「了解最上乘（佛乘）成佛之法」的善知识给你指示正确的道路。
5.是善知识…能发起故－此善知识与你有大因缘，能教化指导让你开悟见性。由于善知识教化指导的缘故，让你心中能发起一切善法。
6.在人性中本自具有－在人性中本来具有三世诸佛、十二部经的基本义理。
7.指示方见－要善知识的指导提示，才能了解十二部经的道理。
8.若自悟者不假外求－如果能够自己开悟，了解佛经的心要，就不必假藉别人的帮助。（详附注）
附注：十二部经所讲的心要都差不多，只要了解其中一部，就可以了解其他各经的要点；其要点可能只要几句话就可以了，所以「自悟」应该就是指了解佛经的心要而言。个人认为要真正了解佛法的心要，一定要由修行得来，没有修证的功夫就无法分辨什麽是真实法、什麽是方便法。
方便法是为某些人而施设，不是真正的意思，只是一种辅助的方法，不是真实法。各门各派所讲的方便法多如牛毛，各有各的知见，如果自己没有实证，一般人会被他们的各种说法弄煳涂，不知何者是真？
若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得；若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地1。善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱2；若得解脱，即是般若三昧3；般若三昧即是无念4。何名无念？知见一切法，心不染着，是为无念5。用即?一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行6。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见7。
1.若一向执…即至佛地－若一个人一向执着「一定要有善知识的帮忙才有希望得到解脱」，此种想法是错误的。什麽原因呢？因为人的自心里面就有善知识，本来就可自悟。如果自己因为无明，心生邪见迷失自己，把虚妄的世间当成实有，就算外面有大善知识的教导传授也救不了你；如果能够真正由空起空慧观照，一刹那间所有妄念就会俱灭；如果能够更进一步认识自性，一开悟便达到佛（理佛、佛性）的境界。（详附注一）
2.智慧观照…即本解脱－以智慧（空慧）观照本心至十方圆明（内外明彻），则能够悟入空性、认识本心，如此就能知道众生皆有佛性、原本清净，没有束缚不束缚的问题，众生原来本就解脱。
3.般若三昧－一定要观到本心、开悟见性的层次才是真正「般若（空慧）三昧」的成就，即一般所称的「空定」。
4.般若三昧即是无念－一般人无法开悟见性，那麽比较接近「般若三昧」的层次就是「无念」。
5.何名无念…是为无念－什麽称为无念？就是内知、外见一切法于心不染着（不随不制）是为无念。（附注：此是接近「无念」，是修行的一种方法，其目的是悟入空性。真正的无念，是心要能够安住于空性。）
6.用即徧一…名无念行－在任何地方皆可由空起用而且不会被染着，即由清净的本心经由六识出六根，在六尘中不被染着，来去自由、通用而无障碍，此即为「般若三昧自在解脱」（即出菩提路），称为无念之行（即无念起用、由空起用、无作意、无所住生心）。（详附注二）
7.若百物不…即名边见－如果压制各种思想，令各种念头都断绝不生，此亦是一种妄念；是自己绑自己（法缚），称为边见（不取中道，而取常、断或有、无两边的见解，属二分法的外道偏见）。
附注一：众生本来就会起邪迷及妄念颠倒，所以才称为众生。问题是一般人没有善知识教导顿悟，只是渐修哪有能耐起「正真般若观照」？除非是大根器或者至少是已开悟的人，才能起「正真般若观照」，所以此处应该是指惠能大师自己的境界。
附注二：一般人「起心想看」是用意识心在看。由本心起念想看以后，就经由第八识、第七识、第六识、眼识、眼根再看到尘境，因为第八识的种子有很多无明、业障的染着，第六识也是累积过去生很多记忆，所以眼睛所看的色尘已经不是原来的本质。惠能大师所用的方法是在「心不染着」的状况之下出六根，靠定力摆脱第六识名、相、符号的影响（但第八识的习气相信还没有能力控制），所以在六尘之中不会被染着。他这种方式并不是真正有神通，只能出入人界而已，无法进入佛国净土（或做法界的事情）。上述主要原因是没有智种子可以去净土，因为他还是以「识」在运作。
出菩提路（出世间的方法）有很多种，一般人由空出来时，会被第八识的习气与第六识的名、相、符号所引导，已经先有主观成见而无法客观，都是以过去生的经验、记忆来解读事物。因为有无明，所以无法看到真相。佛菩萨不经过此种过程，祂是打破无明，以「智」的运作经由大圆镜智、平等性智、妙观察智直接经由眼根出来，具有神通力可以到达宇宙的每个角落，可以见到六道世间与佛国净土的各种相。其他解脱的修行者也可以经由佛力加持、持咒、持阿字观等方法出菩提路，同样具有神通力。
善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位1。善知识，后代得吾法者，将此顿教法们，于同见同行2，发愿受持，如事佛故3，终身而不退者，定入圣位4。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法5；若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益6。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性7。善知识，吾有一无相8颂，各须诵取，在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。
1.至佛地位－到达自性佛的地位（附注：自性佛又称理佛、法身，无身相，属于心的一种境界，经长时间的修行以后可修成事佛，有妙色身。如果修到报身佛时，除了妙色身以外还会有微妙佛土，如阿弥陀佛、药师佛…等）。
2.同见同行－知见、心行相同的善知识。
3.发愿受持如事佛故－发愿受持顿教法门，犹如奉事尊敬佛菩萨的缘故。
4.圣位－有两种（一）初地以上的菩萨至佛果位。（二）辟支佛或大阿罗汉。
5.然须传授…匿其正法－然而必须传授上代祖师以来「默传的心法」给后代人，不得藏匿正法。
6.若不同见…究竟无益－如果不是同知见、同心行的别派门人（根器不同），不得传授此顿悟心法；万一他们不信或修法错误，可能会损害眼前之人，如此则究竟无益。
7.恐愚人不…断佛种性－恐怕小根器之人因为不了解而毁谤此顿悟法门，那麽百劫千生很长的时间会断佛种性，后果很严重。
8.无相－不着相。
听吾颂曰：
说通及心通 如日处虚空1
唯传见性法 出世破邪宗2
法即无顿渐 迷悟有迟疾3
只此见性门 愚人不可悉4
说即虽万般 合理还归一5
烦恼暗宅中 常须生慧日6
1.说通及心通如日处虚空－心能内证空性、了脱生死、心无挂碍（心通）而说法无碍者（说通），就如太阳处在虚空之中普照大地、嘉惠众生一样。
2.唯传见性法出世破邪宗－为传「顿悟现性」法门，而出现在娑婆世界来破除其他的邪教。
3.法即无顿渐迷悟有迟疾－其实真正的佛法（佛性）没有顿悟、渐修的分别，只是迷有深浅、悟有快慢不同而已（根器不同）。
4.只此见性门愚人不可悉－只有此「顿悟现性」法门，一般愚痴的人无法了解知悉。
5.说即虽万般合理还归一－「顿悟现性」法门，说起来如森罗万象般複杂，合起来其体性只是一种「般若三昧」（空性）。
6.烦恼暗宅中常须生慧日－凡夫处烦恼暗宅之中，要常起智慧去观照本心。
邪来烦恼至 正来烦恼除1
邪正俱不用 清净至无馀2
菩提本自性 起心即是妄3
净心在妄中 但正无三障4
世人若修道 一切尽不妨5
常自见己过 与道即相当6
1.邪来烦恼至正来烦恼除－邪念来了烦恼就起，常起正念（内外明彻、智慧观照）烦恼即除。
2.邪正俱不用清净至无馀－邪念、正念皆摈除不起，让自心达到真正的不垢不净（清净至无馀）。（附注：一般的清净法是保留清净法而摈除不清净法，如此还是馀留清净的念头，不是真清净；要清净法及不清净法一概摈除才是清净无馀，才是真清净，即心经所说的「不垢不净」。）
3.菩提本自性起心即是妄－众生本来都具有菩提自性（佛性、本有智），一旦作意起意识心即是虚妄。
4.净心在妄中但正无三障－执着清净心也是虚妄，如果心正（中道、心真正清净）就没有烦恼障、业障（业力、隐藏将来的果报）、报障（已经显现的果报）等三障的问题。
5.世人若修道一切尽不妨－世间的人如果真正要修道，则世间的一切对他都没有妨碍。
6.常自见己过与道即相当－能够常常知道自己的过失在哪里，就与修道无异。
色类自有道 各不相妨恼1
离道别觅道 终生不见道2
波波度一生 到头还自懊3
欲得见真道 行正即是道4
自若无道心 闇行不见道5
若真修道人 不见世间过6
1.色类自有道各不相妨恼－世间各色、各类（胎、卵、湿、化四生）众生自有他们的道理（生存法则），彼此不应该互相干扰、伤害。
2.离道别觅道终生不见道－离开自己人道的范围到别道去求法，则终生无法见道。（附注：本师佛在人间开示的修行方法只适合人道的众生修行，别道就不一定适用。佛菩萨在不同的道，所讲的金刚顶经就有不同的法，人道只是其中的一部分，各道有各道的修行方法；人无法离开人道而用天道或鬼道的方法修行，否则终生不能见道。）
3.波波度一生到头还自懊－人一生奔波劳累而不修行，到头来（老年时）只有自己懊恼后悔不已。
4.欲得见真道行正即是道－如果想成就菩提，只有依照佛之正法而修行才是正道（道：修道的正确方法，如八正道）。
5.自若无道心闇行不见道－自己如果没有修道成佛的心（出离世间、脱离轮迴的心），所做的行为都是黑暗之行，那就永远无法见道（成就道业）。
6.若真修道人不见世间过－如果是一个真正修道的人，就不说（不见）世间人的过错是非。
若见他人非 自非却是左1
他非我不非 我非自有过2
但自却非心 打除烦恼破3
憎爱不关心 长伸两脚卧4
欲拟化他人 自须有方便5
勿令彼有疑 即是自性现6
1.若见他人非自非却是左－世间很多人常常只见到（只说）别人的过失，对于自己的过失却不重视（左）。
2.他非我不非我非自有过－别人的过失是别人的事，不是我的过失（与我无关），但我自己有过失则我自己一定有过错。
3.但自却非心打除烦恼破－但只要自己停止（却）过失的心，就能破除所有的烦恼。（详附注）
4.憎爱不关心长伸两脚卧－憎恨、情爱的事情要观如幻不要太过关心、执着，如此就能长伸两脚躺卧睡眠、自在无碍。
5.欲拟化他人自须有方便－想要度化（拟化）他人，自己一定要有方便法。（附注：方便法是随机应变的方法，使用者内心的出发点是基于慈悲心，完全合乎佛之正法而且心不染着。所以要修行达到相当高层次的菩萨才有方便法，一般人不能随便乱用，否则会有表面是行方便法，其实是在违犯戒律而「造业」。）
6.勿令彼有疑即是自性现－使用方便法能让众生对佛法不会产生疑惑或谤佛（否则要自负果报）。上述种种正行就是让众生现自性的方法。
附注：「若见他人非…打除烦恼破」这一段的意思是说：一般人的烦恼，都是来自于只谈论别人的过失而不注意自己的过失，彼此之间互相指责惹来不少烦恼。有些人在背后批评、谈论别人的过失，自以为是对别人好，其实可能有骄慢心、不明事理真相、没有正知见…等等过失。例如某人因果现前受到干扰而骂你，这不一定是此人之过错，说不定是法界冤亲大德透过他来骂你，来向你讨过去生的怨气；因此真正有过错的其实就是你，但因为你不明因果，会以为是骂你的人之过失。
因此谈论别人的是非要非常小心：
（一）常在背后说人坏话有犯戒之虞，被说者知道以后，将来一定会向你讨怨气。
（二）别人有错不说，而让人一直错下去也不是很好，有不道德的问题。但好意要纠正别人的错误，则态度要诚恳、讲话要有技巧、不能太尖锐，如果让别人以为你在骂他、毁谤他、瞧不起他，则容易引起别人的生气或产生怨恨，如此就不值得。
（三）基于善意而转述别人的事情之前，一定要先观照自己是否有主观的成见存在？如果带有嗔恨心、傲慢业或不正确的知见，则所讲出来的事情别人会感觉得很奇怪：「你为什麽会讲这种话？」，而被转述的人知道以后，一定会对你产生怨气。例如：本来要讲的事情是出于善意的好事「A」，加上自己的成见「B」以后，别人听到的感受是「C」，事情已经变质了；但是因为自己不能察觉潜意识的成见「B」，始终以为自己在讲「A」、是在帮忙别人，根本没有错，以致人间很多烦恼、纠纷就由此而产生。
所以讲话、做事、写文章，不能有偏见，佛菩萨能由空起用就没有偏见，就没有这些问题产生。
佛法在世间 不离世间觉1
离世觅菩提 恰如求兔角2
正见名出世 邪见名世间3
邪正尽打却 菩提性宛然4
此颂是顿教 亦名大法船5
迷闻经累劫 悟则刹那间6
师复曰：『今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛』时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！何期7岭南有佛出世。
1.佛法在世间不离世间觉－佛法是在世间为人而施设，不能离开对世间的认知（觉之义）去求佛法。（详附注）
2.离世觅菩提恰如求兔角－离开对世间的认知去找菩提，就好像寻求兔子长角一样，永远找不到。
3.正见名出世邪见名世间－一个人如果有佛菩萨的正知见，此修行者可以说是已经出离世间；如果内心充满邪知见，他就是一个世间的凡夫。（附注：这是鼓励的话，事实不一定如此。例如阿难多闻，虽然已经懂得十二部经，但本师佛还是说他「不如一日修行」，可见阿难还不是阿罗汉，不能出离世间。要完全具有正知见，除非是已经达到佛的层次。）
4.邪正尽打却菩提性宛然－邪见、正见全部打除，则菩提自性就能清楚现出。
5.此颂是顿教亦名大法船－此颂是顿教法门，又名大法船（能渡脱生死大海的船）。
6.迷闻经累劫悟则刹那间－累生累劫听经、闻法还是迷失不悟，听到此颂可能刹那间就开悟（比喻此颂的重要性）。
7.何期－何必期待。
附注：「佛法在世间、不离世间觉」是为「人」的层次而讲的，意思是不能离开世间的觉知去学佛法。但是目前被很多人误解为「佛法就是世间法」，尤其人间佛教者更是如此认为，以为在世间做一些环保、布施…等工作就是佛法，否则就是「离世觅菩提、恰如求兔角」，其实这是很大的错误！以佛教来看，做这些工作只是成就「人天善法」，将来只能投生天上、人间而已，想要了脱生死、脱离轮迴根本不可能。
佛法有世间法与出世间法两种，世间法只是佛法的一部分，把世间法当成佛法的全部那是严重的误解，修得再久也只是一个凡夫罢了。
