定慧一体第三

（第三章 解释什么是定慧）

（作者注：定即禅定，慧即智慧）

惠能法师开示：“各位善友，我的这个学习方法，是以定慧为根本。各位不要有错误思想，认为定与慧是两码事。其实定与慧的本质是一样的，是不能分开的。定是慧的体，而慧是定的用。就像人，身体是体，而思想是用。是不能分开的。即如果说慧，一定有定作为基础。而说定的时候，一定要有慧来支持。如果懂得了这个道理，就大致懂得了定与慧的根本道理。各位修行佛学之人，不要认为，只有入定了，慧才能显现出来；如果先有智慧而定就有很多种形式。如果是这样认为的人，在他们心中真理就不是唯一性了，而是多样性了。我们知道真理就是唯一的，如果放在这里正确而放在那里错误，我们说就一定不是真理。所以认为定慧有别的人，做事一定是口说善语，心中一定不善（作者注：有可能不是有意的不善，而是不懂得什么是善）。这样的人，虽然也说自己懂得定与慧，但那是假的定慧。如果做到了外在与内心都是真善，才是真正的懂得什么是定与慧。”

“自己修行佛法，不在于争哪个道理在前，哪个道理在后。哪个道理重要，哪个道理不重要。如果有这些想法，与没有修行佛法的迷人是相同的。如果内心中不能断除分争，就是我执与法执的增加。内心中也不会离开佛学所要求远离的四相（四相即：我相，心中总有我的存在。人相，心中总有他人的存在。众生相，心中总有万物的存在。寿者相，心中总有时间观念的存在。）”

“各位善友，只按照三昧（三昧即禅定）的要求去做的人，于生活中的一切行为当中，都不会离开禅定的要求，即内心不被一切外界事物所污染，随时保持无争的心态。就像《净名经》中所讲的：‘无所求无所怨之平常心就是学习佛学的道场。无所求无所怨之平常心就是佛道世界。’不要内心有各种希求与怨恨，而嘴上总是说内心无所求。也就是不要口说我内心是不受外界左右的，而生活中还是被外界的事物左右。只要内心达到了无所求无所怨之心，于外界事物的是非曲直，不记挂在心。不真正懂佛学的人，于外界事物内心记挂。于禅定也是内心记挂。他们错误的认为，只要做到口说禅定，打坐不动，内心什么都不想，就是行禅定了。这样想的修行人，与普通人没有什么区别。而且还带来了对于真正佛法的阻碍，因为他们把错误的当做正确的了，当面对正确的时候就会认为是错误的。”

“各位善友，道理是运用于生活中的，如果无法运用于生活中，那就是错误的。如果离开生活谈什么正确人生。内心不要被佛学的文字所左右，而不懂得真正的道理。佛法要运用到生活中去，才是真正的佛法。如果内心中认为佛学就是自闭的修行，那就是不懂得什么是真正的佛法，而被佛学的文字所束缚。也就是现在所说的‘本本主义’。如果说打坐不动就是禅定的话，就是当年舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃，是一样的。”

关于“舍利弗宴坐林中。却被维摩诘诃”是释迦牟尼佛时候的一个故事。

有一天释迦牟尼佛的在家弟子维摩诘卧病在床，心想佛陀大慈大慧，我都病成这样了，他怎么不来看看我呢？

所谓佛佛心通，维摩居士刚一起心动念，佛陀就感应到了，于是佛陀就对舍利弗（佛的十大弟子之一）说，你辛苦一趟吧，代表我去维摩诘那儿探探病。舍利弗回答说自己不行，没资格代表佛陀去探病。为什么？舍利弗就开始回忆了，很久以前，有一次我在树林中静静打坐的时候，曾被维摩居士教训了一顿。宴坐就是我们经常说的盘腿打坐。

维摩居士看到我打坐，就对我说：“舍利弗，不是非要用这种打坐的形式就是打坐了。什么是真正的打坐，不是非要坐着就是打坐了。只要内心中做到不执取灭尽定的境界，不和现实生活脱节，在生活中随时自然体现定慧庄严，才是真正的打坐。生活中随时把佛学道理运用到生活的方方面面，才是真正的打坐。内心不是关闭对外界的感知，也不受外界的干扰，才是真正的打坐。于外在的任何事物，内心不祈、不求、不怨，生活中不受外界的干扰，而按照佛学的要求去做，才是真正的打坐。在生活中，而不受生活的干扰而达到涅槃的状态，所谓‘出于污泥而不染’才是真正的打坐。以上才是真正的打坐，是佛所认可的。”也就是说，这种的打坐，是要达到禅定的目的，而把正确人生的道理运用到生活中，在生活中遇到任何事物，都不会影响自己正确人生的行为，不会受到生活中错误的干扰，才是真正的打坐。

　　舍利弗说，我当时听到维摩居士这样的开示，实在是哑口无言，只能默然受教，维摩居士的境界在我之上，所以我没资格代表您去探病。

“各位善友，有人教人打坐，就是达到内心的什么都不想。这样的教法，只能是使人迷惑而无法懂得正确人生的道理。这样的教法，是颠倒了。这样教育人的有很多。所以说这样的教法是完全错误的。”

“各位善友，定慧像什么哪？就如灯光。有灯就有光，无灯也无光。灯是关之体，光是灯之用。名称虽然是两种，但是实际是一体的。定与慧是一样的道理。”

“各位善友，本来佛法是没有什么两样的，只是人有不同而已。迷惑的人渐渐的懂得真理，而智慧的人，当时就可以懂得真理。不管是迷是智，达到的目的是一样的，都是自识本体，自识本性，结果没有两样。之所以佛法有各种各样不同的讲法，只是一种假象而已。因为所讲的道理是一样的。”

“各位善友，我所教的方法，从祖上传下来，就是先要教大家，达到无念的状态是修行的纲领。而无相是体，即行为。无住是本，即目的。什么是无相？无相即对外界一切事物没有远近亲疏之分，内心没有任何挂碍。什么是无念？即内心无所求，他人对待事物起心动念的事物，自己可以做到不起心动念。生活中做到‘赞不喜晦不忧’，就是无念。什么是无住？即人的本性，对外界的任何事物都不起心动念，于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。都不会给内心带来任何的改变。也不会有任何的怨恨与感恩之心。念念之中。不思前境。如果对事物总是思前想后的，就是被烦恼所系缚。就无法达到无念的人生本性。对于生活中的任何事情，都按照正确人生行为去做，而内心中又没有丝毫的想法。就是没有任何烦恼的正确人生状态。所以以无住为人生的根本。各位善友，对于外界事物，内心没有丝毫的挂碍，就是无相。能做到这一点，就是内心清净的状态。此就是以无相为体。”

“各位善友，生活中于世间事物都按照正确人生行为去做，内心没有任何的喜欢与厌恶之心，就是无念。自己的内心，不被外界所影响，所左右。不对外界的事物产生任何的喜欢与厌恶之心。如果内心什么都不想，一切生活中该做的事情也不考虑，那么就是走进了死胡同，认为生活以外才有真理，那就是大错特错了。学习佛学真理之人，如果不懂得佛法的本意，只是做表面的理解，自己错误还有情可原。而如果用这种错误的佛学去教育他人，使得他人也无法理解什么是真正的佛学，也许就会出现诽谤佛经的事情。所以学习佛法之前要懂得佛学的总体方向，那就是无念为方向。”

“各位善友，为什么要立无念为宗旨那？因为如果总是对他人炫耀，念念自己佛学修行的怎样怎样了得，那么这就是有念的一种表现形式，有念即可以带来其它错误思想与行为。一切尘劳（尘劳即烦恼的异称）一切的内心的妄想就会因此而升起。人的自性本身是清净的，内心是没有任何对外有所求的。如果有希求修行佛法而对自身有所利益的话，也就是人们普遍认为的相信佛学就会得到佛祖的保佑的话，那么就是邪见，就是带来人生烦恼的根源。所以我所教大家的方法，就是以无念为修行的根本。”

“各位善友，无是什么？就是生活中内心没有任何的远近亲疏之分，没有任何的喜爱仇恨之心。年是什么？就是内心对外界的任何想法（作者注：这里没有任何的想法，前面已经讲过了，不是说头脑中什么都不想。而是不要让任何事物干扰自己的思想，干扰自己的情绪）。无是什么？就是内心中对待外界没有任何分别之心，没有任何的希求与懊悔烦恼之心。念是什么？就是生活中随时保持自身的清净本性，而不被外界事物所染杂。这种清净的本性，就是念之体。而我们的念就是为了保持自性不被外界事物所干扰的作用。用自身的清净本性来对待外界的纷杂事物，而不是用自己的感知器官（眼耳鼻舌身意）来对待外界（作者注：即自身的感知器官只是用来基本生活之用，而不要由于他们对外界的喜恶而影响到自己的本性，这一点很重要）。用自己的真正的清净本性，而去对待外界而起心动念。如果没有找到自身的真如本性，也就是没有正确的对外界的正确的判断与行为。也就是要用自己的本性来对待自己的生活。如果不懂得自己的本性，那么我们的生活就一定是错误的。因为我们的对外的感知器官，没有自性的正确指导，而造成自身的感知器官替代带来自己的本性，自身就会受到外界的干扰而生活。而由于这种错误的生活方式，当然就会有烦恼不幸出现。”

“各位善友，用自己的本性而对待外界，用自己的本性指导自己的各个感知器官对待外界，各自的感知器官，虽然对待外在的事物有分别（比如闻到花香与闻到粪臭的感觉）。但是有人受到本性的控制，就不会产生错误的心理与行为。由于这样的行为，又可以使自己的清净本性运用自如。所以说，能正确的对待外界的纷繁事物，与本性不被外界事物污染，才是最正确的人生。”

（作者注：最后一段再解释一下，外界的任何事物都是客观存在的，并没有什么好坏之分。内心懂得这个道理，当我们的感知器官比如前面提到的鼻子闻到香与臭。由于我们的内心无念，即没有任何的好恶之分，所以我们鼻子闻到香与臭，对于我们来讲只是不同的气味而已，而我们的本性对于香臭是没有任何的好恶之分的。而如果我们不懂得自身的清净自性，当我们的鼻子闻到香与臭的时候，我们的内心就会受到鼻子的影响而内心中产生好恶之分。这样就是自性被外界所感染。就是自身烦恼产生的根本。由于真理是唯一性的，所以老子对此也有一个定义，就是“理智随时管理感情，则不乱。若感情超越理智，则昏庸。”讲的是同样的道理）