参请机缘第六

（第六章 求法机缘）

六祖惠能，从五祖成承得衣钵，回到韶州曹侯村。没有人知道他是六祖。当地有一个儒士之人名叫刘志略，很受人尊敬。刘志略有一个姑姑出家为尼，名叫无尽藏（作者注：法名，唐代比丘尼。韶州（广东）曹侯村人，俗姓刘。生卒年不详），最爱诵持的就是《大涅槃经》（只是读诵而已，而不懂其中之意）。惠能听到她所诵的《大涅槃经》即懂得了其中的妙义。随即为其解说其中之意。无尽藏随即持经卷问惠能识不识经卷中的字。惠能说：“我不认识字，如果你有不懂其中之意的，我可以为你讲解。”尼姑说：“连字都不认识，怎么会理解其中的意思那？”惠能说：“佛学思想与文字没在什么联系。”尼姑听这么说，倍感惊异，知道这位和尚是深懂佛理之人。于是遍告乡里，这位是有道之士，请大家一定尊敬供养。

有一名出家人叫做法海，韶州曲江人也。初次拜见惠能，问：“什么是即心即佛？希望您给我讲解。”惠能说：“前念不生即心。后念不灭即佛（作者注：此前与后，不是位置或时间的前后，只是区分同样的心念，要有两种状态同时存在。前念不生，即我们在生活中，虽然面对错综复杂的社会，但是我们要做到不为外界纷杂事物所染杂。后念不灭，即随时保持住这种清净本性而在社会中生存。两点看似不同，但是都是我们同一个心念得来的，所以叫做‘即心即佛’）。成一切相即心（生活中我们内心不是什么都不想，而是要用面对不同的事物要用不同的方法对待，即内心中可以装下所有错综复杂的世事纷扰）。离一切相即佛（内心中要装下所有事物，但是任何事物都不会在内心中有任何挂碍，就是佛。这两句讲的是我们要在社会中生存，就要懂得面对社会的方法，即生活方法。但是所有生活中的事物，都不会影响到自己内心的好恶之分别）。如果我要详细的讲解，讲很多也讲不完。你听我告诉你一首偈：

即心名慧。

（真正的心，是智慧）

即佛乃定。

（真正的佛，是我们的清净本性不被外界事物染杂）

定慧等等。意中清净。

（定与慧，其实没有什么区别，就是保持内在的清净本性）

悟此法门。由汝习性。

（我所讲的这些道理，你懂与不懂，不是我讲的有多好，而是看你自己的悟性）

用本无生。双修是正。

(用即对外的生活，本即清净本性。两者没有什么区别，所以要做到体用一如，才是正确的方法)”

法海言下大悟。以偈赞曰：

即心元是佛。（我们的清净本性就是佛）

不悟而自屈。（不懂得我们本身就是佛，而生活在痛苦当中，真是自讨苦吃）

我知定慧因。（我想在懂得了什么是定与慧的道理）

双修离诸物。（就是要做到，保持清净本性而不被外界事物所染杂）

又有一位出家人名叫法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经，来拜见惠能法师。给惠能行礼磕头时，头不至地。法师教训他说：“既然行礼了，但是没有达到行礼的标准，还不如不行礼。你心中肯定有什么事情，你一直在做什么那？”（作者注：法达不愿意行礼，是看不起法师，他认为自己读了很多的经书，自己很有修为了，为什么要给你行礼那。）法达随即说：“我一直念法华经以及其它经书三千多部。”法师说：“你如果念经书达到万部，而懂得经书的含义。也不要认为自己很了不起了。我也懂得佛法之真谛，其实你的行为本身是违背佛学道理的，你自己都不知道自己有错误之处，你听我说一首偈吧，礼本折幔幢（给他人行礼，就是要去除功高我慢之心）。头奚不至地（而你认为你的头很尊贵而不着地）。有我罪即生（内心中如果还有一个‘我’在，即我执。我执是引发一切罪恶行为的根源，也就是自私，贪婪等等都是因为有一个我）。亡功福无比（真正的达到人生永恒状态的功夫丢掉了，有福哪能与人生的永恒相比那？也就是说你丢掉了真正的功夫）。”

法师又说：“你叫什么名字？”对方说：“我叫法达。”法师说：“你叫做法达，可是没有看到你达到法的要求。”随即说了一首偈：

汝今名法达。勤诵未休歇。

（你今天叫做法达，读诵经书没有停歇）

空诵但循声。明心号菩萨。

（如果只是口读，只能听到声音而已，而不是佛法。真正懂了才是真正的学佛）

汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。

（今天也是我们的缘分，我今天为你讲法。真正的佛学道理不是靠嘴说的，那样只能是出现漂亮的语言而已）

法达听闻这首偈，随即懂得佛学理论，知道以前是自己的错误，感谢的说：“我从今天以后，一定恭敬一切万物。弟子虽然读诵《法华经》但是并没有理解其中的意思。对其中的道理也是很迷惑。法师智慧广大，希望可以给我大致讲解经中之意。”法师说：“法达，就要达到学习佛法懂得佛学的真谛，你还没有做到这一点。佛经本无迷惑，都讲的很清楚。只有人心迷惑而不懂佛法。你念《法华经》，你知道此经的中心思想是什么吗？”

法达说：“学生根性愚钝，只是知道按照文字来念，根本就不知道讲的是什么。”法师说：“我不认识字，你试着随便拿一本经书来念给我听，我当时就可以给你讲解。”法达随即高声念了一段《法华经》经书。念到其中的方便品时，法师说：“好的，可以了，此经的根本就是以因缘出世为宗旨（即讲解如何脱离六道轮回的方法）。其中用了很多种比喻，都没有出离此书的宗旨，即如何脱离六道轮回。用什么样的因缘那？经中说，所有的佛都是以相同的事情来到世间的。什么事情那？就是佛的思想。世人对外执着于外在的事物，即被外在的事物所左右。而修习佛法的人又对内着迷于空（即迷于内心什么都不想）。如果能达到对外接触外界事物，而有不被外界事物所左右。而对内要懂得不被外在事物所左右，而不是什么都不想。即达到了内外不迷的状态。如果懂得这些，就像我们一直关闭的心，打开了一样。我们的心打开了，就是与佛的境界是一样的了。”

“佛达到破迷开悟的状态，分为四门，就是四种方法。第一、开觉之见（懂得生命要有生命的正确的做法）。第二、示觉之见（要懂得追寻、学习正确人生的道理）。第三、悟觉之见（即明白什么是生命的正确行为）。第四、入觉之见（即完全按照正确生命生存方法生活，达到佛的状态）。如果听到佛法，就能明白其中道理，就是达到了觉之见，即完全明白佛学道理。此时内在的清净本性即时体现。”

“千万注意的一点就是，千万不要错误理解佛经之意，那样就会按照错误的方法去生活，而自以为自己所遵循的是真正的佛法。对于此，我们大家都没有什么分别。如果错误理解佛学理论，就是谤经毁佛，是要受到下无间地狱的果报的。”

“其实每个人的自性就是佛性，每个人的本性当中都是懂得真理的。而不用外在的思想引入。你应当相信我所讲的道理，什么是佛的思想，其实就是每个人的清净本性。对于自身来讲除此以外没有什么佛了。”

“而一切众生，因为自身的原因，自己把自身的清净本性盖覆住了。而去贪图世间的享受。而这些外在的事物，就是遮覆人的本性的原因。而人们不懂得这些，而甘愿被这些外在的事物牵引着走，而带来人生的痛苦。”

“世尊（释迦牟尼佛）用自己的所见所得，即保持清净本性的好处。一直在苦口婆心的教育大家，劝令大家不要被外界的纷杂事物所感染，要懂得找到自性才是真正的生命的体现，才是与佛一样。所以有一句话叫做，开佛知见，就是要用佛的思想来指导我们生命的过程。我（惠能）这里也要劝一切人，要懂得佛的思想，用真理指导我们生命的过程。而世人不懂得真理，而胡乱的生活。由于自身行为的错误，就会带来许多的人生之苦。有些口善心恶。有些贪嗔嫉妒。有些谄（溜须拍马，阿谀奉承）佞（花言巧语）。有些功高我慢。有些侵人害物。自己不自觉的打开了众生的知见，即按照众生的错误知见生活。”

“如果能够去除众生知见，保持佛的知见，即保持自身清净本性。才能内心中增长智慧。有智慧就会懂得生命的真正意义，而不会犯错误。就是自己打开了佛的知见。做人要随时随地用佛的知见生活，而不要按照众生的知见生活。开了佛的知见，就可以达到永恒的人生状态，即回归佛道世界。而如果开众生知见，即按照众生的错误知见生活，就脱离不了六道轮回之苦。你如果总是记着自己的功劳与荣誉，就好像是牦牛爱尾，永远也无法达到目的。”

法达说：“如果想真心学习佛学之人，只要懂得佛经之意，就不用诵经了吗？”惠能说：“经没有什么过错，岂能成为阻碍你达到佛知见的障碍。迷与悟是在人自己。诵经对人好还是不好，都是自己感觉的。要达到口念心行，即口中也诵经，人生也按照经文道理去做，这样就是转经，即从经中得到了益处。如果口念心不行，就是被经转，即不但没有从经中得到好处，相反还得到了坏处。听我说一首偈：

心迷法华转。心悟转法华。

（如果不懂得佛经的道理，就是被佛经所拖累。而如果懂得佛经的道理，才能从经中得到好处）此处所说的是法达所诵的《法华经》，其实所有经都是同样的道理。

诵经久不明。与义作仇家。

（读诵佛经，如果不懂得其中的道理，就是与其中之意相对了）

无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。

（达到无念的状态，才是正确的念。如果有念，那么这个念就是错误的。内心中没有有也没有无，达到内心的清洁状态。就是长御白牛车了）此处所讲的念即内在的本性。白牛车佛教语。比喻佛法中之大乘。此处代表达到佛的状态。

法达听后，为自己以前根本不懂佛学而悲泣，听后大悟而对惠能说：“我一直以来，实未曾转法华。乃被法华转。”法达继续说：“经中说，声闻乃至菩萨，共同思量也无法知道佛的智慧有多深。今天您说凡夫只要懂得看清自身本性，就是佛的知见。我根性愚痴，对此有些疑惑，还望法师指点。另外经中说三车，羊鹿之车与白牛之车，这之间有什么区别吗？希望法师慈悲开示，为我讲解。”

惠能说：“经中已经讲的很明白了，你只是迷惑的背诵经文，而没有理解其中之意。声闻乘、缘觉乘与菩萨乘此三乘之人不能看到佛的智慧有多深，是因为度量不一样。就算此三乘加在一起，也与佛的智慧相去甚远。佛说法是为凡夫所说，不是为佛所说。这些道理如果不肯相信的话，那就只能随他去了。其实他们哪里知道，坐进白牛车（白牛车即大乘佛法），要好于门外找寻三车。况且经文已经向你明确的讲明了，要想懂得生命的真谛，只有按照佛的要求去做，其它方法都无法达到目的。佛经中所有的不同的讲法，只是讲法不同，引用的例子不同，只是针对不同人所用不同的讲法而已。所讲的道理都是一样的，那就是如何找到自身本性而成就佛道。你为什么就不明白，所谓的三车不是什么真实存在的，只是为了不同的人，所讲的不同的找寻自性的方法而已。今天我只教你去假寻真的方法。找到佛经真实意思之后，按照要求去做。达到清净本性的状态，这些佛法也是要去除的。就像你拥有财产，只是拿来用，而不能当成是自己的父母子女想。也就是说方法是拿来用的，用后就没有任何作用了。那样才是真正的持《法华经》，而且是随时随地的持有而没有停歇。”

法达受到启发，欢喜雀跃，赞叹惠能：

经诵三千部。曹溪一句亡。

（我虽然诵读经书三千部，但是不懂得读诵经典的真正含义。今天惠能的讲解使我明白了，我以前所做的都是一无是处的行为）

未明出世旨。宁歇累生狂。

（不明白经书中所讲的脱离六道轮回的方法，反而徒增了很多的错误行为）

羊鹿牛权设。初中后善扬。

（所谓的羊鹿牛的讲法，只是为了方便众生明白佛学道理所举的例子而已。只是对待不同根器的众生所用的不同的讲法而已）初中后，代表不同的思想境界，佛学叫做不同根器的众生。对待不同根器的众生，用不同的讲法，让每个人都容易理解佛学道理。

谁知火宅内。元是法中王。

（有谁知道，三界火宅，就是六道轮回当中，真正的清净自性才是生命最高尚的追求）元，即本源，即每个人的清净自性。

惠能说：“你今后可以叫做念经的僧人了。”法达遵从师命，从此诵经不辍。

有一个僧人名字叫做智通，寿州安丰人，看《楞伽经》约千余遍，而不懂得什么是“三身四智”。来到惠能法师处，恳请法师为其讲解其义。

惠能说：“三身者，1、清净法身，就是你的本性（即生命的清净本性）。2、圆满报身，就是你的智慧。3、千百亿化身，就是你在生活中的各种行为。如果离开了本性，就说不上三身了，那叫做有身而无智，也就是一个人坯子而已，而没有人的根本。就像一个没有生命的木偶是一样的。如果悟到三身都没有自性，没有自性简单讲就是没有我，即没有我的任何尊严，没有我所追求的，没有我所要得到的。达到了这一点，就是达到了四智菩提的状态，听我说一首偈：

自性具三身。发明成四智。

（每个人的自性，包含前面讲的三身。用这三身对待外界一切事物，就成就了四智）

不离见闻缘。超然登佛地。

（离不开声闻缘觉的境地，一定会成就佛道的）关于此请参考李兵著《试说佛法末劫概论》有详细讲解。

我今天为你讲的这些道理，你一定要不加怀疑的相信。不要学那些三心二意的求道者。只是每天嘴上说要求佛道，而不去身体力行。”

智通又问：“那么什么是四智，还望法师讲解。”

惠能说：“只要达到了三身的状态，就自然会懂得四智的道理。多问也没有什么意义了。如果离开三身，也就是三身没有做到，谈四智也是空谈，而没有任何意义。懂得四智的道理，没有三身作为基础，这叫做有智无身。懂了四智的道理，也无法达到四智的状态。我再念一首偈：

大圆镜智性清净。

（第一智，大圆镜智。即真正圆满的智慧，要靠清净的本性得来）

平等性智心无病。

（第二智，平等性智。即对一切平等的智慧，佛法叫做等视众生，即自己内心对外没有远近亲疏之分，对内没有好恶之情感。有这些分别就像是内心有病，而没有这些分别就像无病之心）

妙观察智见非功。

（第三智，妙观察智。即可以看到自身的错误之处，而得以改正。《道德经》中有一句话叫做“自胜者，强也。”讲的是相同的道理。请参看李兵正解《道德经》78章版）

成所作智同圆镜。

（第四智，成所作智。即达到圆满的生命状态）

五八六七果因转。

（即佛经所讲的因缘果报的形成的道理）

但用名言无实性。

（懂得这些，而不去按照正确人生行为去做，懂得这些有什么用那？）

若于转处不留情。繁兴永处那伽定。

（如果内心不去执着于这些，即达到清净本性，那么我们自然就会达到佛的状态了。）那伽定，即有修为之人可以达到的一种境界。

智通随即明白了什么是自性智慧，随即呈上一首偈：

三身元我体。四智本心明。

（三身本来就在我的体内。四智就是达到自心的明心见性）

身智融无碍。应物任随形。

（身与智本身是一体的，没有什么分别。对待外界的不同事物要用自身的智慧来正确的对待）

起修皆妄动。守住匪真精。

（如果起心动念，执着于修行，同样都不是清净的本性。要懂得守住匪真精，这里说的是一个比喻。匪，器似竹筐。精 <名>形声。从米，青声。本义:挑选过的好米，上等细米。也就是说要像看护篮子里的米一样看护清净本性）

妙旨因师晓。终亡染污名。

（这些奇妙的道理都是法师给我讲明白的。事物终于离开的死亡时的污点。即明白道理了，就要按照正确人生行为去做，而成就永恒的生命。而不是糊涂的死亡，而继续六道轮回）

还有一位僧人名叫智常，信州贵溪人。髫年（　髫tiaoˊ，幼童时期）出家。一心的志愿就是达到明心见性的状态。一天也来拜见惠能。惠能看到他就问：“你从哪里来，打算问什么事情那？”智常说：“学生前几天拜见了洪州白峰山礼大通和尚。听了他所讲解的见性成佛的道理。但是没有解决我心中的疑惑。远来拜见您，希望您可以给我讲解明白。”

惠能说：“你有什么不明白的，试着讲一下给我听。”

智常说：“我到了那里，三个多月，未得到那里法师的教诲。由于我对于求法的迫切，一天我就独自来到了方丈的房间，请问法师什么是我的本心本性？大通法师对我说，你可以看见虚空吗（也就是我们所说的空间，比如我们眼前的空间）？我说可以看到。大通法师说，你看到虚空有什么形象吗？我说，虚空无形，有什么相貌。大通法师说，你的本性就像虚空一样，如果看到内心当中没有任何事物在心中，就是正确的看到了自性，就是正见。没有任何事物影响自身的本性，就是真知。内心中没有青黄长短（即内心中对外界万物所有的人与事没有任何成见，也就是内心没有任何的喜欢与厌恶的心态），就是达到了本性自具的，生命本应该如此生活的，本身清净本性。达到了这点，就是见性成佛的状态了。学生我虽听这样的讲解，但自己还是不能确定，还是心存疑虑，还望惠能法师给我讲清楚。”

惠能说：“这个法师所讲的，还是有一些自己的思想在里面，而非完全的佛的思想，所以不能令你明了。我这里说一首偈给你听一听：

不见一法存无见。大似浮云遮日面。

（清净本性本身是什么都没有的，但是还心存无念之心。这个看似无念的内在是最大的遮覆清净本性的东西。就像乌云遮住太阳。这里讲解一下，如果心中有其它的念头，修行人很容易知道，就会懂得避免，而达到清净本性。而无念这个念头，容易使人忽略，感觉自己是清净本性了。其实无念的念头，本身就是起心动念的一种，但是人们不容易感觉到，所以也不容易发觉，更不容易去除）

不知一法守空知。还如太虚生闪电。

（如果什么都不懂，或者说内心什么都不想，认为这就是空。就好像虚空中生的闪电，也是污染了清净本性。也就是说内心什么都不想，也是错误的。就像我们睡着了，那种什么都不想。或者说傻子什么都不想，这些行为的内心什么都不想，也是错误的，也不是清净本性）

此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。

（以上存在的这些行为，看似与空相似，也就是看似与达到了清净本性的状态相似，但是错误的，是引起其它一切污染内心清净本性的因素。也就是说以上提到的两点，内心还有无见的念头，或者内心什么都不想。都是引发一切贪嗔嫉妒这些污染内心的因素。也就是说如果内心还有这样的念头，与凡夫无异，甚至不如凡夫。因为凡夫承认内心有很多想法，想要改变就很容易。而有以上两种想法的人，由于自认为自己已经达到了清净本性，所以也不懂得改变，这是最危险的）

汝当一念自知非。自己灵光常显现。

（你要注意，只要内心有任何的念头，都是错误的。只有达到了这种状态，自己的清净本性，或者说由清净本性带来的生命的本来面目才能回出现）

智常听了这个偈，心里当时就明白了。也说了一个偈：

无端起知见。着相求菩提。

（以为自己达到了空相，其实还是有心念。用这种不是清净的本性，去求清净本性哪里可以做到那）

情存一念悟。宁越昔时迷。

（内心只要达到了悟的状态，就可以去除昔日所有的迷惑）

自性觉源体。随照枉迁流。

（自性本身就觉悟的根本，但总是在外寻找，找多少年也是枉然）

不入祖师室。茫然趣两头。”

（今天如果不是来到您这里，听您的教导，只能错误的追求空或有）

智常有一天问惠能：“佛所说的三乘法，说是人生最高的追求，弟子不解，还望开示。”

惠能说：“你只要向内找自己的清净本性就可以了，而不要执着于外在事物。法本没有什么区别，只是每个人有差别罢了。那么什么是四乘（这里惠能所讲的四乘与三乘大同小异）那？可以听闻佛法，可以见到佛法，可以传诵佛法，这些行为就是佛所说的小乘。懂得佛法的道理是中乘。按照佛学道理去生活就是大乘。对宇宙万物道理明澈知晓，可以按照宇宙人生的真理去生活。对于生活中的一切事物，在心中没有任何的分别于好恶，不被外在的事物所影响，对万物没有一丝一毫的所求。就是最上乘。乘是什么意思？成就是我们在生活中的一切正确行为的道理。并不是用来争论的事物。你只要自己按照佛学理论去修为，就不用问我了。生活中随时随地都，用清净本性生活，而不被外界事物所染杂，就可以达到自如的人生，即正确的人生，即没有任何挫折的人生。”

智常谢过法师，按照法师所讲的道理生活一生，并终身服侍六祖惠能。

有一名僧人名叫志道，广州南海人，请教惠能说：“学生出家，阅览《涅槃经》十余年，未明其中之意。还望法师不吝教诲。”法师说：“你那些地方不懂那？”志道说：“诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。”惠能问：“这句话哪里不懂那？”志道说：“经中说，一切众生皆有二身。谓色身（物质的生灭的身体）、法身（永恒的生命）。色身无常（身体不能长久存在）。有生有灭（物质的身体有生有死）。法身有常（我们真正的生命是永恒的）。是无知无觉的。经上说，生灭灭已。寂灭为乐者。我不知道什么身寂灭？什么身受乐？如果说的是我们物质的身体灭亡的时候，死亡的痛苦，苦不堪言，不可能有乐。如果说是我们的法身灭了，那么没有思想的身体与草木没有什么区别，又有什么来享受快乐那？还有我们的生命应该是我们生命个体死亡之本体，而我们的身体只是体现死亡罢了（这里是志道自己的想法，与大家想法一样，就是人的死亡是精神意识的死亡，也就是人们常说的脑死亡，而身体只是体现脑死亡的外在表现）。而生命与身体应该是共同死亡的。而生死应该是一种常态，也就是说死亡是精神与肉体一起死亡的，而不会有生命不死，而进行轮回的行为。因为，生是因为有身体，才能说是一个完整的生命体。而灭也是精神与肉体共同死亡。如果按照佛学思想，肉体死亡，生命会继续进行六道轮回的话，那么生命个体就不会断灭。而如果不进行轮回的话，则生命会断绝。没有思想的生命体就是与树木花草一样了。如果这样的话，生命被涅槃所带走，而不得有重生，那么有什么乐趣吗？”

（作者注：这个理论是每个人都有的理论。认为人死了，就一切都不存在了。而如果按照佛学所讲，生命涅槃了。空留物质生命体，而没有思想，活着有什么乐趣。而涅槃的生命，由于没有身体的体现，也没有什么乐趣。这是志道的疑问，同时也是大家的疑问）

惠能说：“你是皈依的出家人，为什么把外道的错误思想当作了真理那？按照你所讲，人活着的时候身体与精神的生命是可以分开的话，那么就是离开人的个体的生灭，而求生命的永恒状态了。你又说，涅槃如果想要长乐，必须是身体与肉体共同达到涅槃状态的。其实你这样的想法就是害怕生死而有意避开生死的问题，而执着于世间的乐趣。你今天要懂得，佛为一切迷惑的人们所讲身体是属于自身的，而外在的一切都是外相与自身没有联系。而人们执着于外在的事物，而忘却自身的主体，这样的想法跟随着每一个人。他们不知道外在的事物是梦幻虚假的，他们认为外在事物是真实的而抛弃自性，被外在事物所牵引着生活。由于自性本具只是不懂得找寻，而错误的生活，而妄受六道轮回之苦。反而认为常乐涅槃是虚假存在的。人们随时随地都是这样的想法。所以佛看到人们错误的思想，而宣讲生命真理，示现涅槃真乐。什么是涅槃真乐那？就是达到刹那没有生相，即没有任何事物的生起之相。刹那没有灭相，即没有任何要去除的事物，因为本身已经达到了清净状态。因为无生也就没有什么可以灭的。这种状态就是寂灭现前的状态。当达到这种状态时，也没有寂灭之前的任何事物。就达到了生命的永恒状态，就是没有任何痛苦的常乐状态了。但是这种乐也没有谁来享受，只是达到这种状态而已，所以也就是没有任何的物质所组成的身体。如果认为涅槃就是令任何事物都不存在，那么就是歪曲了佛学思想，就是谤佛毁法的行为了。（作者注：此段为纯大乘佛法，虽然我尽量用人们都可以理解的语言来讲述，但终归人的理解有差异，所以读懂这一段不容易。但是也不用着急，我这里讲述一下这一段的主要思想，知道所要明的道理就可以了。这段主要讲的是人是由生命与物质体共同构成，是必须要共同存在的。当生命死亡了以后，生命与肉体才能分开。而达到佛的状态，不是什么都没有，也不是生命与肉体共同存在，而是只有无形象的生命存在。此段讲的就是这个道理，如果还不明白请参看我所写的《试说佛法末劫概论》）

听我说一首偈：

无上大涅槃。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。

（真正的涅槃状态，是达到明澈的清净本性，并且达到任何情况都不被污染。而凡夫认为涅槃就是死亡而已，与平常人的死亡没有什么区别。而有些对宇宙人生真相也有研究，但是错误的人，他们执着的认为是断的状态。他们认为的断，就是不认为有佛的世界存在。）

诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。

那些追求声闻缘觉状态的人，他们只是表面的做到了，无作。做事情要用无作之心来做。但是他们只是表面做到了无作，而内心中还会执着于自己所作所为。由于他们内心还是有为，就是有所求，所以他们还是会产生各种恶行。这里六十二代表六十二种恶行）

妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。

（这些对于佛学也是有所追求之人，他们用的是错误的方法，他们认为佛学要有很多的形式或者仪式来遵守，所以就自己按照自己的理解立了很多的规矩。什么是真理，要有高于一般人的智慧的人，这些人才能有正确的行为才能真正的达到，内心无取无舍的清净本性）

以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。

（要懂得我们的身体是由五蕴组成的，五蕴即色、受、想、行、识。暂时的集合而成，只是为了承载真正的我。这个我即真正的永恒的生命。外表是有各种各样的长相，发出不同的声音，或者说有不同的语言）

平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。

（虽然我们内心要有平等之心，但要把这种心态当做一种平常心，而不是随时提醒自己要这样做之心。虽然我们知道凡与圣的区别，但是我们内心中不要有区别之心，即达到平等之心。虽然可以达到涅槃的状态，但是也不要追求于涅槃，也不要把涅槃当做什么神圣的事情。要离开两边，边，在佛教中叫做边见。这里不做详细讲解，简单讲就是不懂涅槃的道理。三际就是以前、现在，今后。内心中不要有这些想法与区别）

常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。

（生活中我们要用我们的眼耳鼻舌身意，来生活。但是这些只是生活而已，而不要影响到自己的心情。对待万物我们知道要不同的事物不同的对待。但是内心中不要有任何的分别之心，不要有任何的好坏之分）

劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅槃相如是。

（劫火烧海底，风鼓山相击。具体就不解释了，主要是形容句。讲的是我们六道轮回是很苦的。真正的快乐是达到清净本性之乐。这种状态就是涅槃的状态，涅槃就是生命回归佛道世界）

吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。

（我今天讲的有些深奥，也许你不能理解。但是只有这些道理，才能令你舍去你心中错误的想法。你如果不能全部理解，那么能理解多少就理解多少吧）

作者注：此段道理有些深奥，惠能法师也是这样告诉大家的。

志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。

有一位怀让禅师（作者注：怀让禅师后来成为六祖五大弟子之一），来到惠能处。惠能问：“从何处来？”怀让说：“从嵩山来。”惠能说：“怎么想起要到我这里来那？”怀让说：“没有什么因为，所有的原因都是错误的。”惠能说：“既然什么都不因为，那么还有什么需要我来讲解的吗？”怀让说：“随时都有自己不懂的地方，自己也随时都不做污染清净本性的事情。”惠能说：“我们所以懂得找到清净本性，是因为诸佛的教导。你是如此，我也是如此。西天般若多罗谶（西天般若多罗，即禅宗第二十七代祖师，即达摩祖师的老师。谶，音，趁。意，预言，预兆）。你的弟子有一个人很厉害，可以教化大众，让众多人信服，这个人是谁，我就不说了，你应该心里应该明白（作者注：言下之意就是怀让）。

怀让随即明白，之后拜惠能为师，服侍左右十五年。期间得到惠能的教诲，懂得了很多佛学道理。后来去往湖南衡山般若寺，在此弘扬佛法时，四方的僧人都前往归敬，禅师于此大弘禅宗心法，更随机教化，令弟子得悟心性。

有一位玄觉禅师，很少学习经论，唯一精通天台止观法门（作者注：止是定的意思，观是慧的意思，所以止观法门，就是修定慧的一种方法）。因看了《维摩经》，懂得了佛学真谛。一天惠能的弟子玄策来访，与玄觉谈论佛法。玄策听其中所讲的与惠能给自己讲的道理相仿。玄策就问：“你是师傅是谁？”玄觉说：“我看了不同的佛经与高僧大德的文章，所以应该说他们都是我的师父。后来我读《维摩经》悟得佛学真理，但只是自己这么认为的，没有得到法师大德的认可。”玄策说：“如果在威音王佛之前，这么说的应该是真实的。而在威音王以后还有这么说的，那么都应该是错误的。”玄觉说：“还希望您可以我为鉴定一下，看我开悟了没有。”玄策说：“我也懂得不是很多，我知道曹溪有一位六祖惠能大师。去那里拜访的人很多。都得到了惠能法师的传授。你如果想去，我们一起去。”玄觉随即与玄策一同参拜六祖惠能。

玄觉见到惠能绕师三匝（佛门礼仪）。然后振锡而立（前面是基本礼仪，而后就振锡而立。锡即锡仗，震动锡仗站在那里，比喻不恭敬的样子）。

惠能说：“身为一个出家人，具三千威仪。八万细行（出家人所要求做到的行为）。这位大德自何方而来，怎么生大我慢（即功高我慢）。玄觉说：“了脱生死事大，平时这些世事又算得了什么。”惠能说：“如果自身没有达到了脱生死的境界，是无法了脱生死的。”玄觉说：“内心达到了无生的状态，即达到无我的状态，还有什么快与慢那。（作者注：即内心已经达到了清净状态，本身就是佛的状态了，还有什么快与慢）。惠能说：“确实是这样的。”

此时玄觉才按照规矩礼拜惠能。随即准备告辞。惠能说：“为什么这么快就走那。”玄觉说：“我的真心本性并没有动，哪有快慢之区别呀。”惠能说：“谁知道你没有动那？”玄觉说：“是法师您自己内心有分别而已。”惠能说：“你真的没有生无分别之心吗？”玄觉说：“我没有任何心升起，何谈有分别之心。”

惠能说：“善哉。”即赞叹玄觉的修为。后着证道歌，盛行于世。

有一位修禅（禅即定，佛学高一些修为之意）之人名叫智隍。曾经参拜过五祖，自己感觉即已经的达到了佛学的要求，隐居打坐修行，如此二十年。

惠能法师的弟子玄策听到智隍是修为之人，就到智隍那里访问。看到智隍在打坐就问：“你这样是做什么那？”智隍说：“我在入定。”玄策说：“你说你在入定，那么是用心入定，还是不用心入定？如果是不用心而入定，一切草木瓦石都可以入定了，因为草木瓦石就是无心的。如果有心入定，那么所有人都可以入定了，因为每个人都有心的（此处的心是心思、思想之意，而不是物质的心脏）。”智隍说：“我入定以后，就看不到有没有心了。”玄策说：“看不到有没有心，是修行人平时就应该做到的事情，还谈什么入与出的问题。如果还有出入之心，就不是真正的入定。”智隍无话可说。

过了很久问玄策：“你的师父是谁？”玄策说：“我师父是曹溪六祖惠能。”智隍说：“六祖对禅定是如何定义的那？”玄策说：“我师父说，达到完美的清净本性，不受外界事物任何的干扰，生活中对待万物都可以正常的面对。五阴（即前面讲的五蕴，色受想行识）这些组成了身体，都是因业而产生的不是实有的（请参看李兵著《试说佛法末劫概论》）。六尘（即我们身体的六根，自身对外界的感知器官，眼耳鼻舌身意，所对外界的六尘，色声香味触法）也是因业所产生，也不是实有的。由于我们的身体与外界事物都不是实有的，所以在我们心中也不用有出入之想法，也就没有定与乱的感觉，也就是不用定也不用乱。禅定的本性，没有什么特别的规定，要离开所谓达到禅定的形式，使禅性不生，离开要有禅定的思想。达到心如虚空，即清净本性，但是又没有心有虚空之想。这就是真正的禅定。”

智隍听后大悟，以前二十年的修行都是错误的，以前的错误当时都消失了。当天夜里，河北一些修行之人听到空中有声音。都知道是隍禅师今天得道，即完全了解了佛学道理。智隍礼谢玄策，回到河北，开化四众（四众即比丘，比丘尼此为出家众，也就是和尚，尼姑。优婆塞，优婆夷，此为在家众，也就是居士）

（作者注：此章用对答的方式来讲述，如何达到明心见性的目的。并且是直指要害，没有其它任何铺垫。也就是直接达到目的，而没有过度的讲解。所以此章不容易理解）